各位菩萨：
阿弥陀佛！
“三乘菩提之学佛释疑”今天要来为大家探讨的问题是：佛教是世界性的宗教吗？
那么要探讨这个问题，我们得先从佛教的本质来谈起。佛教的本质是什么呢？佛教的本质就是，一切众生皆有如来藏，一切众生皆能成佛。我们要以一段经文来为大家说。在《央掘魔罗经》中这么说：“佛告 文殊师利：‘一切众生有如来藏，为无量烦恼覆，如瓶中灯。’”（《央掘魔罗经》卷四）也就是说，一切众生都是因为颠倒妄想烦恼，不识自心如来藏，而于三界中生死轮回。这个就好像前面经文所说的：因为众生都有如来藏，可是因为有无量烦恼遮覆，好像瓶中灯，不能看到这个如来藏的这个种种的智慧光芒一样。
当众生在三界中生死轮回时，如果想要解脱于生死轮回，有的畏惧这个三世生死苦的，他就求要解脱—能解脱于三界生死苦；所以于佛法，于三宝生起正信，他生起了善根！所以就来修学能够解脱于三界生死苦的解脱道。那么，有大心的菩萨能够为众生生起大悲心，自利利他，不畏惧生死苦来修学三大阿僧只劫的菩萨道。
这个解脱道的修证，或者是说菩萨道的修证，都是一佛乘所含摄的。因为二乘的这个解脱道，它也只是佛菩提道中的“化城”；因为解脱于生死之苦，他并没有成佛，他并没有究竟解脱。那菩萨呢，完成十地的修道也还没有成佛，他还要往前修等觉、妙觉，最后到人间示现成佛。因为一佛乘所含摄—含摄解脱道以及这个菩萨道，是因为众生皆有如来藏。众生皆有如来藏呢，这个如来藏本来所具有的无漏无为的功德，他得再成就了大菩提、大涅槃这样的一个佛道的时候呢，才能够完全显现。所以说，“一切众生皆有如来藏，众生皆能成佛”，才是佛法的真实本质。
从这个为起点我们再来说，在《法华经》中呢，佛也这么说，经中这样说：【舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。】（《妙法法华经》卷一）
前面这一段经文告诉我们说：诸佛世尊，就是因为众生皆有如来藏，那么为让众生能够开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见道，所以出现在世间。这个《法华经》中最后讲说：“舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故出现于世。”（《妙法法华经》卷一）因为这样子，所以，佛在众生因缘具足的时候，会示现在人间成佛，就像二千五百多年前的 释迦牟尼佛。
那么，佛出现于世间的某个国家成佛呢，是因应众生善根的成熟，而不是由于某一国的“文化需求”或者是“思想”而创造出来的。所以，二千五百多年前，释迦牟尼佛在印度示现八相成道，当时的世间没有佛法，只有不能实证解脱的外道法以及外道修行人。这些外道修行人在听闻 释迦佛解说能真实解脱的佛法以后，他们实证解脱；同时继续听闻 世尊的大乘法的解说，能够回小向大成为菩萨，听闻整个三转法轮的佛法。所以，在 佛陀说法四十九年，完成了到世间来的为众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这些应该说的法以后呢，示现大般涅槃。那示现大般涅槃以后呢，弟子们就将他所听闻的这些三转法轮记载下来。
佛所说的三转法轮分别是：初转阿含的方便解脱道，二转是实相般若的中道，第三转就是方广唯识的究竟佛道。这个佛弟子分了三次的结集，将他们所听闻到的 佛所说的三转法轮的佛法，把它记载下来；那记载下来就分为声闻藏、辟支佛藏，第三个就是菩萨藏，或者有人说是“经、律、论”三藏。
那么，当时所记录下来声闻藏、辟支佛藏以及菩萨藏，是以当时印度所使用的梵文或者是巴利文的语言把它记录下来的。当时以巴利语所记载的大藏经，据说是由这个阿育王的儿子带去锡兰，锡兰也就是现在的斯里兰卡，从那里再流传于缅甸、泰国、柬埔寨等地，传到那地方的佛法呢，就称为“南传佛法”。
而在当时，从古印度流传到我们中国东汉开始，就有梵文经典陆续传入中国了，并把它翻译成汉文，也有人依止于所翻译的汉文来修学。一直到唐朝 玄奘菩萨时候，从印度带回大量的大乘佛经，并把它翻译成汉文；这时候的中国具足了这个三藏佛经，而且佛法非常兴盛。那把它翻译成汉文以后，传到中国的部分就称为“北传佛法”。
从古印度北传到中国的佛教，同时它也传到了朝鲜跟日本。传到朝鲜在历史记录里面有可以查询到，就是说当时在唐宋时期的禅师他们流传下来的语录里面，都会读得到说，禅师在问求法的僧人说：“你从哪里来？”那么僧人有时候回答说：“从新罗来。”这个新罗就是指朝鲜。那从这里可以证明说，唐宋时期那时候，佛法就已经传到了朝鲜。传到朝鲜就称为“朝鲜佛教”，朝鲜其实就是现在的韩国。传到日本的就称为“日本佛教”。
倘若说将来也将经典翻译成英文，而且在欧美流通，那在欧美的这个欧美人士他也信受三宝、归依三宝，依止于所翻译的经典来修学，那么也就有所谓的“美国佛教”、“澳洲佛教”或者“欧洲佛教”之称。
可是呢，佛法并不是仅仅在人间的。因为在经典里面，经常我们会读到各种法会中（也就是佛说法的这个会，就是法会嘛），这法会中经常会读到说，有欲界的六天的天人以及初禅天到四禅的天人，都会到 佛说法的会场来对 佛进行供养、护持并且听法。那这样的话呢，呈现出说这些天人都是受 佛教化的，不仅仅是当时在人间的印度国的人在受 佛的教化。那这样子表示说，佛的教法它也是在天界流传着的。
那么同时，佛有一个称号称为“天人师”，表示 佛能教导人间有情以及天界的天人。天人师的定义是什么呢？就是说，所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及天上人间沙门、婆罗门、龙、天等都归命于 佛，依教奉行，俱作佛子，故名天人师。所以 佛陀在古印度当时，在对着佛弟子宣传佛法的时候，其实当时很多天人来听受 佛的教导，同时对 佛作种种的恭敬供养，这都有记载在经文里面。所以说天界是有佛法的。
那我们也要举一个证明，让大家知道说天界有佛法的记载是什么。因为还有菩萨祂在天界弘传佛法，那经中 佛这么说：
“一生补处菩萨，多必往生兜率陀天，心生欢喜，智慧满足。何以故？在下诸天，多有放逸，上界诸天，禅定力多，寂定软弱，不求于生，以受乐故，又复不为一切众生生慈悲故。”（《佛本行集经》卷五）
那先说这一段经文。也就是说，一生补处的菩萨指的是什么呢？就是妙觉菩萨。也就是菩萨成满了这个十地的菩萨道修学，到等觉以后百劫修相好，最后成为妙觉菩萨生到兜率陀天，等待众生因缘成熟的时候到人间示现成佛。那么一生补处就是妙觉菩萨，祂“多必往生兜率陀天”，大部分都是生在兜率陀天。为什么生在兜率陀天呢？因为告诉我们说，兜率陀天以下的欲界天比较放逸，而且兜率陀天以上的天以及色界天，禅定力比较强，因为寂静的关系，不求于生到人间；那因为在天界享乐的关系，不为众生生起慈悲心，所以一生补处也就是妙觉菩萨都是生到兜率陀天。那么如何来教化有情呢？
“菩萨不然，但为教化诸众生故，生兜率天。下界诸天为听法故，上兜率天，听受于法；上界诸天复为法故，亦有下来兜率陀天，听受于法。”（《佛本行集经》卷五）
这一段的经文在告诉我们说：菩萨祂不会生到兜率陀天以上的欲界天或是色界天，也不会生到兜率陀天以下的欲界天，因为祂生在兜率陀天是为了教化诸众生。那么下界诸天呢，也就是兜率陀天以下的欲界天，比如说四天王天、忉利天，为了听法他会到兜率陀天去，听一生补处菩萨也就是妙觉菩萨的说法；那么上界诸天呢，也就是自在天或者是色界天等天，也是为了佛法，为了求法，他会下来兜率陀天，来听受于这个菩萨的教导。
那么从这一段经文里面，我们就可以知道说，妙觉菩萨在兜率陀天等待人间的众生因缘成熟，下生人间之前的这一段期间，都是在兜率陀天里面教化众生，所教化的众生就是天界的有情。那么以这样的一个例子来看待，天界有没有佛法？有佛法！所以，我们虽然说今天处在人间修学佛法，可是对于经典里面 佛所说的这些，告诉我们天界的情况，以及菩萨祂怎么利乐有情的情况，我们要听闻以后要如理思惟、给予信受。就像说我们经常会念到诸佛菩萨的名称，还有十方诸佛的佛国，我们在人间最熟悉的西方极乐国，以及东方不动世界，也是属于其他的佛国，那也有佛住世，也有佛法。
还有就谈到说初果人，他比较钝根的初果人，他是极七生人天往返尽于苦际。也就是说，初果人在人间证了初果以后，他因为根器没有那么敏锐，那么他什么时候能够证得解脱果呢？他极七生人天往返，就是人与天一次，这样七次的人天往返，他能够尽于苦边，证得解脱果。那么他如果生到天界的时候没有佛法，他又如何能够说能够在这个七次人天往返，能够证解脱果呢？所以，他在天界也是有佛法的！因为我们刚刚也为大家解说到，在兜率陀天里面的妙觉菩萨，一生补处菩萨，祂是为下界诸天以及上界诸天来宣扬教法的，来教化这些天众天人的。所以我们知道说，初果人他因为已经断了我见了，断我见以后他的果报他有福可以生天；但是他本身是修解脱道的，生天以后他绝对不是只是享福，他还是为了求法；所以，七次人天往返，在天界也必然有佛法，这样才能够满足他能够七次、七生人天往返，最后成就解脱果。
佛教在人间它是无国界的。也就是说，我们讲“佛教是世界性的宗教吗？”当然，我们从前面的解说已经知道了，佛教它是无国界的。那如果说要说佛教是世界性的，那其实只是属于通俗的说法；因为假如说把佛教局限在人间的话，那么就会将佛法通俗化，而失去了佛法真修实证的重要性了。因为法界实相中，有不可推翻的因果律则。也会因为说，如果只有把佛教局限在人间，而曲解成为戏论。为什么呢？因为刚刚我们有举说，说这个初果人比较钝根，那他是七次、七生人天往返，而最后能够尽于苦边、能够证得解脱果。如果说佛教只有在人间，那么他的七次人天往返，那天界如果没有佛法，就不可能说只是因为七次的人天他就能够证得解脱果，势必要在天界也有佛法。同时也为大家解说过，妙觉菩萨祂多数是生在兜率陀天，所以当来下生 弥勒尊佛，现在在兜率陀天为天界的人说法的 弥勒尊佛、 弥勒菩萨，现在就是在兜率陀天，那在兜率内院。也很多人为了求生兜率内院，而在修相应的这些教法。那你可以说佛教它是局限在人间吗？
那我们要知道说：佛教的本质就是“一切众生皆有如来藏”，那佛教的本质呢就是“众生皆能成佛”。所以，我们要去讲到说“佛教是世界性的宗教吗？”如果从这样的一个表相上来看的话，那世界你讲的是地球吗？那不是只有在人间吗？况且，我们这个阎浮提的地球，只是阎浮提的其中一点而已。所以，对一个佛教徒而言，如果说你想要探讨说“佛教是世界性的宗教吗？”除了表相上你听到了说有这个“北传佛法、南传佛法”，甚至有人会谈到“藏传佛教”，那你会说：“那这样子，应该是哪个佛教才是真的佛教呢？”我们现在也藉这个题目要为大家提醒一点，就是说，当你在了解这个问题的时候，你应该知道佛教的本质到底是什么。原来佛教的本质是“众生皆有如来藏、众生皆能成佛”，而佛法不是只有在人间。
那么刚刚顺便提到的“藏传佛教”，是因为从古印度传到西藏地区。但是，藏传佛教的内容是不是说“众生皆有如来藏”？假使藏传佛教本身它不是说众生皆有如来藏，它反对众生有如来藏，那么我们就要来看待说，它所说的佛教的教法是否真的是佛教？这样才不会偏差。如果说它认为，众生能够急速成佛，不必要修三大阿僧只劫的菩萨道，不必去成就所有的实证，从三贤位乃至十地所有实证，那可以只用简单的、一些的他们所说的说可以“快速成佛”的方法就能成佛；那我们就是要理性地来看待说：那这样子符合佛教的本质吗？因为前面我们有为大家引一段经文说“众生皆有如来藏”，这个表示说，这件事实是真正佛的教法的本质。所以因为这样，佛才示现到人间，为我们打开佛的知见，为我们开示佛的知见，让我们能够悟入佛的知见，然后让我们能够进入佛道里面修道。那如果说这个部分不是因为众生皆有如来藏，那如何是一大事因缘让 佛陀来到人间的？
所以我们才说，探讨说“佛教是世界性的宗教吗？”这个问题的时候，我们就来从各个角度来看待，第一个角度是说：佛教的本质是什么？第二个角度是说：佛法是只有在人间吗？
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