各位菩萨：
阿弥陀佛！
“三乘菩提之学佛释疑”，今天我们要来探讨的题目是：供养三宝有金额限制吗？
因为有人这样子问：“供奉三宝它是佛弟子应该做的事，供奉和布施在于说真诚以及清净心，供养多少应该是随缘，各人的情况能够怎么做就怎么做，可是有一些道场会因为说供养比较少而不高兴！”问说：“感觉到这里有一些疑惑，到底要怎么做比较好呢？”这个部分，我们也感觉到有需要来说明。
也就是说，其实“供养”本身的意涵它是为了要报恩。子女对父母的孝顺，不就是为了报恩吗？那对三宝的供养呢？也就是报答三宝的恩泽；因为三宝有真实功德，可以利益众生。为什么呢？因为佛法基本上是可以让众生离苦得乐，解脱于三界生死之苦的。也就是在世间里面，生死不断，没有办法解脱，那要如何能真实解脱呢？佛法由 佛陀来世间示现成佛，来告诉我们：什么是解脱的法，解脱的法里面什么是清净的、什么是不清净的、什么是有过失的、什么是没有过失的；告诉我们说：原来是有无明存在，要怎样来去除无明，去除无明以后才能够往解脱之道路走。
就好像有人会讲：“佛陀既然是这样的经常在为众生、利益众生，为什么有的人就不能了解佛法，不能得到佛法中的所谓解脱的功德受用呢？这样子怎么可以说有真实功德利益众生呢？”这个问题，就好像阳光一直普照山河大地、一直普照有情，从来没有去作选择性在哪里照射多一点。不能看见阳光的，就是眼盲者，眼盲者他不能看见阳光，所以他不知道有阳光的存在，不知道阳光的光明在哪里。那也是一样，佛法由 佛陀非常慈悲不舍众生一直在利益众生的过程，一段期间，众生的因缘成熟，就到这个世间来示现成佛；以及在他方世界不断地去为菩萨众解说佛法，利益有情。那么也是一样，如果说处于无明中的，就好像眼盲者，处于无明中的就没办法去相应到佛法的清净性、解脱性，以及自己怎么样来受到利益。可是，一旦能够听闻佛法而破除无明，得到解脱的这种智慧，那么对于三宝的恩泽就会感恩戴德。而且，佛法是可以让有情真正解脱而功不唐捐的，而利益有情能够在佛法的智慧海中，能够解脱、或者是行菩萨道，将来跟佛陀一样成就佛道，所以是有真实功德可以利益众生的。
这个部分我们要知道，其实供养本身也是属于布施的范畴 ，譬如说，父母对子女、子女对父母，以及对妻眷、师长、三宝的供养，也是属于布施种福田的行为。父母、师长因为对我们有教养之恩，所以是属于报恩田；三宝它又是报恩田又是功德田，它本身具足无量无边的功德，所以在这个过程里面，都是在种福田；对子女妻眷又是未来佛，也一样，等于在供养未来佛；所以，既然是种福田，必然会因为种福田布施而产生福报。所以，其实供养的部分我们要知道它的意涵是什么。
那么我们对 佛陀的供养，什么是真供养呢？除了说一般来兴建塔庙，来供奉圣像、恭敬礼拜，或者供养香、华、果、各种食物、宝物，除了这个以外呢，什么是真正的供养？我们要来看待经典里面 佛陀的开示，在《长阿含经》里面有一段对话：【阿难白言：“云何名为供养如来？”佛语阿难：“人能受法，能行法者，斯乃名曰供养如来。”】（《长阿含经》卷3）我们从这一段经文的对话里面，要知道：真正对 佛陀的供养，是要能够对三宝生起正信、生起清净信，而不是半信半疑；知道说：佛陀祂是究竟解脱者，祂是成就佛果者，是经历百千万劫的修行成就佛果。那么今天 佛陀来告诉我们的佛法，也一定是能够成佛的法，绝对不是只有成就解脱道的法，也不是只有成就人天善法；而是因为众生的心量，依照心量而方便来解说、次第解说的。所以我们要信受 佛陀所说的法，以及信受 佛陀为不同根器的众生所说的各种方便善巧的法门；我们要能领受，领受了以后要去思惟、要熏习，思惟熏习以后要进入修学，进入修学之后要如说而行。如说而行这项的层次，就像 佛陀所说的：“人能受法，能行法者，斯乃名曰供养如来。”这样的过程就称为法供养，所以法供养才是真正对 佛陀的真正供养。
这里面的如说而行，我们要看待说：是哪些内容叫作如说而行？譬如说：佛陀说要怎么样成就人天善法？成就人天善法，首要就是要懂得布施、布施的道理、布施本身必有福报。从布施必得福报这个道理，布施、持戒必能生天；生了天以后，生到天界不是解脱，而是仍然有它的过失、过患，因为还在生死苦中。要怎么样远离生死苦呢？就要从苦、集、灭、道四圣谛来看待“什么是真实的苦？”知道真实的苦以后，原来知道说要断我见，断我见以后继而断我执，才能够解脱于三界生死之苦。那么这些都要如说而行，也就是，想要求生天之福的，就要作布施或着说要受持五戒；想要求解脱的，就要开始知道：怎么样了解五蕴十八界的虚妄性，知道什么是无明——有一念无明、有无始无明，要了解这些无明所引生的烦恼的过失，然后来断除我见。当然，在了解这些过程以后断我见，以及甚至于在解脱道上有所次第的初果、二果的实证，那个都不是佛法的真实精神，因为那个纯粹解脱不是成佛的法。所以，要对 佛陀的这种法供养，并不是修解脱道，最后入无余涅槃；因为这样子，就等于是不懂佛法——不懂佛陀所说的法，而是只在于自己的求解脱。真正对 佛陀的法供养，就是要生起成就佛道的心，成就佛道的心里面就要发无上菩提心；而且要知道菩萨道修学的次第内容，最后成就佛道的内容是哪一些，这样如说而行。所以真正对 佛陀的供养就是法供养，要经由信受，然后领受，最后要修学、思惟，甚至于要一一的去实证。
但是，因为对于 佛陀所说的法，不能真实了解它的意涵，不能从经文的意涵就能了解，所以必得要去寻找真正的善知识；真正的善知识本身是否也是如说而行？是否依照 佛陀所说的法自己在实证？以他实证以后来讲解、所说出来的佛法是否矛盾、是否如佛所说？所以善知识如说而行，我们就跟随善知识来修学佛法，这样子就是 对佛陀的真供养。
另外我们也要知道说：三宝对众生的恩到底是有哪些？这样子才知道说，原来我们供养三宝，内心有一个明了的内容，在《大乘本生心地观经》里面，有这样讲：“善男子！三宝恩者，名不思议利乐众生无有休息。是诸佛身，真善无漏，无数大劫修因所证，三有业果永尽无余，功德宝山巍巍无比，一切有情所不能知；福德甚深犹如大海，智慧无碍等于虚空，神通变化充满世间，光明遍照十方三世。”（《大乘本生心地观经》卷2）也就是说，成佛本身一定要经历不可思议的这样的一个无数大劫来修，而且要有实证的内容、实证的次第。譬如我们说，佛道它是含摄解脱道的，不可能说成佛了却没有解脱道的证量；而我们要知道解脱道实证不等于成佛；然后我们要知道，成佛以后，为了利乐有情而永远不入无余涅槃。所以，在成就了自己真实的功德以后，他所成就的这个福德不可思议，因为在无量劫所修的菩萨道中，就是为了利乐众生、为了护持正法，所成就的福德不可思议；智慧含摄了阿罗汉所证的解脱道智慧的佛果的一切种智，更是得来不易。最后，佛陀要经常在十方世界看待众生的因缘来示现成佛；甚至于还不断的在依照十地菩萨各个菩萨的心量，以菩萨能够见的他受用身来摄受诸地菩萨；所以一切都是为了有情、为了菩萨。这样的情况之下，我们要知道，就像我们前面所举例的，佛法的光明、佛的慈悲，祂是无时无刻不在遍照着十方三世一切众生；只要他能够领受到，然后能够破除无明，就知道原来 佛陀无时无刻都在为着我们、都是在摄受着我们；只要我们生起一念善心、生起一念求无上佛道的心，就能够与佛法相应。
接下来，在这段经文里面又说到：“一切众生烦恼业障都不觉知，沉沦苦海生死无穷，三宝出世作大船师，能截爱流超升彼岸，诸有智者悉皆瞻仰。”（《大乘本生心地观经》卷2）也就是说，一切众生其实都是受到烦恼障、业障的遮障了，而不能觉知有 佛陀的慈悲的存在，不能觉知佛法的光明，而沉沦在三界生死苦海中没有办法离开。三宝出世，不舍众生，出世来导引众生能够怎么样解脱于三界生死、怎么样成就佛道；能够截断众生在欲爱的生死流、三界爱的生死流，而到达解脱的彼岸。所以只要有智慧的人，能够了解到 佛陀的智慧、 佛陀不舍众生的地方，都会生起敬重、恭敬、崇仰的心，而希望能够供养三宝。所以我们说：众生要感念三宝之恩而来供养。
随着众生心量的供养布施，我们是这样想，菩萨道场的菩萨都应该随喜赞叹。因为这样的众生都是在长养善根，能够对三宝生起一念信，而发起一念要供养的心，这都是长养善根。我们要知道：“善根之首，以信为首。”就是透过这样子不断地对三宝供养、恭敬这个过程里面，来增长自己的信；因为信越来越增长以后，就能让他在佛道上的因缘越来越成熟。所以应该对于这种能够随喜布施的部分，应该要赞叹。而且经中有说：少物能施是难施。我们来看经文怎么说，《菩萨善戒经》里面说：“云何菩萨难施能施？菩萨摩诃萨若有少物常以惠施，是名难施。心所爱重贪着之物，无量世中勤求得者，及大方便役力得者，以如是等惠施他人，是名难施……云何善人施？若善男子以善心施，信心施，至心施，自手施，应时施，如法得财施，是名善人施。”（《菩萨善戒经》卷4）这一段告诉我们说，应该随时要去赞叹少物能施的。菩萨难施能施，就是你的东西不多，可是常常能够作布施，常常能够想到如何去利益众生，这个称为难施；而且对于心里所贪爱、看重的东西，一直要精勤追求的，能够拿出来布施；或者说要透过很多的方便，努力才能得到的，能够把这个部分拿出来布施的，都是属于难施能施的，应该要给予赞叹。
另外要讲到，这一段经文又特别讲到善人施，善人施的意思就是“智者之施”。要布施的话，要怎么样作是智者之施呢——有智者所行的布施呢？也就是说，能有一心是善的人，要以善心施、信心施，也就是在布施的时候，就是为了利益有情，而不是生起烦恼——生起贪瞋的烦恼，以利益有情为主，而心里没有贪悭；信心施，是对于因果深信不疑；至诚的来布施，至诚的拿出自己最好的、最宝爱的东西，拿出来布施；自己亲手去作布施，而且能够实时布施，在众生最需要的时候，拿出来布施；如法得财施，最重要就是说，所布施出来的金钱，只要是自己的劳力所获得的，不管它金额多少大小，只要是善心施、信心施、至心施、自手施、应时施，纵然它是五十、一百，这些成就的过程里面，都是属于善人施。所以，布施的重点不在于说它的金额大小，而在布施者他的这种心量，以及他所发的心是什么心；是不是有所得、有所求，为了求名闻利养而布施呢？或者是不得不而布施呢？或者是说，所布施的都不是有情需要的；或者说所布施的钱，都不是自己如法赚来的。譬如说是透过不良手段得来的，这样的钱财就是再多，也属于不如法所得的钱财，布施的果报，将来未来世就也不能自在受用的。所以，我们从这段经文了解以后，我们要知道：道场应该要教导大众，而且要赞叹布施。
那布施本身它能够自摄与摄他，自己能够摄受自己，也能够摄受他人。因为布施能够摄受，等于成就众生的道理在哪里呢？第一个、布施者他有一个想要布施的善心。第二个、他布施的时候，是以清净心来布施。不会去怀疑，也不会去以贪瞋心来布施；布施以后他不会后悔，不会布施以后，又后悔自己所拿出来的钱财；布施前、布施的时候、布施以后都非常欢喜，自己来饶益自己，那个就是布施者自己摄受自己。也就是说，当自己发起那一念善心，而且非常的信受、不会怀疑；布施以后，从来不起一念去作任何后悔；这样的过程里面，就是布施者在自己摄受自己。另外，摄受他人呢？就是众生有需要，在需要你作布施的过程，譬如说有饥渴、寒热、疾病所需的东西，或者说众生有恐怖，能够让他远离，以布施来饶益他，让他获得食物、获得衣物。或是说众生因为落入邪法中，落入邪法中以后感到恐怖，你能够拿正法来利益他，让他知道说：真正的佛法是什么，能够修学真正的佛法有什么功德。那么当他能够信受真正的佛法，而且能够修学真正的佛法，就能远离在邪见中的恐怖，这样子就是摄受众生。这个是指布施本身能够自己摄受自己，也能够摄受别人的这样的一个功德。
另外我们要告诉大家，布施本身信心布施生忉利天的例子。有一位很贫困贫穷的人，他因为一心向佛，然后能够受三归，清净受五戒，然后也能够少量布施，然后约略的去读经典；因为这样子在舍报以后，生了忉利天去享福。那么忉利天的天主释提桓因知道说：这个人本来是在人间很穷困的，可是因为在佛法中生起一念清净信，而能够学戒，然后也能够少量布施，所以能够生到忉利天享福。所以释提桓因就说：“若于三宝生净信，其心坚固不动转，持所受戒不毁犯，当知此人不名贫。名为智慧寿命人，以敬无上三宝故，得生天上受胜乐，是故应当作斯学。”（《别译杂阿含经》卷3）也就是告诉我们：其实对佛法生起清净信，而且能够布施，而且能够受五戒，受五戒的时候就能够具足惭愧心，那么这些法都是属于七圣财的范畴，所以有了七圣财，就不属于贫穷人。所以那位生天的人就不属于贫穷人。所以，道场应该心常随喜赞叹信众的善心布施。
今天就解说到这里了。
阿弥陀佛！