各位菩萨：
阿弥陀佛！
上一集我们解说到供养禅波罗蜜的这部分，我们也说到要供养禅波罗蜜，是要远离恶觉观。我们举了欲界的恶觉观，事实上是函盖很广的事情；我们要供养禅波罗蜜，就是要远离这些不好的觉观；如果我们没有办法离开这些不好的觉观，那我们又一直被限制在欲界中而不能解脱。所以说一个菩萨要成就广大的福德，乃至要成就佛法中的实证，他就要能够远离恶觉观——要能够远离欲界种种的觉观。修四禅八定，事实上也是在远离种种的不好的觉观；也就是说，修四禅八定它有它的层次，这个层次，事实上就是要一层一层地去离开三界。所以说，首先就是要先离开欲界的觉观，然后进入色界；进入了色界之后，还要远离色界的觉观；乃至最后要能够远离无色界的觉观，然后能够实证涅槃。
这个实证涅槃就涉及到大乘跟小乘的实证。譬如说小乘他要离开欲界、色界、无色界的觉观，所以他要成就灭尽定的修证，事实上这个就是为了要离开三界的觉观。菩萨远离三界的觉观，他是以实证第八识为主，因为他实证了第八识的时候，就可以发现说这第八识如来藏是离开三界的觉观，因为祂本来就离开三界的觉观，因为祂不与六尘万法相应，也就是说祂是离开六尘的觉观。祂对于万法祂也是远离的，远离的意思就是说，祂跟万法祂是有祂的界限——祂出生万法，可是祂不执着于万法。所以说第八识祂是远离六尘以及万法的，依于这样子才远离了一切的觉观，远离一切的恶觉观。
那修四禅八定这个解脱，就是要先降伏对于我见跟我执的这种错误的觉观，所以说远离恶觉观，所含摄的范围是极为广大的。接着 佛陀又说要“见怨修慈”，因为看到仇人，就想要报复的这种怨恨之心，其实也是恶觉观。因为如果见到仇家，他想要报仇，这个报仇的心，就是在欲界的心，那就会跟这个仇家还互相彼此系缚在欲界之中；所以这样的觉观，也是不好的觉观，所以要“见怨修慈”。
还要“乐说定报”，也就是说要能够让众生知道说修禅定所生的处所。譬如我们前面说，若修双身法他一定落在欲界，因为他没有离开欲界的境界。所以说要“乐说定报”，就是要告诉众生说——修禅定；所谓的禅定一定是离开欲界，一定是有初禅以上的实证，才可以说他有禅定的证量。这样的话至少就要修初禅，有能力能够生到色界天去，这样才是说能够出离三界，这样才叫作“乐说定报”，也就是生到四禅之天这样的果报。可是在佛门里面经常会有这样错误的一些观念——因为对于所谓生禅定天，有种种的邪思妄想。譬如说我们看有位比丘他着作了《性空学探源》，然后在这本书的第二章〈阿含之空〉里面有提到“空义之次第禅定化”，他认为说，在佛法中有种种观空的方法，然后他就认为观空的方法，事实上是在修禅定。然后这样从这里演变出来的，那这样子对于佛法的认知，其实就不是很正确。
我们看看他是怎么说的。他里面说：“但‘中阿含’不动道同空三昧，而将无想与无所有倒置过来，这才与四无色定的次第，完全吻合。很明显的，佛教所说观空的禅定，在演变中，渐次的与三界的次第符合。所以我敢说：三界中无色界的次第，全是后代佛弟子们修定的过程，在“身坏命终由本意故得至彼处”的理论下，组织安立成功的。”也就是说，这位比丘他是主张，这个观空的次第是佛弟子他在修定的过程，去把它组织起来的；也就是说他否定在佛世的时候，佛陀是已经完全实证四禅八定、五神通种种的神通境界，祂是完全了知的。也就是他否定这样子的事情，他对于 佛陀的证量是推翻的，因为他认为说：这些观空的道理是佛弟子之后才去安立建立组织起来的。
因为他谈的是“阿含之空”。可是 佛陀所说的空三昧—－所谓的三三昧，事实上所说并不是无色界定里面的空无边处。可是这位比丘他的说法就是，所谓的空三昧他就认为就是《净不动道经》所说的不动道；所以他说《中阿含》的不动道，同空三昧。可是就经典来说，所谓的空三昧并不是空无边处，那是智慧所实证的，因为那是以实证第八识来建立空三昧；可是因为声闻人他不能实证第八识，所以说他特别安立了灭除三界，来说为这叫作证得空三昧。可是空三昧它是一种见地上的实证，它并不是四禅八定的实证，所以同样都是可以称为空三昧。因为空无边处也是禅定，所以有些翻译也把它翻译成空三昧；可是三三昧里面的空三昧，却不是四禅八定中的空三昧，不是那种空无边处的这种禅定；它所指的是智慧，是指的断我见所应该实证的智慧。
那这位比丘就混淆了所谓的空三昧的名相，把《净不动道经》里面的这个东西，就跟三三昧里面的空三昧混为一谈。如果我们观察《中阿含经》的〈长寿王品〉中《净不动道经》的话，我们可以知道它所说的净不动道，它指的是四空定，特别是四空定里面的三个，那是 佛陀特别的施设；我们可以知道如果证得空三昧，事实上这个人是一个声闻的见道者，而他能够最后获得解脱的，如果他修的是声闻道，他可以七次人天往返究竟解脱。
可是如果我们看《中阿含经》里面《净不动道经》所说的经文来看，佛陀对于净不动道，祂并没有把它说，如果实证这个，就一定能够获得解脱。反而 佛陀说，“能够证得净不动道，他不一定获得解脱。”所以在经文里面，也是有这样的明文记载，这位比丘他也知道啊！所以他在他的书里面也这样说，我们看一下，在他的《性空学探源》里面，有这样的经文：二、净无所有道，经说：“……及不动想，彼一切想是无常法，是苦、是灭，彼于尔时得无所有处。”也就是说，既然这个不动想，跟其他的一切想，其实都是无常、都是苦、都是灭，那显然这个不是空三昧啊！因为证得空三昧的人，他是可以七次人天往返究竟解脱的。可是不动想，事实上它是苦，然后它也是应该要灭的法，显然它指的是禅定。可是空三昧的见解，可以七次人天往返究竟解脱，不是随着命终之后就断掉的。所以说：这个三三昧里面的空三昧，跟空无边处显然是截然不同的。可是这位比丘就把它彼此混淆了，混为一谈。然后他还说：还要把无想跟无所有，还要把它倒置过来。因为在三三昧里面，无想有时候是摆在前面，可是在四空定里面，非想非非想天是在最后的，所以他认为说：这两个还要把它倒置过来，这样才符合四无色定的次第。
可是三三昧所说的空、无相、无愿，它并不是讲是指这个四无色定里面的三个；它所说的是智慧。可是如果依佛学的研究，看到空三昧，就把空无边处也把它视为空三昧，就混为一谈。乃至这个无想，也把它想成是无想定，或者是把它想成是无想天的无想定；跟那个无想三昧其实是不同的，也把它混为一谈。也就是说他们总是落在语言文字上的比对：认为空，所有空都是同样的意思；看到所有的三昧就认为是，所有的三昧都是定。可是定与三昧其实是有所不同，因为定经常指的是，三界中四禅八定的实证，那称为定；可是三昧它经常指的意思，是对于一种境界的一种决定心——它有一个正见的一种决定，所以它称为三昧。所以他能安止于这个正见，能够不动摇。为什么？因为它是符合法界的事实，既然是符合法界的事实，它当然可以不动摇啊！依于这个不动摇，而且有智慧，而说为三昧。所以世间的禅定跟三昧，其实还是有所不同的。
然后他这里说，这佛教所说的观空的这种禅定，是在演变中，然后渐次跟三界的次第符合了。表示说，他认为说佛法是逐渐来符合法界的，那就否定了 佛陀祂成佛的时候，是顿悟而成佛，然后顿知一切法的。所以他的话，就是来推翻 佛陀的证量，然后他说：“所以我敢说，三界中的无色界的次第，全是后代佛弟子们修定的过程，然后最后才安立成功的。”可是我们要知道禅定的修证，它是称为静虑的；也就是说，这个静虑它是要根据事实的实证，来说应该是什么样道理，来获得一种内心的智慧的一种确定。所以它不是一种推测，所以禅波罗蜜它都是实证的。即使四禅八定中，所谓的初禅天是不是真的存在也是透过实证而确定的；乃至无色界定也是一样，是经过禅定的修证而确定的；不是只是说：我去推论，所以我敢说。
所以在佛法的修证里面，并不是说谁敢不敢说的问题，而是说到底这个事情，有没有符合事实、有没有符合法界的实相？所以我们任何人，在修学佛法的时候，都要小心谨慎，依于事实、依于理性的理解跟判断才来修行的。并不是说：这事情我认为是这样，所以我敢说一定是怎么样。不是敢不敢说的问题，而是说，是不是那样子的事情。所以说在佛法的修行里面，不应该说我敢说什么什么，如果这样说其实就已经不符合禅定波罗蜜的修持，也不符合供养禅波罗蜜的修证。
我们看看这位比丘，他还在后面，他还说到这样的事情。他说：“以空、无相、无所有三三昧的熏修，其未能引发无漏即生解脱者，理应生于此空、无相、无所有处；无色界的组织，因此成立。”也就是说，这个比丘他是主张：所谓无色界禅定的组织，就是四空定的组织。他认为是经过逐渐修行之后，佛弟子们逐渐修禅定的经验里面，才安立起来的。可是这样并不符合事实，因为在外道里面，就有人修得四禅八定，显然四禅八定是法界的一个实相，它是一个事实，也是个真相；确实是有四禅八定——有色界的十八天，还有无色界的四天，可以让众生安住；所以外道的修持者，他也可以修到四空天去，修到无色界天去。所以显然，这个不是佛弟子去安立的；那是一切众生的如来藏，所能成就的众生安置之处，所以这个不是组织而成的。
然后他说：这空、无相、无所有，他说这个是三三昧，然后说这个三三昧，如果说没有引发无漏而产生解脱的话，就会生到无色界天去。可是我们要知道三三昧，所谓的空、无相、无愿，事实上它所实证，它是个智慧境界。如果实证之后他必然解脱，可是他解脱所生之处，有声闻跟菩萨的不同。譬如：声闻人他可以依于他的声闻见道证得空、无相、无愿，他就生到欲界天去，然后七次人天往返，就究竟解脱。他也可以依于他快速修证的道理，他可以安住在人间不生欲界天，那他也可以在人间啊！他不会因为这样，就生到无色界天去。菩萨也是同样的道理，菩萨即使明心之后，也同时证得断我见的智慧，他也实证了三三昧，他一样可以发愿常住人间弘法利生，也不会生到无色界的四种天里面去。
所以说我们说乐说定报，意思就是说，对于修禅定所得的果报要如实而说，那对于菩萨所修证的智慧，是如何出生的也要如实而说；不能把修四禅八定跟三三昧，这种智慧所得的三昧混为一谈。如果混为一谈，那就不是说于正确的定报；那这样的话，即使他乐说，事实上对于众生也是损害，也不是在供养禅波罗蜜。所以要供养禅波罗蜜，要如实对法界的实相，对于修禅定所应生之处，要如实而说；乃至对于智慧所得的三昧，他的生处是如何，也要如实而说。如果都能够如实而说，这样才能够叫作“乐说定报”；如果不是如实而说，那就不能说是“乐说定报”，因为这样不是供养禅波罗蜜。
今天我们因为时间关系，就跟各位介绍到这边。谢谢各位收看。
阿弥陀佛！