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第039集 作者与受者的关系(七)

   日期:2015-04-19     浏览:1197    
核心提示:余正伟老师  各位电视机前的菩萨们:  阿弥陀佛!  先问候大家色身康泰否?少病少恼否?游步轻利否?众生易度否?  各位
 余正伟老师
 
  各位电视机前的菩萨们:
 
  阿弥陀佛!
 
  先问候大家色身康泰否?少病少恼否?游步轻利否?众生易度否?
 
  各位现在所收看的,是佛教正觉同修会为各位准备的《三乘菩提之菩萨正行》的节目,也就是平实导师的着作菩萨《优婆塞戒经讲记》的导读。我们将一般初机的学佛大众,在持守戒律方面的问题,把它们分门别类,用简单易懂的说法,将其一项一项地演述出来。
 
  在前面一集的节目中,我们讲到了:如果有人对于自己有悭惜之心,吝啬不肯布施;或者是为了自己的利益把财物留着,要等待最好的福田出现,好不容易找到了,又不愿意布施了;不信布施的因果,认为说:“哎呀!布施也不会有多少的果报。”这一种就是悭垢的烦恼。它污染了众生的心,即使是慷他人之慨,布施他人的东西,都尚且作不到,更何况是布施自己的东西呢?那就更作不到了。
 
  如此对于身外的财物的“我所”,尚且不能够布施,更何况是要布施出自己身中的“我”呢?大家都知道,佛法的修行就是要舍弃虚妄的我,也就是愿意将自己那个妄心的我布施出去。诸佛法教都说无我、要舍弃我,一个心多悭垢的人,他连我所拥有的财物、名声都执持着不肯放,那就不可能去舍掉这个能思、能量、能作主的我。也就是悭垢的众生很难在佛法中得到实证,因为悭垢与无我,两者是背道而驰的,没有交集;也就是说,解脱功德其实是从布施中得。但是这样的道理,许多人总是怀疑不信,将解脱当作是出世间法,布施当作是世间法,然后说它们两者没有关系。
 
  我们来看看经典中的记载:在佛世的时候,有一位梵志生了儿子,名字叫作阿保。父母请来了相命师为阿保看相,结果相师说:“这个孩子啊!注定要一生潦倒无福。”所以父母也因此对阿保生起了厌恶的心。到了十二岁的时候,父母就将阿保赶出家门,阿保就只好流浪街头,靠乞讨为生。有一天,阿保经过只园精舍,释迦牟尼佛心中知道因缘成熟了,便叫阿难尊者去问阿保愿不愿意出家,阿保非常欢喜的答应了。佛以手加持阿保的头,阿保的须发就自然落地,并且袈裟着身,佛就为他取了法名叫作罗旬踰。当时只园精舍的僧众,每天分成五组出门托钵乞食,而罗旬踰所在的这个小组呢,总是托空钵而回。佛陀就请其他小组的比丘把食物分给罗旬踰的小组。如此接连了好长一段时日,神通第一的目犍连尊者心想:“再这样下去不是办法,不如我来试看看,让我和罗旬踰同行,也许就能托到食物了。”佛也答应了,就安排罗旬踰与目连尊者同一组去托钵。目犍连尊者就带着罗旬踰出门,但是一路上都托不到钵,最后目犍连尊者只好以神通力,飞越了几百亿个国家,结果还是托不到钵。此时罗旬踰饿着肚子,等在恒河旁边,目犍连尊者则先回到只园精舍。佛陀就将自己钵里面所剩的一点点食物分给目犍连尊者。目连尊者就请示 佛:“佛啊!我现在肚子非常的饿,即使将整个须弥山都可以吞得下去。所以这一点点食物,恐怕我吃不饱,这少许的饭恐怕不够吃。”佛就告诉目犍连尊者说:“你不必担心这个问题。”于是目犍连就放心地食用,等到目连尊者吃饱了,佛钵中的食物并没有丝毫的减少,这就是 佛的无上功德。
 
  一旁舍利弗尊者就想到罗旬踰还没有吃饭,于是就禀告 佛,希望能将佛钵里面所剩的食物分给罗旬踰。佛说:“我不吝惜这一些饭菜,但是因为罗旬踰他自己累世因果的原因,所以他是得不到这些食物的,因为这不是他应得的。如果你不相信,可以把食物分给他看看。”于是舍利弗尊者就前往恒河边,把食物分给罗旬踰,罗旬踰才接手过去准备食用,一个不小心,竟然将钵给打翻了,所有的饭菜就散落在恒河中,被水流冲走了。罗旬踰只好返回精舍,此时他静坐思惟:“每次当我与比丘僧们,大家同行托钵,大家都是空钵而回;舍利弗尊者慈悲的把佛陀剩下的食物给我,我却又不小心把钵给打翻了,自己真的是没有福德消受这些食物;这一些都是自己宿世的因缘果报使然的,所以我应当安忍、承受。”罗旬踰就像这样子的一心专注思惟,因而除去了心中一切的烦恼尘垢,而证得了阿罗汉果;同时他也明白了自己过去所造的诸恶业因果,因此罗旬踰就从地上抓起了一把泥土,把泥土吞下去以后,他便进入了涅槃了。
 
  此时众人都很想知道,是什么样的恶业,让罗旬踰这一生如此的贫困而不能吃到东西?可是又以什么样的因缘,让罗旬踰可以值遇 佛,还能够证得道果?所以 佛陀就为大家说明。佛说:“在惟卫佛的时代,罗旬踰是一个心怀悭贪,吝啬不肯布施的人。有一次要用餐前,他脱下了衣服铺在地上,惟恐饭粒会掉落在地上。此时有一位沙门托钵前来化缘,悭贪的罗旬踰舍不得布施,就随手捧起一把泥沙放到沙门的钵中。可是这位沙门仍然慈悲地为他祝愿:‘愿施主早得菩提!早得解脱!’罗旬踰因为悭贪所以无福,再加上又轻慢了三宝,这样的大恶业的缘因,长时间轮回在三恶道中受苦无尽。虽然当初因为那一位沙门为他祝愿,今天终于能够证得解脱道,可是仍然没有这个福报来受用食物。应这个因缘,最后他得吃泥沙而入灭;当时接受泥土供养的沙门,就是现在的舍利弗尊者。”
 
  那么各位来判断看看:到底出世间的解脱证果,跟世间的福德善业有没有关系?当然是有完全的关系!如是因则如是果。世间福德善业的本身,它不是解脱,但是缺少了这一些福德与善缘,那就会完全的与佛法解脱无缘。解脱道已经是如此了,佛菩提道更是如此。那么为什么罗旬谕能够遇到佛法?能够遇到舍利弗尊者?最后还能够证得阿罗汉?就是因为他的过去世,对舍利弗作了供养。虽然他只是把泥沙放进了钵,但这仍是供养三宝,不能说他没有供养三宝;可是他所供的东西是泥沙,不是僧人所需要的食物,所以到了今生,他的果报也只有泥沙,得不到所需要的食物。所以不论是解脱道,或者是佛菩提道的修习,从最初开始,它的背后就是依着福德在支撑的,这是很多修行人都会忽略的事情。所以,记不记得 佛叫作“福慧两足尊”,福德与智慧是同等的重要,什么时候福德具足了,智慧就能够具足;两者都完全具足了,那就是我们要成佛的时候了。
 
  那么什么是福?什么是慧?更深一层的来说,智慧就是证得“法”,而福德就是“次法”。要完成实证一个法的亲证,之前所需要的条件那就是次法;没有准备好那个福德——那个次法,所以那一个法—那一个智慧—我们就没有办法亲证。譬如说,我们如果现在想学会“无相念佛”这一个法,除了我们要在法上的用功、用心之外,还需要许多的次法。无相念佛叫作法,是一个可实证的法,它需要舍去文字、符号、形像来锻链“忆佛”这一念;但是要成就无相念佛这一个法,我们同时还得满足无相念佛所需的次法,简单的来说就是福德因缘。比方说,今天我们有没有福德因缘遇到无相忆佛的法?遇到了,我们能不能够相信?相信了,能不能够付之实修?有些人很奇怪,过去在外面的相似佛法中要怎样就怎样,完全没有问题;可是来到了正觉讲堂,想说好好地来练习无相念佛,想要参禅开悟,结果各种奇怪的事就会发生,让他没有办法、没有时间去修习正法。比方说,我有一个亲戚,最初来学习无相念佛的时候,开始发心了,想要好好地学会无相念佛,于是就开始生病,又是住院、又是开刀,最后连课都没有办法来上。后来教她要向怨亲债主忏悔过去的罪业遮障,要在 佛前发愿:“生生世世护持正法,用所作的一切功德,回向这一些与她有情的众生。”后来病好了以后,再来学无相念佛,就非常的顺利、一帆风顺。
 
  刚才所说的,也是次法的一部分。平实导师常常说:“众生啊!大多是次法未具足就想要证法,所以最后就会一无所得。”所以如果过去生多布施声闻,今天就容易得到声闻之法,无法和菩萨法相应;听到菩萨要广度众生,他就皱眉头;听到菩萨要用三大阿僧只劫来修行,他就畏惧;听到念佛法门就不相应;听到 佛说“菩萨不住涅槃,却从未离开涅槃”,他只好搔搔后脑勺,这是怎么回事啊?反过来说,过去如果在大乘法中多结善缘、广行布施,今生听到念佛法门就心生欢喜,听到要参禅证真如就欢喜信受。这就是因为过去广行布施,今生资财不缺,虽然不一定是世间最有钱的人,但是只要自己需要什么东西,那个东西就会来,这就是一种福德深厚的现象。所以我们有时只是在无意之间对正法作了布施,其实就已经成就了未来证悟大乘如来藏的因缘。
 
  平实导师常常在禅三的时候会说:“这一个人过去对正法布施过,在正法中努力护持,今生的缘也熟了,所以一定要帮他开悟。”而有一些人看似聪明伶俐,好像也很努力地在护持讲堂,平常也努力地来为众生作义工,但是一进小参室,导师就会说:“出去!”大家知道为什么吗?是的!因为这个人不是个菩萨,他不是菩萨种性。开悟的大法只给菩萨,所以已经生起菩萨种性,勇于行菩萨道的同修,平实导师都会特别想要帮忙他;如果是声闻种性的,只想自己赶快开悟、自己赶快解脱,不理会众生的死活,这都不是正觉讲堂想要帮忙的学生。
 
  回来经文,接下来 世尊提到:有智慧的人实行布施,不是为了报恩,不是因为人家对我有恩在先,所以我要布施回去;不是为了要要求某件事,所以用布施的手段来完成这一件事;不是为了护惜悭贪之人,希望悭贪者能够守住财物不要漏失,所以才去布施;不是为了自己未来能够生于天上,或者是能够留在人间享受胜妙的五欲之乐;不是为了要求自己的好名声,要让名声流布在外;不是因为害怕落入三恶道的苦,而去行布施以躲避这一些苦;不是为了要使某人的某件事情能够成功而作布施;也不是为了要胜过别人而布施;不是把失财当作是布施,钱财已经失掉了,就说:“哎呀!就当布施吧。”这不是布施;不是因为自己某一类财物太多了,反正太多不想要了,那就拿来布施吧!也就是说,用不着的把它拿去布施,用得着的就自己留着,不是这样子。不是因为这个东西自己用不着,所以就拿出去给别人;也不是因为家法规定必须要布施,爸爸妈妈规定,所以我就只好去布施;不是为了要亲近某人,想藉由布施的行为来亲近他。
 
  以上 世尊所开示的,总归来说,最上的布施是无所求施;如果布施的时候是有所求施,那么就会带着有交换的意乐,未来世的福德与功德,就会受到限制。所以布施的时候,要懂得以智慧为前导;失去了智慧的前导,过去生所累积的福德,可能反而会成为我们下堕的因缘。反过来说,有智慧的人行布施,他是为了怜悯众生;是为了想要使他人得到安隐快乐;是为了让他人也能跟自己一样,生起布施的心;是因为布施本来就是圣人修行之道;是为了破坏自己种种的烦恼的缘故;是为了证入涅槃,断三界有的缘故而行布施。在世间法上,我们能够生为一个人是非常幸福的!其他的众生,像是一条狗或者一只牛,当然不能和人类相比;无论在任何一方面而言,畜生都比人类苦,没有自由。可是如果一个人不懂得好好地行善、行布施,那实际上,是比出生为畜生更加危险。
 
  今天时间的关系,我们就先为各位介绍到这一边。谢谢大家!
 
  阿弥陀佛!
 
 
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