各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天继续来讲的子题是“乐修忍辱”。
在忍辱的波罗蜜里面，我们会在这个纠结上是说，我要如何忍受这样的侮辱？如何能够安住？然而真正的波罗蜜，是理解这生死的过患。所以你的修学忍辱，是与其他众生的忍辱，不计任何的理由，也不管有什么样的，就是要安忍；因为说要安忍，我就安忍，这毕竟是不同的。因为忍辱，你要知道你要的目标是什么？我为什么能够忍辱？这我本身是不是存在呢？我在忍什么事情呢？我忍了这事情，对于我、对于他、对于这件事情有没有帮助呢？如果都没有作一分思惟，这样忍辱，你一定忍得非常痛苦，你一定没有办法自己可以在里面快乐地修学，更别提说你还可以在无量劫来修持忍辱了。所以忍辱的波罗蜜，是根据正理的；比如说一个人，他如果常常瞋恚，他会得到什么样的果报？就要去想，有的人他就对于这果报，他并不清楚。那我们就要说，比如说一个人面貌丑陋，他就是因为前世就可能是因为不能接受别人对他的侮辱或是毁谤等等，所以他就一报还一报，所以带着很强的瞋恚心，然后就得到这一辈子面貌这样的形态。
我们可以说一个故事：以前有一位菩萨，他叫安世高，他在前一世的时候，他一个同学，跟他在一起有二十几年，他这同学也非常地认真修行，智慧也很高，然后他的同学还很喜欢布施，所以这位同学是有福德的。那他既然是出家，他当然也会持戒，所以你想：这样的人，他一定也很规规矩矩地在修行中，所以他一切都很好；但是就是有一点不太好，哪一点呢？他就是在乞讨食物的时候，对于一些施主给他的颜色，或是给他的境遇、给他的这个世间所谓的款待，他会愤愤不平。他没有去想这彼此是不是有种种的因缘与过节，他也没有想到说过去生，他是不是因为跟众生结的缘比较少；虽然这一生开始认真来布施，可是，是不是过去生对于在布施行上没有作得很好；所以今生虽然可以得到食物，可是因为布施中没有很如理，所以得到的这个果报不是很好，得到人家的这个给他的境界，不是他很能够堪受。可是他不能够这样想，每次都愤愤不平，后来安世高就去不断地告诫他，可是他不能够接受。过二十几年以后，安世高说他要去偿还果报了。安世高是一个很奇特的人，他在这个前辈子就知道这样的事情，然后他跟他的同学讲：“你未来世应该会因为这样瞋恚，而受到丑陋报，希望我那时候能够修行到很好，可以来度化你。”然后安世高就自己受报去了。然后等到了下一世，安世高重新再看到他的朋友了。他这同学，那时候已经在中国的一座地方，等于是湖泊去当神、当庙神；他本身非常地瞋恚，他的形体丑陋，可是一般的众生看不到，他变成一个水族的生物了，实际上就是一只大蟒蛇。这只大蟒蛇，只要有谁要过这个湖泊或是过这个水，不想要跟它来作种种的供养，或是没得到它的允许，它就非常瞋恚，就会当下把这船打翻；打翻以后呢，它要显示给大家看它的威德力，它再把船翻正，然后上面已经都没有人了、也没有财物，再把船送回到岸边。于是大家看到它这么凶狠，大家每次要过这个水的时候，都会来这里祭拜。
这一次安世高要来度他的同学，因为他已经世间的事处理好了，他就来了；来了以后，这个神就说：“船上有位沙门，要请他来与我相见。”安世高就跟他见面了。这个神他就说：“我前辈子跟您是同学，然后这一生结果却如您所说，变成这样的恶报，然后在这一个水里面生活。但我因为过去生还有这样如是地精进布施，所以我可以管辖这么大的区域，蔓延周延有一千里，这都是我所管辖的区域；然而我受到这种丑陋的报应，就是很后悔没有听您的话，而且我现在开始担心，将来我舍报以后会不会到地狱道去？我目前有很多的钱财珍宝，我想请同学您顾念我们过去生、前世修学的情谊，帮我来起建塔庙、供养三宝。”然后安世高就对他这位大蟒蛇同学来说法，最后这蛇不断地忏悔痛哭流涕。然后安世高就拿它的这些衣帛，这样美妙的这些衣裳，因为有种种人供养，或是他因为自己福德得到很多珍宝；然后去造寺院，然后就托，应该是托人打造、建造这寺院来供养三宝。当天黄昏的时候，就有一位少年，他又上了这船，然后跪在安世高面前来感谢他；后来安世高就对其他众人说：“这个就是我那位同学，他已经舍弃了这样的恶报了。”
所以说，我们今天来看：修行人即使是出家人，你非常有智慧，可以饱读经书，你也布施，你也持戒，但是你就是不能够安忍。就算是你有精进禅定，六度中少了能够安忍这一度，你就要受到恶报；受到恶报还不能够保证自己来世是不是可以继续得到人身，甚至还要担心自己会到三恶道中最残酷的地狱道去。所以应当去想：世间上所说的一些果报，跟这相比实在是太轻微了，所以应当要能够安忍。甚至有人他因为杀人，但是他心里面，他却想个念头：“反正我杀人就是一命赔一命嘛！没有什么了不起。但是这个人我是一定要杀的，谁叫他杀害我父母。”所以这个人，就抱持这样的作意去杀人。就算是他情有可悯，可是实际上在法界中，他业报却是他难以想象的；如是者他可能因为杀害对方而到地狱去。那你说他去地狱里面的话，就该死一次就好了吧？不是如此，地狱是自心境界所现起的，要在里面待多久呢？也是要看自己自心地狱里面的种种果报因缘，他有可能要在地狱里面经过长劫。那你说：“好吧！长劫没有什么了不起，我就在里面长劫过这日子，但是这个对方我是一定要杀的。”可是这边还要提醒，那里面的长劫的每过一天的二十四小时，却是属于天界的可能是非常多的岁月。那你说：“非常多的岁月，可能是百千万年，可是我还是一定要杀害这个人。”那我们就要继续说，然后天上的岁月的每一个二十四小时，可是等于人间的算不清的岁数，可能是几十年、几百年、几千年；你想这样划得来吗？有的人他就可以想一想，这样作有没有意义呢？而且这样作的话，对对方来说，他还是要让你受到杀害之报；你杀他，将来他还是会杀你，可是地狱报本身跟这事情没有绝然的关系。也就是说，你受报的话，被你杀害的人他也不清楚，然后他也不会因为这样而快乐；甚至两个人都在地狱里面受苦，因为两个人都喜欢杀人。所以彼此只是因为“杀”这个行为，就要到地狱里面去受无穷止尽的报；而且在地狱一天中，你可能要死一百次、一千次、一万次啊！你想这样划得来吗？而且地狱的一天是那么的长，你只杀人一次，却要受这样无穷无尽，乃至死不知道无法计算的次数。这样的瞋恚，这样的杀害的恶行、恶念，是有意义的吗？
那你说：“可是父母对我恩重如山，那你叫我不要报，我不能一次就听你的，你应该告诉我要怎么做？”你说：三宝的恩德啊，你是没有办法算尽的，你杀害对方，如果能够建立三宝的恩德，那对你父母是有益的。可是没有，你杀害对方以后，你很快就下地狱了，你想要帮忙你父母在三宝前供养种种功德，你都来不及作了，对你的父母哪有一点点的利益可言呢？你要跟他再说明：因为世间的一切有情在三界轮转，所缺乏的就是福报、福德；你能够这样去思惟，就想：你父母因为过去生的业力，所以跟人家结怨，今生受报，那已经结束了。可是他们如果在中阴身看到你，却是这样的忿怒痛苦，他们心里面就会受到更多的纠缠；他们会因为你的瞋恚而生起瞋恚，这样只会让他们下堕，甚至到地狱去。你应当让佛菩萨释放他的光明，用光明智慧来安乐你的家中的眷属，以及你这亡故的父母；不应当让你全家的人—生者和亡者—都面临这样的痛苦，你应当用智慧来解决这个问题。那他就问：“那我可以作什么吗？”你说：“可以啊！你就在佛前，你可以诵经，你可以将经典念诵出来，然后可以回向给你的父母，也回向杀害你父母的这个仇人。”他又说：“回向我父母我可以理解，我父母可以因此而得到福德，我会这样作。但是为什么要回向杀害我父母的人呢？他们跟我有这个不共戴天之仇，怎么可以这样作呢？作人这样作不就是失去了作人的原则吗？”那你就说：“因为众生无始以来，不断地作为父母、兄弟、姊妹或亲友等等。但是你看世间上许许多多的事情，往往是亲爱的人，彼此产生了嫌隙、产生怨恨；所以自己的亲兄弟还要明算账，乃至父母、子女产生种种的纠葛，他们到了未来世就会变成仇家。世间事不是也是如此吗？所以今天冤家，可能过去生是亲家也说不一定，哪里有一定的准则呢？而且就你父母和对方的事情来说好了，你这个地方也不要生起强烈的憎恨心。为什么？因为你父母跟他们的彼此的冤仇可能还没有结束，可能未来你的父母到另外一世还要受对方的加害，这个事可说不得准的；因为有的人他过去生曾经不断地害过众生，所以他被加害的这个路程以及要偿还的这些报应，是非常的多。你怎么知道你父母的冤仇，这一辈子不是因为过去生的业种种所造成的呢？所以，我们应当对这世间应当产生报恩想。什么叫报恩想呢？就是有世间的众生，因此我们知道种种的这些不如理作意，我们就可以亲近三宝，我们就可以调柔自己的心；而且可以化干戈为玉帛，可以让所有的有情都能够安住在佛法之中，让过去的一切就泯去所有的恩仇，这样不是很好吗？不然你父母如果还有欠对方什么，将来继续再以命来纠缠，再以这生死的冤仇、血海深仇，继续只会让他下一世来痛苦；所以你应该就在佛前好好地祝祷，然后回向，让大家能够化解冤仇。佛的威德力不可思议，佛的光明智慧不可思议，他一定可以让你的父母可以不要再记挂这件事情，可以自在地往生。”
所以当这样说明以后，我们就应当来了解生死的过患实际上是非常严厉的、非常严酷的；所以我们应当开始知道这样严酷的果报之下，我们何必去沾惹这个瞋恚的毒。这毒是中了就一定会死的，它会死去你开始亲近三宝的心，开始跟众生又继续地搅和，再轮回不断地在生死里面尝尽酸甜苦辣的这个人生。这样是何苦呢？而且大部分的众生会因为瞋恚，没有办法跟众生结缘。譬如说世间的人他想要赚钱、他想要作生意，可是他没有人缘。他每天工作非常精勤努力，他也知道怎么作这东西好吃，他摆个小吃摊；可是他的面貌，人人看到都不欢喜，他过去生没有人缘，这一生也没有人缘。他想：“我为什么会导致如此呢？”那就是因为他从来就是喜欢瞋恚。甚至有了瞋恚，他即使能够有一点修养，不形于色，可是他心里面那个恨意还是在的，所以他眉毛会不由自主地就皱起来；他心里面没有柔和的那个心念，所以他没办法安住自己。因此即使是世间，你作种种的这些生意，你本身也是要作这样的修持，本身也不要跟这个生气搭得上边。
俗话说，中国人很早以前就知道“和气能够生财”。所以世间一切的人，都应该来修学如何能够安住在自己的，且说是情绪也好，或是说你的念头也好，或是说你不要跟瞋恚相应就是了；因为生气会让你这一生得到种种的病苦。就看你生气的对象——有人对父母不悦、有人对子女不悦、有人对平辈或是跟配偶不悦；这样的话，他生气了就会导引你的器官，这些五脏就有不同样的变化。甚至古人很早就知道这样的事情，他在说孕妇如果生气的时候，不可以喂养小孩，就是不可以哺乳。为什么？因为你生气的时候，就会产生必要的、生化的这些元素出来，生化的物质出来；生化的这些刺激物出来，这些刺激物能够让你在生气中长养，继续生气。可是这种东西，它会透过哺乳的过程而让小孩生病，甚至有人就说，会甚至毒死这小孩。以前印光法师他就有说过这样的道理，可是世间的人有时候不太相信古人所说的。
而我们再继续说忍辱本身，你就是要不断地精进，要能够在这些众苦中能够出离。所以你对于众生所喜爱的，你要能够施舍；所以你要施舍你所喜欢的这种种的世间的器物，能够跟众生来结缘。对于众生的这些忿恚，你要想你要持戒，不要去怨恨众生他有多么的恶；但是如果众生给我们一点点恩德，我们就要懂得报恩。如是与世间人一切结好，忍就是安住自己，能够亲近善业的基础，这就是我们要说的忍辱波罗蜜的一些概要。
我们今天讲到这里。
阿弥陀佛！