各位菩萨：
阿弥陀佛！
《三乘菩提之学佛释疑》这一集我们要探讨的题目是：学佛与佛学有何不同？
“学佛与佛学”两个一样的字放在一起，只是顺序相反，究竟有何不同？信仰佛教的佛教徒受了三归依，归依佛、法、僧三宝之后，通常会自称为佛弟子；如果更努力些，比起一般单纯信仰上的佛弟子，更用心修学佛陀的法教，精进在道业上修持，例如：受五戒、八关斋戒，甚至菩萨戒者，就会向别人表示自己是在学佛。学佛二字的意思，当然就是学着怎样成佛，成就无上正等正觉，就是阿耨多罗三藐三菩提。这个过程要经过三大阿僧只劫佛菩提道的修学，就是必须经历十信、十住、十行、十回向、十地以及等觉、妙觉，五十二阶位行菩萨行。
它的内容从具足对因果的确信以及三宝的信心，到外门广修布施、持戒、忍辱、精进、静虑、般若菩萨六度的资粮位，以修集见道资粮；然后亲证自心真如，明心不退真见道，打破了无始无明所知障，证得一分无生忍，进入七住位开始见道位修学，并且进入内门广修菩萨六度万行；接着十住位以父母所生眼看见佛性，证身心世界如幻观；之后继续三贤位相见道、别相智的修学，还要断除欲贪发起初禅永伏性障，然后断尽一念无明烦恼障的现行，有能力取证无余涅槃而不证，成为慧解脱的菩萨阿罗汉；再于佛前勇发十无尽愿，那就进入了初地，成为见道通达的通达位菩萨；开始十地修道位的修学，不仅要继续修布施等六波罗蜜多，还要加修方便、愿、力、智四波罗蜜多，成就地上菩萨的十波罗蜜多无量行；原来在地前修的戒、定、慧三无漏学，更需要增进为增上三学，地地增上成就诸地现观，分证无生法忍道种智。到了等觉位还要百劫修相好，就是百劫之中修集极广大福德，用以圆满三十二大人相及无量随形好。然后进入妙觉位，烦恼障所摄习气种子，不论有漏或无漏种子皆已断尽，并且断尽所知障一切随眠，最后示现人间八相成道，成就大般涅槃四智圆明，成就究竟佛道。
简单地说，学佛的目的就是要探究实相法界，证知宇宙万有及一切生命的本源，继续进修以后才会有一切种智，才能成佛。然而，既是要修学成就佛道，表示全部佛道的内涵都必须亲证，必须经过闻、思、修、证的过程，去亲身经历及履践全部的内容；也就是除了生起闻、思、修三慧之外，更需要有果证，发起证信与证慧，具足了一切法道的功德与受用；再经长劫无私、无我地以佛法道来救度广大众生，一分一分地摄受佛国净土，最后才能成佛。
至于佛学就是佛法之学，口语说就是研究佛法的学问。是把佛陀开示的经典或菩萨演义的论典，拿来加以研究、探讨的一门学问。简单地说，就是从事佛法的学术研究，是把佛法当作一门专门的知识，来进行探讨与研究；而研究探讨的方向或许各有侧重，总之，在于就佛法的思想体系、源流，及发展等方面加以阐述；尤其强调因应时代学术潮流，而以学术的方法，加以比对、分析、整理，而作有条理有系统的说明，目的就是在使佛法学术化，成为一门专门的知识。
从以上有关佛学定义的说明，可以看得出来，从事佛学学术研究的人，是不一定具足闻、思、修三慧的。因为他们只要依着经论去作名相的解释、训诂；或者从《大藏经》以及巴利文的经典中去作考据分析，最多就只要闻法，然后思惟整理，再将结果写成文字即可，并不须将这些法教，在自己身口意行上履践实修，更不必亲证道果。甚至可以这样说，就是拿佛法当作是一种知识，从未想过要在自己身中力行，更未将佛道中的果证，当作是今生以及未来无量世的目标，就只是单纯作学问，以学术研究的成果作为赚取生活之资的工具而已；那佛教就不一定是他所宗奉的信仰，他很可能是个异教徒，甚至是个完全没有宗教信仰的人。
或许有电视机前面的观众，还是不能体会出“学佛与佛学”的差异，我们不妨就举出实例来加以说明。像大家所熟悉的佛法中净土法门，修的是念佛求生诸佛净土，例如：阿弥陀佛的西方极乐世界，或药师如来的东方琉璃净土。自古至今就不断有修学净土法门的大德，至心发愿求生诸佛净土，精进念佛一心不乱，而感应弥陀世尊、药师如来及观音、势至等他方世界佛菩萨，在梦中或定中示现，或在梦中或定中观见极乐净土或琉璃世界的种种依正庄严，而更坚定求生净土的信愿。可是专门从事学术研究的人，不仅不修念佛，甚至可能还轻视于念佛法门，认为这是无智的劣根人所修，在这样的偏见下，他们根本不可能藉由念佛达一心不乱的境界，更没有因缘感应佛菩萨示现；而他们只作经论考据分析，全无实修实证的结果，就会主张佛教只在人间，否定天界佛教及他方世界佛教的存在；而将佛教局限在娑婆世界的人间，不承认极乐世界等他方佛世界真实存在。
可是十方三世有无量无数诸佛，也有无量无数佛世界，确实是释迦牟尼佛亲口所说，有诸多大乘经典可为凭证，尤其《阿弥陀经》更是世尊不请自说。他们这种人间佛教的说法，与佛陀宣示佛教以人间弘传为主，而兼摄天界及他方世界一切佛教的教说大异其趣，要如何说服众多的佛教信徒呢？于是他们就有人干脆主张大乘非佛说，全面否定大乘经典是释迦牟尼佛所说；并且倡言阿弥陀佛及西方极乐世界是太阳神崇拜的净化，认为阿弥陀佛的依正庄严，就是依太阳而生起显现，所以极乐世界非真实有。又说东方琉璃净土，是娑婆世界天界十二星宿崇拜的转化，也不是真实有。
他们这样否定经中世尊所说的两个佛国净土为真实有之后，净土宗的修行者念佛求生这两个净土，就成为没有意义的行门。殷勤忆念阿弥陀佛的结果，发愿往生的极乐净土成为子虚乌有，一生殷勤念佛都将唐捐其功。而殷勤忆念药师佛的结果，所往生的东方净土却仍在此娑婆世界的天界之中，也是唐捐其功，想要往生琉璃世界也不能成功。又因为他们主张唯有娑婆世界人间有佛教，不承认天界也有佛教在利益众生，让人误以为经中所说的弥勒菩萨，现今在此娑婆世界的兜率天说法一事，变成为虚构；结果当然灭除了大众对弥勒净土法门的信心，间接也就否定了当来下生弥勒尊佛所造《瑜伽师地论》中诸多胜妙法义。然而如果天界与他方都无佛教，试问：当来下生弥勒尊佛现在何处说法利益众生？是消失不见了？还是他们根本不信经中所说，弥勒尊佛仍在此土利益众生，数亿岁后当来下生成佛的圣教？
再举一个例子，三乘佛法都是讲众生有八个识，其中眼耳鼻舌身意这六识，一般人都可以从自身中体会得到；至于第七识——末那识也就是意根，以及第八识——阿赖耶识，则不是一般人未经锻炼功夫，及建立正确知见的训练，而能观察体会的，可是自己不能观察体会，并不表示他就不存在。从经典圣教来说，释迦世尊在初转法轮说解脱道时，为弟子们说五阴十八界是生灭虚妄；其中六根、六尘、六识的十八界就包括了意根；而意根非如其余五根是有色根，却是属于心法的无色根，也就是说祂也是识，那就是明说有第七识。此外阿含诸经中有很多地方说到：五蕴非我、不异我、不相在。众生五蕴就是五阴，是虚妄的假我，是不真实的。但是依据世尊在这些阿含经典中的圣教开示，五阴既不是我、五阴又不异我、五阴与我也不相在，那显然是有我；由这个我与五蕴我的非一非异，而又不相在来看，显然如来所说的有我，绝对不是蕴处界我，而且他一定是真实存在。而世尊在阿含解脱道中又开示：“识缘名色、名色缘识”，就是说明众生的五阴、名色，是从一个本识中出生的，这个本识不是识阴六识所含摄的；又说：“齐识而还，不能过彼”，三界一切法都只能推到入胎出生五阴名色的本识——入胎识为止，到这里就只能退回来了。
因为入胎识之前没有任何一法可得，不可能超过那个入胎识根本识，而可以找到任何一法；这个能入胎出生五阴名色的根本识，必定是常恒不灭的真实法，因为假必依实，凡是假有的、暂时而有的法，必定是依于一个真实法，永不坏灭的法才能存在。这就是说：如果没有真实法，就不可能有虚妄的假法；言下之意也就是说：真实法一定是与被生的生灭法、假法同时同处。既然有这个能出生生生世世生灭虚妄的五阴，并与五阴十八界名色同时同处，却不在一起——不相在，不是混合在一起的根本识，不就证明了众生确实有第八识，而这个根本识——第八识，正是二转法轮般若诸经所说的金刚心、真如心；也就是第三转法轮，方广唯识诸经论所说的阿赖耶识、异熟识、佛地的无垢识，是成就究竟佛道的根本所依，因此也称为如来藏。
可是对于只从事听闻及思惟佛法，而不事实修实证的佛学学术研究者而言，这未经锻炼功夫及建立知见的人，所不能够观察体验的第七识与第八识，根本是他们无法以意识思惟得知，因此他们就否定七识、八识存在。对于 佛陀在般若及方广唯识经论中，明说众生有七、八二识，就说这二识是因为部派佛教演变发展过程，而由佛陀灭度后数百年间的佛弟子所创造的；先建立第七识，然后再建立第八识，因此就主张这二识都是唯名假立，是不可实证的法，进而将般若诸经判作性空唯名，认为般若就是缘起性空。缘起性空的法在阿含已经讲了，现在只是重新把它提出来，建立一些名相重说一遍，所以般若诸经中所说的本质还是空；甚至于他们就说，第八识如来藏是假的，是外道的神我、梵我，诬蔑亲证第八识如来藏的胜义菩萨，同于自性见外道的常见论；然而自性见外道说的那些自性，都是六识的自性，就是能见、能闻，乃至能觉能知之性。可是从我们前面的说明中，已经清楚明白世尊在初转法轮，宣演解脱道的阿含诸经时，就开示众生有第八识真实常住；并且这个根本识不是六识觉知心，怎么可以把亲证第八识如来藏，诬谤为自性见外道？而这正是不事真修实证，把佛法当作是一门知识学问，靠着意识去加以思惟、归类、分别，专门从事佛学学术研究的结果。
有心学佛，期望在佛道中修学有成的佛弟子们应该了解：真正的佛教经典，所说的都是义学，都是可以实证的真实法；是可以由不同的人再三同样实证的，这样才有真实义。如果是不可知、不可证，纯粹靠意识思惟研究所能了知的，那就只能叫作思想；会因不同时空、不同人的思惟觉想而有所演变，没有恒常不变的真实义存在，那就是玄学，不是义学。我们可以大胆地说，学术研究者对佛法最后的归宿，只有误会佛法，此外没有别的归宿；因为他们探讨研究的佛法，永远会在玄想臆测中不断演变，而离佛法的真实义越来越远，当然就更谈不上真修实证地的契入佛法了。最后我们要强调，佛道修学过程中，必定会如《法华经》中所说：经过崄路。崄路可再区分为瓶颈、岔路及危途；瓶颈是指遇到一时不易突破的障碍，但是学人如果知见正确，终究还是可以化解；岔路则是学佛而走错方向，除了种种边见、邪见之外，学术研究也是属于这一类，这类人因为修学的方向错误，是极可能会遇到悬崖，导致粉身碎骨，法身慧命就被侵毁而永无出生增长；最后一个危途，则不仅令人粉身碎骨，更且尸骨无存而长劫在恶道中沉沦，像误信假藏传佛教应成派中观六识论为真实佛法，进而实修喇嘛双身法的人，正是陷入了危途而不自知啊！
我们在此要至心期盼，以上的解说能够让大家了解：学佛与佛学的极大差异，而能在佛道修学中作出正确的抉择，以致一生修学能够有所成就，免得甚至累及未来无量世而都无所成。以上说明到此。
阿弥陀佛！