各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天要讲的是“究竟行”，就是说佛的究竟行到底是什么呢？我们来看一下这经文：“声闻之人厌于多闻，缘觉之人厌于思惟；佛于是二，心无疲厌，故名为佛。”这一段是在简单来说明：说声闻人他们，并没有想要继续在这个究竟法中来努力，他们得少为足，缘觉人也是：他们一个靠听闻，一个靠自我的思惟，最后把所有的世间一切我都想要灭除。然而佛并没有在这样的过程中，起了疲厌之心，反而想要知道这世间的一切法的道理、真正的道理；这些总相、别相，所容摄出来的世界，这真理到底是什么？佛不断地在菩萨因地中，一直往这样的过程中来寻找，最后成就佛果。也就是说，永远没有自足的时候，没有停止修学的时候，所以佛是究竟精进者；因为即使到了佛地，祂一样摄受众生永远永无疲厌。
那我们再看到下一段经文：“净有二种：一者智净，二者行净。声闻缘觉虽有净智，行不清净；如来世尊智行俱净，是故名佛。”这段经文在说：声闻缘觉人他虽然有解脱法，可是他的解脱法、他的智慧是属于如来从别相智里面，不同于二乘人的般若智慧中来分衍出来的。从三乘法中分衍出二乘 ，实际上三乘法只有唯一一乘之法，并没有大小乘区别。但是二乘人并不清楚，所以他们得少为足，他们认为我的智慧已经足以解脱清净，所以他们认为自己，已经可以趣向于菩提。可是如来世尊在这个过程中，却让我们知道这佛菩提才是真正的究竟菩提，二乘声闻缘觉的菩提不是究竟处；因为这过程中他的行并不清净，他还有习气种种杂染，以及他还有异熟的种种的生死。虽然他最后透过将自己的蕴处界法来灭除，可是他的真如一样还含藏有可以变易的种子；因此这些变易的种子在无量劫以后，将来会让他继续回入这三界诸法。至于这怎么运作，我们并不清楚，但是透过经典来说，如来告诉我们这事情还是会发生的。所以说智慧的清净，应当追求究竟的清净，不当得少为足，认为自己已经得到自己所有的智慧了，认为自己的智慧已经是一切究竟了。实际上二乘人并没有办法让他真正的行清净的状况下，他也不知道这真如，不知道真如是如何出生万法；他只忙着把自己灭尽，不知道蕴处界能够存在、能够展现它似乎有自性的背后，全部都是这如来藏、这真如心 、这第八识所成就的。乃至于这第八识从过去所有连结的业，祂形成这样的种子的功能势力，一直到今生乃至未来世，祂都是如是绵续。要等到果报现起的时候，这势力方有断尽之时，乃至于说这势力的变化，也不是众生所能明了的。
我们继续来看到下一段经文：“如来世尊，能于一念破坏二障；一者智障，二者解脱障，是故名佛。”如来能够真正地把智慧的障碍加以破除，也就是说如来对一切应当了知的究竟了知，所以对于所知障没有任何一分没有破除，所以如来所得到的智慧是圆满究竟；乃至于对于真正的解脱，如来证得的是无缚无脱，根本没有捆绑、根本不需要着力、根本不需要用力、根本不需要施力，就本来没有任何一法能够束缚祂的本自自在的真如。透过这样的解脱力，所以说不至于说在生死的苦海中还受到缠缚。如来因为这样的智慧解脱，才是真正的解脱。所以如来能够于一念间，最后破坏这两种障，然后成就菩提树下的佛果，所以我们称之为佛。然而二乘人却没有办法真正究竟，因为对于这个真如的形体，祂整个形相、体性、相貌并没有经过善知识的诱导，或是经过善知识的诱导，他心不乐于修学、厌于多闻，所以就遮障了他自己；他自身的遮障，所以使他的智的清净只有少许，只能够容受他将自己灭尽而不再出生于三界，然而他的诸行仍然不够清净。因为诸佛觉行圆满，这样的行才是真正的行。所以大乘法中说二乘人是愚人，他们愚于自己无法来彻悟、来了悟，所以一切阿罗汉都想要赶快地入灭，却不知道入灭不是究竟处，因为入灭只是一个方便。
那我们来看到关于净智的方面，这经典上怎么说呢？《大宝积经》说：‘声闻独觉所有净智，于如来境及佛法身，所未曾见。或有众生信如来故，于如来所，起于常想、乐想、我想及于净想，非颠倒见即是正见，何以故？如来法身是常波罗蜜、乐波罗蜜、我波罗蜜、净波罗蜜，若诸有情作如是见，是名正见。若正见者名真佛子，从佛口生，从正法生，从法化生，得佛法分。’这意思是说：对于佛的不可思议境界，是超过声闻缘觉人所能领略的，所以说为不思议。如同禅宗祖师，他们用了各种方便，就是要让大家于此不可思议处，就是不要攀缘用语言文字想，能够契入这同一真实法身。当证悟的时候，你所证得的这个如来藏，就和佛是同样一个法身的；不是说大家法身合并，是说同样一个体性的法身，体性并没有差别。佛的如来藏和众生目前身上有的这个阿赖耶识是同的。只是说阿赖耶识是无形无相，这第八识就是真如，祂真如的体性并没有改变，但是真如体性没有改变情况下，为什么我们会作出这么多的染污呢？为什么我们行没办法清净呢？就是真如祂有含藏所有我们过去无始以来的染污的种子。但是这些不是二乘人他们所想要清净的，因为他们只要伏住现行，就可以赶快把自己灭除而进入涅槃，所以他对于如来的信心只有这些了；他对于如来是不是会般涅槃，如来是不是会如何，他实际上并不是真正的那么关心。他关心的是这样的我、我的自身我，这样我是不是应当予以灭除。所以他对如来的自受用境界、如来的法身到底是什么？他没有办法亲证。顶多他熏闻佛法，知道有这回事，可是他对于听来说，它只是一个知识，它并没有办法变成他真正信仰的一部分。所以他对大乘法他还是抱有些许疑惑的，他顶多是没有诽谤或是对大乘法也相信，可是他的疑惑还在；因为他还是觉得我能够可以进入无余涅槃，这就应该可以究竟了，最后佛是不是也要般涅槃呢？所以他把佛的般涅槃，想成是他自己同样的涅槃，于大小乘涅槃不能知道其中的区野。
经文又说到了这样的想法是错误的，因为有的众生他很相信如来，他在如来这道场中，他看见如来的时候，他会生起常乐我净之想，他会有清净想，这就是真正的正见；因为他相信法界身就是如来目前所证得的，这个就是法身；法界身不离开这个法身，这法身就是真如。所以阿罗汉的知如真，也是要知道这个如，只是这个如祂的功能性，以及祂的体性相用到底是如何？不清楚！但是如来既然已经成就这样真如的觉地圆满，就应当是真正的解脱。所以我们来看如来的法身，在经典就是说这叫常波罗蜜、乐波罗蜜、我波罗蜜、净波罗蜜，这样才是真正的正见，才是真正的见解。因为如来常住，如来不受三界诸法，因为如来不在三界中，取种种的受用来作为乐。因为三界的受用都是以如来的色身作种种的想，都是众生以如来色身来想，想说：如来受我供养，如来受用这食物种种。可是如来本自受用，祂不需要于三界法中来取任何一种乐；然后如来以这个真如、这佛地真如作为我，不是取三界中的一切法、一切的所有、一切的种种法来作为我，所以如来的我是真我。如来的净是真净，因为如来的净是远离了一切的世间法、一切世间的染污、一切世间的清净，透过这样对于如来法身的知见，所以这样才是波罗蜜。
又此波罗蜜能够出生世间一切诸法，所以对于生死界中，三界法中一切诸法，并没有障碍可说，作这样的见解的人才是真正的佛子。因为菩萨在这过程中就了解到：实际上生死和涅槃它是同一个法身所出生、所显示。并不是说离开这三界之外还别有个涅槃，也不是说三界无常性之中，就不能够体会体认衪的涅槃性。证悟的人当他心里面起贪瞋痴的时候，他一样可以现观他另外一个真心，从来没有生起过贪瞋痴，从来在这境界法中没有任何的一点点动摇；乃至于他大瞋大贪大痴的时候，这也没有一点点任何的动摇。所以世间法对于这样不可思议法，是难以想象的。然而这世间还有一种外道，他对于贪瞋痴他是染着的，他在没有得证这不可思议法的时候，却说：我只要大贪大瞋大痴，我就可以证悟、我就可以成佛。如此的话就是泯灭自己的真如性，因为他还没有知道真正的般若智慧，他没有找到自己的真心，他连禅宗的公案都不能够了解，他如何说他自己找到自己的真如？他对于真如是他自己施设的、是自己想象的。因为这真如心 佛说叫作不可思议，不是世人之所思议，也不是一般学佛的可思议法，祂就是不可思议，所以才称为如此难证难能可贵，即使是菩萨以非常锐利的智慧，在证得这个法的时候，一样会有很深的感触。
我们来看到这部经典这么说，《诸法无行经》：“贪欲是涅槃，恚痴亦如是，如此三事中，有无量佛道。”这个法在说贪瞋痴里面，是不可能自性安住的，它就是有一个涅槃性，可有涅槃自性的法——不生不灭的法，来让这贪瞋痴能够出生。所以贪瞋痴这三件事情，乃至于无量无边一切诸事中，就是有这个涅槃心。这个涅槃心就是等于是无量的佛道，透过证悟、亲证以及了解这涅槃心的所有的内涵，你就是证得真如的一切的种子，你就是成就佛果。佛道中就是需要从这些的贪瞋痴、不贪不瞋不痴，去了解所有境界法中的一切的缘起；缘起不是只有文字本身的意思，而是有真如现起的无量无边的功德。真如衪是平等性的，你在贪瞋痴里面可以看到真如的平等性吗？那你要说真如心衪没有看见、衪也看不见、衪听不见、也不会觉、也不会知、不会嗅、不会尝，真如衪本身不现起这样的见闻觉知性。请问你所证的真如，你如果是想要附会佛法所说的真如，你如何知道衪是不见不闻的？即使把自己的勉强不见不闻拿过来用，你意识心还是不是真如，它们是两个不同样的心体，而意识心这心体随时会灭除的。如果是说自己能够出生的，这都是落于境界之中了，因为众生所以为自己能够出生、自己所得的、自已所想的、自己修行所成就的，往往就是意识心的境界，认为这样的心自己有自性。实际上真如衪的自性衪是宛然的、法尔如是；真如的平等性是永远平等无二的，不论这时候观察、那时候观察，乃至于观察众生心，这时候观察、那时候观察，这时候你所看到的真如并没有差异，衪还是平等不二。如果不是如此，那你所看见的就不是真实法，而是自已所想象的因缘、时间汇集的，自己被真如所出生的法自己还不知道。
所以这种甚深第一义谛、不可思议法，不是一般人可以随意套用，也不是一般宗教可以假借这样来说，他在贪瞋痴诸法之中来成就佛道。这样是不可能的。因为你没有得证真如的时候，你就不可能成就诸法，你只有在自己的想象中去施设而已。实际上不管怎么样，你所施设的都是别人所告诉你的，那就有可能是错误的。透过亲证这样的诸法中，我们就可以了解到即使是证悟的人，他一样要面对境界，面对境界的时候，他一样要削减自己的贪瞋痴；所以他更不可能离开菩萨戒，去做种种的违背菩萨戒精神的种种事情来。所以如果是有人主张贪瞋痴中可以成就佛道，他主张贪瞋痴是涅槃，却违背了这样的义理，他就是邪见。
对于二乘人来说，他们会想说我如何知道你所说的真如一定是真实的？，那我们可以回到《中阿含经》来说，这段说：“是故当知是名色因、名色习、名色本、名色缘者，谓此识也。”也就是说这个识能够入胎的、能够住胎、能够出胎，能够陪着名色增长，让名色能够长大，乃至于一起老死；这个识就是名色的因缘、名色的根本，乃至于过去的名色的习气，所有一切都有带过来，产生今世的名色，这个就是佛法所要说的识。也就是说这个识是不同于六识的识，六识的识是不能到未来世，因为能到未来世的识，就是属于第七识和第八识。意根衪可以继续在这个法中继续永现，唯有阿罗汉在入无余涅槃的时候，可以把祂灭除，灭除以后就说没有意根。然而第八识衪是永远存在的，任何一位有情都无法灭除这个真如。至于众生所理解的六识就是含藏于名之中，就是名色这个名之中，祂就是识蕴；所以此识非彼识，祂不能自己作自己的因，因为诸法不自作，意识不能够自己作自己出生自己的因，意识必须要别种因缘来出生。那有的人他会想：那很好我就是靠缘起法来出生。这样我们来看到《杂阿含经》：“我作是思惟时，齐识而还，不能过彼。”佛说到名色的真正的源头，到底是因为什么样才出生名色？结果是识。那识的源头又是谁？谁出生这个识？这个识就不同于六识的识。佛说没有源头可说，这个识再过去没有任何一个法可以出生衪。也就是说从本体来看，十因缘所说的本体不能再被其它诸法所出生──就是这真如体衪是永远常住的。十二因缘就说衪所含藏的种子，可以由过去的无明、行所产生，所以我们应当继续向佛法中究竟行来迈进，迈向佛果，成就佛菩提道。
今天我们就讲到这里，阿弥陀佛！