各位菩萨：
阿弥陀佛！
三乘菩提之菩萨正行，菩萨应如何教化弟子？我们谈到菩萨应以四摄法，摄受弟子剧于恶律仪罪。”这个部分 佛陀的教导是这样说的：说摄受了恶弟子不能教导，有这么多过失。
什么样叫作恶弟子呢？也就是这个弟子他本身是乐于学习亲近世间言论，他喜欢摄受贪欲而不摄受正法，在世间的言论的因缘譬喻、语句韵味着中的利行。对于利行这个部分，经文还有开示，我们再来接续经文中的内容：“善知利根、中根、钝根，教钝根人，令生信心；中根之人，能令纯淑；利根之人，令得解脱。若能如是勤教诏者，名义菩萨，是名善人、分陀利花、人中香象、调御丈夫、名大船师。”
这一段经文 佛陀说：菩萨本身还要知道利根、中根、钝根的弟子，到底哪些弟子是利根，哪些弟子是中根，哪些弟子是钝根，要因为根器的不同而给予教导。教化对于钝根的弟子，要使他能够于这个三宝中多修尊重、恭敬、供养，能够多修这种清净的功德，让他能够生起信心。对于中根的弟子众，让他能够去除这些贪瞋痴比较重的这些贪欲的烦恼，让他的心性能够趣向纯淑。对于这个利根的弟子众，要教授、教导他这些知见的内容、修证的法要，让弟子众能够在大乘法中得到清净的解脱功德受用。若能够这样的精勤地教导，佛陀说这样叫作实义菩萨，这样子称为叫作真实的善人，是分陀利花、人中香象，是能够调御自己，也能够调御弟子众的丈夫，是叫大船师。这些内容就是利行的成果，一定要通过 佛陀所说的十二分教内容来教导，弟子众才能够得到这样的利益。
另外在四摄法中的第四项是同事。同事指的又是什么呢？指的就是实义菩萨，自己实证的法界实相心－－如来藏阿赖耶识，能够断我见，生起般若实相智慧，眼见佛性乃至证得阳焰观、如梦观、发起初禅，进入初地以后，实证犹如镜像现观等种智妙法；他也同样的要把所证的法要内容、如何实证的方法行门、所生起的智慧、所断的烦恼等等，要传授给弟子，让弟子众也同样能够断我见，亲证实相心如来藏，生起般若实相智慧，眼见佛性乃至发起初禅。因为同事的意思就是说：自己在法上得到利益，要让弟子众也同样在法上得到同样的利益，这就是同事的意义。以上是指说 佛陀对于菩萨摄受弟子，要以四摄法来摄取弟子，就是布施、爱语、利行、同事，使得弟子能够去除这些恶法、增长善法。
假如菩萨摄取弟子不教戒会有大过失的。这个《优婆塞戒经》里面，佛陀这么样说：“善男子！宁受恶戒一日中断无量命根，终不养畜弊恶弟子、不能调伏，何以故？善男子！是恶律仪殃齐自身；畜恶弟子不能教诲，乃令无量众生作恶，能谤无量善妙之法，破和合僧；令多众生作五无间，是故墨不舍；恶弟子他不能摄受正法远离世间贪欲，又不能胜解十二部经的经文句义，因为仅是以世间的言论的因缘譬喻，他是不能胜解十二部经的经文句义的，因为世间的言论它是言不及义，就是所说的都不能及于第一义谛出世间法的法要，不能入于解脱法；因为世间的百千种言论所说，都不离生死有为之身觉境界，都与生死烦恼法的恶觉观相应。所以这个恶弟子修集了世间的因缘譬喻语句以为庄严，认为自己的口才很好、世智聪辩，具备了这种能力，佛陀说这样的恶弟子，最后他会诽谤真实的解脱道法，会诽谤真实的佛菩提道法的；因为他会认为他的言说能力、智慧能力，超出于教授他的善知识，超出于经典所说的言句，他这样会破坏修学佛陀正法的声闻僧团与菩萨僧团，会因为无知而造作了破和合僧、破佛正法的恶业，这个就是出佛身血，就是无间地狱重罪。
因此佛陀说：宁可受恶戒来杀鸡宰羊当猎师，一日中杀害无数畜生道众生，也不摄取恶弟子而不能教戒；畜养恶弟子不能教戒的过失及因果，比起受恶戒恶律仪剧烈百千万倍，因为菩萨假如他不畜养弟子，他就不会有这样的因缘破坏如来正法。而菩萨如果是为了自己的名闻利养、为了自己的权势，来聚集摄取恶弟子，又不能教导与教戒，成为天魔波旬的弟子；那这样的情况，是不分在家菩萨或出家菩萨的，对于 佛陀祂所提出的，这样的一个警讯都应当要重视，而且要牢记在心，不可忽略。以上是对于菩萨应以四摄法摄受教化弟子，以及说如果菩萨畜养了恶弟子不教化，有什么过失，我们根据《优婆塞戒经》里面 佛陀所说的内容来为大家解说。
接下来我们要再进入，菩萨如果教化弟子里面的菩萨摄受弟子又有哪些差别呢？《优婆塞戒经》里面的经文，这样子说：“善男子！菩萨二种：一者在家，二者出家。出家菩萨有二弟子：一者出家，二者在家。在家菩萨有一弟子，所谓在家。”这个经文里面 佛陀说：菩萨有两种，一种是在家菩萨，另外一种就是出家菩萨。出家菩萨他可以畜养两种弟子，一个是出家的弟子，第二种是在家的弟子。因为出家菩萨本身住如来家，承佛威德，所以他可以畜养出家的弟子，同时也可以畜养在家的弟子。可是在家菩萨，如果说他是示现在家，他就只能畜养一种弟子，叫作在家弟子。这个部分是佛陀为我们解说这样要摄受弟子的差别。
接下来我们就要来看看，出家的实义菩萨，他对于他的出家弟子，要如何来调伏呢？我们来看一下经文怎么说：“出家菩萨，教出家者十二部经；随所犯罪谕令忏悔；教习八智，何等为八？一者法智、二者义智、三者时智、四者知足智、五者自智、六者众智、七者根智、八者分别智。”佛陀说：出家菩萨教导出家的弟子众要教导十二部经，这些十二部的内容是含摄在声闻藏、辟支佛藏、菩萨藏三藏的；也就是这三藏十二分教的真实义理，出家菩萨都不能说：因为出家弟子他受了声闻戒，或是说他是出家，我只要教导他声闻藏、辟支佛藏就好。这部分都是对于说，三藏十二部的真实义理都应该要教导。如果说出家弟子他违犯了戒行，应该知道说，什么是有犯、无犯，什么样是开遮，所犯的轻重要给予教导，使他能够如法忏悔；出离过失以后，重新学戒来清净戒行，因为学戒最重要就是一定要忏悔，出离过失，然后再重新学习，这是学戒的最重要的精神。
同时要教导出家弟子学习八种智慧，这八种智慧我们一一来为大家说明：
第一种叫法智，法智它主要是讲解脱道以及佛菩提道的总相智慧；也就是说法主要的范围与梗概。譬如说解脱道的主要范围就是出离三界生死，它的果德就是到解脱果——阿罗汉解脱果；佛菩提道的主要范围，它是要最后成就佛道，它要历经三大阿僧只劫，要历经菩萨的五十二个阶位一一修学，最重要实证是要实证法界实相心——如来藏。这样的范围就是所谓的法本身的主要的梗概内——容，这个是第一个法智的部分。
第二种义智，也就是譬如说解脱道以及佛菩提道总相法要的别别法相、别别法义内容及差别相。例如说解脱道的断我见内容，它是来自于现观五蕴的无常、苦、空、无我，所得的这个无我的智慧；佛菩提道的无我的智慧，是来自于实证了本来自性清净涅槃，真如无我的如来藏以后，现观如来藏本身的真如无我法性，而得的这种无我的智慧。这两种无我的智慧，它有不同的法义内容以及它的差别，类似这样的就是叫作义智。
第三种时智，也就是要有应时智。应时智的意思就是说：凡是有来问法的，都要能够随时来应答的智慧。
第四种是叫知足智。因为现在是出家的实义菩萨，在教导出家的弟子。出家菩萨一切都是十方信众供养，在衣服、饮食、医药、卧具上要少欲知足，所谓“道从知足，非无厌得”。我们也来举阿含里面，佛陀曾这样来开示，要如何才是真的知足：“佛告阿难：‘此有为法，无常变易，要归磨灭，贪欲无厌，消散人命，恋着恩爱，无有知足，唯得圣智，谛见道者，尔乃知足。’”佛陀说这些世间的有为法——五欲六尘等有为法，它是无常变异，最终是归于坏灭的，在这上面贪欲无厌足的时候，指的是能够消散人命，然后长养恋着恩爱，没有知足的时候。对于出家菩萨要知道，出家首要的目的就是要求解脱于生死有为法的系缚。因为什么叫所谓的得圣智、谛见道呢？就是要知道生死有为法它就是在三界的系缚，不能离开这生死有为法就是不能求解脱、不能得解脱；只有彻底了悟生死的根本，就是对于五蕴有着颠倒想－将虚妄不实的五蕴我，错认为是真实不坏的常住法。能够这样真实断我见，进入解脱道的修证，得到真实解脱的智慧，不再贪爱五蕴的我与我所，才是真正的知足者。所以 佛陀说：“唯得圣智，谛见道者，尔乃知足。”就是要能够知道说，什么是真实解脱法，然后能够真实断我见，能够亲证了法界实相，能够知道说生死的根本是什么，生起了这样的智慧以后，不再贪爱五蕴的我与我所，才是真正的知足者。所以前面的知足智，也是出家菩萨一定要教导出家弟子的一种智慧。
第五种自智。出家菩萨应该要以戒定慧、四正勤，来自摄独处而思惟，不应该在世俗五欲，烦恼事务上着墨，出家菩萨应该有这样的摄持自己的智慧，这叫自智。
第六种众智，指的就是善于以四摄法摄受众生的智慧。
第七种根智，指的就是要善于了知众生善根、不善根、信根、利根、钝根、有漏根，这样种种的轻重；以及说这个众生是可调伏，或不可调伏等差别的智慧。
第八种就是分别智，指的就是要善于分别世间法、出世间法、有生死过失的染污法、没有生死过失的清白法、何者是能灭如来正法的相似像法、何者是能住持如来正法的真实佛法，等分别诸法的智慧。而分别智非常重要，因为既然是出家的弟子，出家的弟子就是三宝之一，僧宝在世间，一般人认为就是住持正法者，所以说他应该要善于分别说什么是世间法。譬如说禅定，禅定就属于世间法，因为禅定的修学，得到禅定的证量，而不是依止于解脱而修禅定，而是纯粹修禅定的话，他的果报就是离开欲界，生到这个色界天。生到色界天仍然是在三界世间生死，既然是有生死，既然不离三界世间，所以一定是世间法。出世间法就是说，这样的一个法要本身是解脱于三界生死的系缚的，才叫作出世间法。譬如说断我见，譬如说开悟证得实相，这个就是要出离世间的系缚，本身是清净的解脱法，所以它是出世间法。有生死过失的染污法，就是说所造的这些业、相应的烦恼，都是会造成生死过失的。没有生死过失的清白法，譬如说，以无我如来藏为依止，转依这样的真如无我，来利益有情而不求恩报，而不求有所得，这样就是没有过失的清白法；或者说依止于这样的一个断我见的这样的智慧，进而修学断我执，这个也是没有生死过失的清白法。
能灭如来正法的相似像法，这个部分也是很重要，要有这样的分别的智慧，因为今天既然是身为僧宝，如果说不知道这样的法，是能够灭如来正法的相似像法，而反而去弘传能灭如来正法的相似像法，那么就成为破法者；穿着如来衣却成为破法者，这过失非常重。能灭如来正法的相似像法，就是说以意识境界为基础，然后认为意识的某种境界，祂这个不分别或者是一念不生，或者是离念灵知祂是真如，然后去否定了实相心－－第八识如来藏，认为如来藏只是方便说，而来推崇意识境界法，而来弘扬意识境界法，传授给弟子众也是这种意识境界法。以意识境界，把它当成说不分别就是真如本性，这样子就是能灭如来正法的相似像法。能够住持如来正法的真实佛法，这个内容就是指实相心如来藏，祂不同于意识，不同于意根，不同于前五识，祂不是境界法，祂完全不在三界中系缚，不系缚于三界中任何一法的，本来自性清净涅槃，不生不灭的法。所以能够知道这些法的差别，他就有这样的分别智，才有办法成为僧宝，然后能够将来住持正法，所以这样的八个智慧，就是出家菩萨应当要教导出家弟子来修学的。
能够来修学这八种智慧以后，接下来 佛陀又怎么说呢？在《优婆塞戒经》中的经文，我们继续来看：“善男子！菩萨摩诃萨若能如是教诏调伏出家弟子，是师、弟子，二人俱得无量利益。如是师徒能增三宝；何以故，如是弟子知八智已，能勤供养师长、和上、耆旧有德；能受善语，能勤读诵，兼为法施；心不放逸，调伏众生；能瞻病苦，给施贫乏。”
佛陀说：菩萨能够这样来教导调伏出家弟子，那么当师父的以及弟子，都能够得到无量利益。能够增长三宝，那是什么意思呢？因为出家菩萨的出家弟子知道八种智慧以后，就能够在正法中得到利益，就能够因为这八种智慧，乃至实证法界实相，而有这个清净解脱法的受用，那么就能懂得感恩，感念 佛恩与师恩，所以就懂得精勤供养师长和上，能够住持正法了；因为他本身知道，什么是能够住持如来的正法，什么是相似正法，他就会在这里能够生起这个法眼，能够教导跟随他的弟子众来学习真正的佛法，然后能够去除对于这种邪见产生的影响、障碍；同时也能够，在佛菩提道上正行、加行，因为能够在佛菩提道上实证法界实相心，能够知道什么是般若空法的时候，就能够往前去行菩萨行、修菩萨道，能够发起大慈悲心；能够依循出家菩萨师父的教导，自己加行成熟佛法，同时也能够随能、随力给予众生利益安乐；教化众生，让众生未成熟善根者让他能够成熟，让众生还未调伏的能够让众生调伏；众生善根已经成熟的，能够让善根成熟的众生实证断我见或者开悟般若；也能够布施贫乏，布施这些贫穷匮乏的。所以这样的出家菩萨与出家弟子的师徒，如法的自利与利他，必定能够使三宝在人间兴盛久远不绝，并增长大众对三宝的信根，而让大众对三宝的清净功德，更加的尊重恭敬，而乐于承事供养与亲近熏习佛法。
因为出家的菩萨教导出家弟子，这个八种智慧的内容，前面我们解说过以后就知道说，出家本身就有住持三宝这样的一个相貌，因为大众都是对于出家者，好像看到如来一样的恭敬。因为出家者穿着如来衣，所以就认为说出家者本身能给他佛法，让他能够在佛法中得到利益。所以自己能够在这八种智慧上能够生起，同时又能够增长大众对三宝的信根，让大众对于三宝清净功德，也能够生起恭敬而去长养善根。这样的情况之下，他们师徒二人，自己心不放逸又能够调伏众生，所以佛才说师徒俱得无量利益，能够增长三宝的功德。对于这个部分，我们说出家菩萨来调伏教导出家弟子的部分，就说到这里了。
阿弥陀佛！