各位菩萨：
阿弥陀佛！
三乘菩提之菩萨正行，“菩萨应如何教化弟子？”在菩萨要受优婆塞戒以前，要供养六方，前面我们已经讲了供养东方、南方、北方、西方以及下方，接下来就要继续讲到说，上方要如何供养呢？上方指的是修行人，菩萨应如何供养？经文中这么说：“言上方者即是沙门、婆罗门等，若有供养沙门、婆罗门：衣服饮食房舍卧具病痛医药，怖时能救，馑世施食，闻恶能遮，礼拜恭敬，尊重赞叹，是人则能供养上方；是出家人以五种事报：一者教令生信、二者教生智慧、三者教令行施、四者教令持戒、五者教令多闻。”对于上方要如何供养，指的是沙门、婆罗门；沙门指的是佛门中的出家修行人，婆罗门指的是外道的出家修行人。倘若说供养沙门婆罗门，要怎么供养？要布施给他们衣服、饮食、房舍、卧具，以及病痛所需要的医药。他们如果有堕入恐怖的这些因缘的时候，能够为他们救护；在饥馑世的时候，也能够布施给这些出家的修行人；听闻到这些出家修行人有些不好的事情的时候，也能够为他们遮覆；对他们能够礼拜恭敬，尊重赞叹，这样子做就是能够供养上方。
出家人要以五种事来回报，这五种事指的就是：第一种、应该要教导布施给他们的人在佛法中生信，要能够相信于佛法中修清净行能得解脱。第二点、要教导他们正知见，使他们能够生起智慧来简择法的对错，以免偏颇。第三点、要解说因缘果报，并教导他们懂得布施植福的因果道理。第四个、要教导他们持戒，使他们能够如法受持趣向人天善法的这些善戒。第五点、要教导供养者多闻熏习菩萨法中人天善法的基础，以及解脱道与佛菩提道的内容与次第。这样子的话，就是供养了上方。
继续经文中这么说：“若有供养是六方者，是人则得增长财命，能得受持优婆塞戒。”也就是说，要受戒之前要先能够这样子供养六方。这供养六方就是布施六方，对这六方这样的供养，以及六方同样地，这样地以善的回报，当然六方就能够安隐；能够如 佛所说的来供养父母师长等，东南西北上下六方的在家菩萨，他就能够增长世间的财富与寿命，这种情况之下，就是具备了世间善了，他就有资格来受菩萨优婆塞戒，以及来得戒体、来学习诸佛菩萨智能了；
同样的，受了菩萨优婆塞戒的功德，也能够增长世间的财富以及寿命。但是菩萨优婆塞戒是一生所受的戒，不是尽未来际受的菩萨戒戒体，所以具备了世间善。有资格受戒以后，要如何来进行受戒的事情呢？求受优婆塞戒的时候，应该这样进行，在经中这样子说：“善男子！若人欲受优婆塞戒增长财命；先当谘启所生父母，父母若听，次报妻子、奴婢、僮仆；此辈若听，次白国主；国主听已，谁有出家发菩提心者，便往其所，头面作礼，软言问讯，作如是言：‘大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩萨优婆塞戒，惟愿大德愍怜故听受。’”佛陀说：如果有人想要受优婆塞戒，来增长财物以及增长寿命，一定要先来咨询、来请问自己的亲生父母，父母如果同意了，还要再向妻子、奴婢、僮仆报备。为什么呢？因为在受戒之前，已经作了这些应该作的供养，同时父母也非常悯念自己的子女，妻子、奴婢等，对自己的丈夫以及主人都非常地恭敬，今天要受戒当然一定要先向他们禀白。因为受了菩萨优婆塞戒，下面的出发点就是想要出家，所以一定要让他们知道他作了这个是一个大的决定。如果说父母、妻子、奴婢、僮仆都允准了，没有其它的意见了，还要向国主禀白。为什么要向国主禀白呢？因倘若这位在家菩萨是属于国主的大将军、大臣、或者是他重要的人手，如果说国主因为在国政上非常需要他协助，如果他受戒了以后，住到这个僧团里面去，就不能回到这国主所主政的范围里面来协助他，就等于是系属于国主，所以一定要去禀白国主说：他要受戒，可以吗？如果说国主他同意了，当然将来就不会再来找他，还要希望他要作什么，就不会毁坏他所受的戒。
国主允许了以后，就要去找出家学大乘法的、发菩提心学大乘法的，要去他的处所，在这个出家学大乘法的菩萨处所去礼拜，然后要以柔软语来问好。问好以后还要这样说：大德！我是丈夫，具男子身，想要受菩萨优婆塞戒，希望大德能够愍念怜愍我，来让我受戒。为什么这里要去讲到说，是丈夫、具男子身呢？这个地方呢我们要跟大家说一下：因为男众菩萨求受优婆塞戒，受了优婆塞戒以后，能成为出家沙弥十戒、以及大比丘戒具足戒的根本。也就是想要求受菩萨优婆塞戒，等于是想要出家的男众菩萨，磨练自心的根本。
对于表相是男众，但是男根不具者，称为不具男子身，但是出家比丘戒是不接受这样不具男子身者出家的，所以在这个地方要先表白。为什么呢？我们来举这个菩萨论来说明，在《瑜伽师地论》中，有这样说到：“问：‘何故不许扇搋迦、半择迦出家及受具足戒耶？’答：‘由此二种若置苾刍众中便参女过，若置苾刍尼众中因摩触等便参男过；由不应与二众共居，是故不许此类出家及受具足。’”这一段论文中有人问到说：为什么不允许扇搋迦（扇搋迦指的就是男根不具的；半择迦指的就是二根，也就是阴阳人）为什么不允许这两种人来出家，以及受具足戒呢？弥勒菩萨这样子答复：由于这两种人，假如是与比丘众共住的话，会有掺杂女众在里面的过失。因为阴阳人或者是男根不具者，有可能会成为掺杂女众的过失出现；倘若把这两种人，与比丘尼众一起共住，因为摩触的关系，变成会掺杂男众一起居住的过失。所以不应该由这两种－男根不具、或者是二根人、或是阴阳人，来与比丘或比丘尼共住，因此就不允许这两种人，来出家以及受具足戒。
在论中又继续这么讲：“又由此二烦恼多故，性烦恼障极覆障故，不能发起如是思择；彼尚不能思择，思择令其戒蕴清净现行，何况当证胜过人法？是故不许彼类出家及受具戒。”这论文中 弥勒菩萨继续这么开示：因为这两种人烦恼非常多，在性欲方面的烦恼障碍，非常地隐覆而且遮障，不能发起这样的思择说，要于一切时来坚守正念；不能于一切时来坚守正念的思择都没有了，何况能够思择说要让他来戒蕴清净而不犯戒呢？这一点都作不到，更何况能够在佛法中实证，超过一般凡夫的这种解脱道的法，所以不允许这两类人，来出家以及受具足戒。
所以求受菩萨戒要先表白说：自己是具男子身。因为男根不具者，虽然不能求受优婆塞戒，以及将来的出家沙弥戒比丘戒。但是倘若说是以善心来受三归五戒，而且也能守护所受的五戒，在寺院走动的时候，也不能够亲近承事出家的比丘尼以及比丘，以避免说会产生过失。虽然是这样；但是受学五戒、守护五戒的福德，是与一般人一样的。在家菩萨这样请求出家菩萨听受优婆塞戒以后，出家菩萨必须再一次当面询问，有没有一些遮止他受戒的问题，所以是否有遮止这位在家菩萨请求受戒的事项存在着，还是要再问一次，如果有就不能传授给他。
应当要当面询问哪些事项呢？在《优婆塞戒经》中这么说：“是时比丘应作是言：‘汝之父母、妻子、奴婢、国主，听不？’若言听者，复应问言：‘汝不曾负佛法僧物，及他物耶？’若言不负，复应问言：‘汝今身中，将无内外身心病也？’若言无者，复应问言：‘汝不于比丘、比丘尼所作非法耶？’”这个部分要先问这些问题，第一个问说：你的父母、妻子、奴婢、国王有没有允许啊？前面当然有说过要先征求同意，说：他们都允许。这个时候还要问说：你是否曾经亏负过佛法中的三宝物？以及欠他人的钱没有还？为什么要这样问呢？因为在受了优婆塞戒以后，有可能就会住到寺院中成为近事男，乃至很快成为沙弥。如果这样的时候，变成他是能够受用三宝物，变成说他人也不能来叫他偿还，变成是变相的来逃避前面亏负三宝物应该偿还的部分，也变相的来逃避，应该在这个受戒之前，应该偿还亏欠别人的东西。所以在这个时候一定要先问有没有曾经亏欠过三宝物，以及其它人的东西，有的话 一定要先偿还。如果说没有亏负，还要再问说：那你现在身中有没有一些内外的身心的病痛呢？
为什么要这么问呢？这里我们也来举《瑜伽师地论》里面谈到，论中 弥勒菩萨这样开示：“若有身带痈肿等疾，如遮法中所说病状，如是名为依止损害。由彼依止被损害故，虽复出家然无力能供事师长，彼由如是无力能故，所受师长同梵行者供事之业，及受纯信施主衣服饮食等净信施物，此之二种净信所施，彼极难消不应受用，令彼退减诸善法故。”这论中 弥勒菩萨这样开示：假如说在身中带着这种很难医治这样的一个痈肿的这些疾病，好像出家遮止那些所说的这些不能出家的病状，这样子称为依止损害；也就是说，出家是要依止于这个五蕴身来出家，有这个身体存在才能出家，身体毁坏当然就不能出家，就是人死了就不能出家。在依止这个身体而出家的情况之下，身体不能有这些不能出家的病状。为什么呢？因为这个身体有这些病重的时候，疾病很重的情况之下，虽然说出家，可是却没有体力与能力来供养服侍师长；由于没有能力来作这些事情，变成要领受师长，以及一起出家修清净行的这些师兄弟来供养他来服侍他，以及还要领受这些对三宝有清净信的施主所供养的衣服饮食，这些布施的财物。对于师长同梵行者的供事，以及一些施主们，清净信供养的这些财物。对于这个病重而不能有能力来服侍师长者而言，他是很难消受的，不应该受用的。因为出家以后没有实质上，在出家的功德与福德出现，而却要以这个生病的身体，来领受师长以及同样修清净行的这样的供养以及服侍，以及施主的清净信的布施；这样的情况之下是损福折福，福分减少非常严重，同时会让自己失去有惭有愧这样的善心，所以会减少很多善法的。因此在这里要先问说：你现在身体，有没有一些身心病痛啊！
如果说没有的话，还要再问说：你是不是曾经对比丘或比丘尼作过非法的事情呢？是否有曾经侵犯过他们呢？是否有在欲爱上侵犯过他们呢？如果有的话，是属于上品的无惭无愧的重罪，是属于无间地狱罪，是不能受戒的。
接下来要这么问，受戒师还要这样来问：“若言不作，复应问言：‘汝将不作五逆罪耶？’若言不作，复应问言：‘汝将不作盗法人不？’若言不作，复应问言：‘汝非二根、无根人？坏八戒斋？父母师病，不弃去耶？将不杀发菩提心人、盗现前僧物、两舌恶口、于母姊妹作非法耶？不于大众作妄语乎？’”这些事项都是，要传授优婆塞戒给他的这一位出家菩萨要问的。除了前面这些事情以外，接下来还要问说：你有没有造作五逆罪呢？五逆罪指的就是：杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。造作这五逆罪，是不能受优婆塞戒的，因为这个等于说染污心非常的重，没有善心了，没有善心以后又如何来受，这么清净的戒呢？
如果说没有造作五逆罪，还要问他：你不是要来盗法的吧？这里为什么问盗法呢？这个地方也很重要，所以我们要为大家说明一下这个盗法的过失。因为如果是为了获得名闻利养来偷窃佛法，贼心入道，在佛法中无所长益。所以盗法的意思就是，你不是为了清净信，不是为了自己对三宝生起这个崇信，自己想要在佛法中修学，同时对三宝是恭敬的，而且是一心一意要求取佛法，同时也要未来能够去利益他人的，等于是以清净心、清净信来受戒、来修学的。而是为了名闻利养要偷窃出去，然后以后再去作他用的。佛法因为本身它是清净解脱的，佛法本身的法，它是你要以清净信来入于佛法中，才能获得这样的清净解脱的功德。同时信众也是因为认知到三宝有真实解脱的功德，所以以至诚心来供养三宝。倘若说是以偷盗佛法的心，来入于僧团中，然后来受戒、来受供养，这过失非常的大。从佛戒来说，偷盗他人有数量可数的财物，已经是属于不可悔的十重戒了，因为在十重戒里面，这个不与取也是偷盗，是属于十重戒的戒罪，更何况是偷盗无量可数的法财，因为佛法这个法财，你不可以金钱来交易，不可以数量来数，世间一切的财物都不可以等量来说它来等于佛法中的某一解脱法，所以又以染污之贼心出家受戒，很难消受十方信众以清净心布施的衣服饮食等物。在这种情况之下过失很重，又减损自己的福分，退减自己的这种有惭有愧的善法。所以说盗法的过失非常的重，盗法本身需要受非常重的苦果的。
这个部分我们想要举在经典中，有曾经说过一个外道须深盗法的实际例子：在两千五百多年前，佛陀在天竺示现住持正法之前，很多外道常常得到国王、大臣、长者、居士在衣服、饮食、卧具、汤药这四事方面的供养；可是 佛陀住持正法以后，国王大臣长者居士都转向来，供养佛陀所带领的僧众，这些衣服饮食等四事所需，对外道的供养就完全断绝了。这时候许多外道他们发现到，他们的供养都不见了，都是跑到佛陀的僧众里面去了。所以许多外道不检讨说：到底为什么信众不供养他们，去供养佛陀？反而想要争回这一份供养，因此外道就聚集起来讨论，想要找一位聪明的人，秘密地到佛陀的僧众中去出家，然后将所听闻的法要偷盗回来，再向外道们来转述广说；使外道们听闻了偷盗所得的法以后，可以转向国王大臣们来教化。以为这样子就可以，再重新获得国王大臣们的信受，以及意乐来供养他们，可以重新再获得他们的供养。所以外道们就找了须深去佛陀那里盗密出家。因为须深非常的聪明，而且忆持力很强，他们认为找须深一定能够把法盗回来，所以须深就到了佛陀的僧众中去求出家。佛陀当然知道须深的心念，所以 佛陀特地交代比丘们：你们应当要度这个外道须深出家。须深出家以后，当然就跟比丘众们住在一起。有一天有一位比丘告诉须深说，他生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。当然须深听到，这位比丘大德这样跟他讲，就知道说他是已经授记自己解脱了。那他的解脱法的内容到底是什么呢？我应该向他打听。所以须深接着就来问这位比丘到底是如何解脱的？那这个部分，我们就等到下一集继续。今天就说到这里了。
阿弥陀佛！