各位电视机前的菩萨们：
阿弥陀佛！
先问候大家：少病少恼否？色身康泰否？游步轻利否？道业精进否？众生易度否？
各位现在所收看的节目，是佛教正觉同修会为各位准备的－三乘菩提之菩萨正行系列，也就是平实导师的着作，菩萨《优婆塞戒经讲记》的导读。在上一集的节目中，我们说到求受菩萨优婆塞戒，戒师必须先为他确认一些条件，其中最后的一个条件，也是最重要的条件，就是你愿意布施无畏给众生吗？也就是你愿意广度一切众生吗？对于这一件事情，要求受优婆塞戒的菩萨必须极为确认、确定。
例如 世尊也说过，祂的过去生当中曾为一位商人，常常布施贫穷孤苦。有一天中午的时候，门口站立着一位庄严的比丘，商人赶快就要出去布施，这时候魔王知道了，心中生起嫉妒，就在眼前化现出火舌地狱，里面有许多饿鬼在嚎哭着，他们说：就是因为我过去生没有多多地侍奉天神，所以才会到地狱来的。这位有智慧的商人当时就问：如果布施者会下地狱，请问接受布施的人去哪里了呢？魔王就说：接受布施的人未来会升天享受天福。这个时候商人心里就有数了，他知道这个就是非因计因的错误说法，就回答他说：魔王啊！您的忠告为时已晚，我的心已经被喜乐财舍所占据了，这种病世间没有药可以医治。如果说教人家不要布施才是正道的话，即使是没有智慧的人，也知道这样说法是错误的。如果真的如您所说，布施的人会下地狱，受布施的人升天，那我还是一样，宁愿行布施让他们都升天，我不会因为珍惜自己的快乐，而有任何的改变。这个时候魔王就恐吓他：那你这样子就要下地狱了。于是商人二话不说，转身就跳入了眼前的火舌地狱。此时商人的足下，突然生起了白色的莲花把商人托起来，眼前的魔王与地狱的景象，统统都不见了。庄严的比丘此时便显现出大神通，赞叹这一位商人。这一位商人就是 释迦牟尼佛过去的前生之一。
所以菩萨的六度之中，以布施度为首。事实上一切的菩萨万行，都是以布施为基础，甚至其它五度的本身，就是布施的一部分。持戒是布施，因为持戒者把自己的习气布施了出去；忍辱是布施，因为忍辱者把性障给布施出去；精进是布施，因为把懈怠、懒惰布施出去了；禅定是布施，因为将攀缘的心布施出去了；般若是布施，他要布施出自己五蕴虚妄性。可以说菩萨道的修行，就是在布施上，没有别的东西了，并不是一般人所谓的布施就是财布施那么简单，所以六度之中，布施度统摄了后面的五度。佛所说过祂自己的本生故事中，几乎百分之九十九，都跟布施有关；或者可以这样子说，菩萨的全部生活就是布施，布施给予众生一切，所谓的众生，布施了所有的众生，当然也包括了布施给自己。
从胜义谛的角度来看：布施的人、受布施的对象，与布施之物都是空，所以叫作三轮体空。空并不是没有，而是空有不二，也就是二乘人依着他自己现证的五阴十八界空相，亲断三缚结的空相现观，而说三轮体空；大乘菩萨完全具足二乘所证，更亲证了万法本源的如来藏，转而依止了如来藏的空性，亲见三轮的本源实在是本空。这一些都得要建筑在三乘菩提的实证上，而不是一般人用意识推理、嘴巴说说而已，这一点各位要格外地小心。三乘佛法的每个阶位，都是建立在亲身实证的基础上，绝对不是用意识思惟推理所成的；如果不了解这一点，那就永远没有办法断除结使，也永远没有办法实证果位，到了最后还是业重凡夫一名。
既然该遮难的都已经遮难了，那么接下来，法师就要开始为他说菩萨优婆塞戒的内容了，让对方一一了知究竟菩萨戒中包括了哪些内容，也就是优婆塞戒中的开、遮、持、犯是怎么样。开是开缘，遮是遮止，持是包括了止持与作持，犯则有止犯与作犯。“开”就是什么可以做；“遮”就是什么是不能做；“持”是指持戒，怎么样才叫作保持了这个戒律，“止持”是说什么事不能做，就这样持戒，而“作持”则是反过来什么事一定要做才算是持戒；“犯”就是违犯了戒律，“止犯”就是说如果什么事不做就算犯戒，而“作犯”则是说做了什么事情算是犯戒。
这一些在受戒的时候，戒师都必须要详细地为戒子说明，否则不能算是得戒，因为戒子并不清楚所受的戒的内容。这一点也是现在很多地方传戒的问题，来受戒的戒子，根本就还没有弄清楚所受的戒律它的内容为何，就匆匆忙忙地完成了受戒的仪式，结果受完了戒，戒子还是懵懵懂懂，什么也弄不清楚，这样子不能算是得戒；因为在进行传戒仪式的时候，戒子并不明白授戒法师所说的内容，所以心中没有那样的作意，当然就谈不上受戒的意乐了。
接下来，传戒师就要开始为戒子介绍菩萨优婆塞戒正式的内容了，首先要说的就是主要的戒条，也就是杀生、偷盗、邪淫、妄语与饮酒，然后开始要解释，为什么不可以做这五件事。菩萨法师说：一个人如果有这五种事情存在的话，这一个人就不能够增长财、命，哪五件事呢？就是好乐杀生、好乐偷盗、邪淫、喜欢讲妄语骗人、喜欢一天到晚喝酒。那么为什么不可以做五件事呢？也就是做这样的五件事，会有什么样可怕的因果呢？光是杀业的果报，佛说一切的众生，因为杀生的缘故，所以现在世就获得了不好用的色身，常常生病，色身也没有力气，而且还会得到不好的名声；这一世也不会长寿，会短命、夭寿，而且他的财物很容易耗减，眷属也往往会分离；诸多贤圣都会诃责他，大家都觉得他没有信用，不愿意相信他说的话；往往别人做了罪业，却要由他来承受恶果，也就是常常会被冤枉。这还只是现世的业报，这一世过完以后，后面还有更可怕的业报在等着。
所以戒师要继续为戒子说明，造作五种恶业的人，舍了这个色身以后，未来世还得下堕地狱，要承受无量无边的大苦恼，常常饥饿难当；当他想要获得饮食的时候，狱卒就用烧熔的铜液灌入他的嘴中，从口到下体全部都烧烂，非常地饥渴却又求死不得，偏偏又是如此地长寿。各位想一想，这样子生到地狱去，却是长寿无量，各位觉得好不好呢？当然是不好的嘛！而且是非常的不好。一般说来，比人道更差的三恶道，福报差但受报的时间却很久，这就是在受苦不是在享福，苦非常的多而乐却很少。更糟糕的是：一旦到了三恶道，几乎没有机会听闻佛法，也没有时间修行了。所以佛经中常常教导我们，即使今天我们不能够修行断结，也一定要懂得培植福德、持守戒律，绝对不能堕入三恶道，因为这一下去，未来就无法预计了。即使是断结证果的贤圣，各位还记得吗？初果人的功德受用之一，就是永断三恶道，再也不会入三恶道了；但是如果初果人退转，不再转依空相、空性，那当然还是有可能会再入三恶道的。
法师接下来再说：如果地狱受报完了，接着还要去饿鬼道受苦；饿鬼道中受苦完了，还要去畜生道受苦；畜生道的苦报也受完了，终于可以回到人道，但是刚来到人间的五百世当中，还要接受很不好的色身，一天到晚病痛，而且很多世都短命，还要加上贫穷，连治病的钱财都没有；不但如此还会连累别人，因为这一个犯下大恶业的人，他的因缘力故，会使得他身外的世界，一切的享用，五谷、水果、瓜类全部都会减少，这个人的灾殃到处地流散，而损减了其它众生的福报，让其它众生的福报延后享受。如果他的恶业很重，甚至会殃及一整个天下。
畜生道的苦就不说了，各位可以仔细想一想：到底畜生的心中感觉是什么？好不好过？比如说被人类饲养的猪、羊、鸡、牛，活着的时候被限制自由，失去一切的自由享受，过世以后呢？还要被人一刀把脖子割开，食用牠的肉。野外的畜生，寻伺忧俱。譬如说：不知道大家有没有看过，电视上面讲这个非洲大草原的影片，在非洲大草原上面的动物，没有一只是安闲快乐的，每一只都非常地恐慌，害怕被天敌找到、吃掉。即使是被人类抱在怀中的宠物，虽然牠的享受可能超过其它的人，但是终究是失去了自由，而那些宠物通常也是快要结束畜生报的众生。
法师继续说：如果有人喜欢偷盗，则未来世身体不好，甚至会有残疾，年纪很轻却没有力气，使他没有办法造作恶业，还会有恶名声、寿命短促、财物耗减；因为前世常常偷盗别人的财物，所以这一世就得不断地偿还给别人，也就是辛苦赚来的财物完全留不住，当他需要什么的时候总是匮乏；即使是在这一世所偷盗来的财物，也会常常地耗减消失，眷属和他分离；喜欢偷盗的人，别人不敢相信他，所以他会常常被别人所诃责。舍离现在的肉身，下一世就到地狱去，即使是到了地狱身，还是没有力气，而且有恶名声，时时忍受着饥渴苦恼，却又死不掉。好，各位！这是指一般偷盗者的现世及未来世恶报。
那如果是在佛法中的盗法呢？现在这个社会上，很多人自以为很聪明，来到了正法道场求法，但心地不正，为的是得法以后，可以自己出去开山，用这个法来谋取自己的名闻与利养；或者是盗得法以后，目的是回去告诉自己的师父，让原来的道场可以有法来谋摄信徒等等，但却不知道 佛早已经在经中说明了盗法的罪业。这一类盗法的罪业，他违犯的是法毗奈耶，是众罪中最重、最无法承受的罪业，佛在世的时候常常说到。可是犯了这种罪的人，自己却感觉不到，觉得说：哎呀！佛经上说的那些，都是言过其实，是神话啦！我盗了正法道场的法，又怎么样呢？我还不是好好地在这儿，只不过血压高一点，只不过衰老的快一点而己。明明是为了自己的私心，所学不足，未来就误导了佛弟子向学之道，却反过头来伤害正法的道场。不明白的弟子跟随他，问说：师父！你的法是得自于谁呢？却心虚地不敢说真话，只好说：这个法是 释迦牟尼佛传给我的。
但是 世尊是怎么样告诫我们的呢？我们来看看在经中，世尊给我们的警告：如是我闻，一时佛在竹林精舍。当时 世尊跟许多大比丘众，一起往毘舍离的方向走过来，走到梨越河旁边的时候，看到河边有五百牧牛人，还有五百个捕鱼人。捕鱼人他们制作了三种的渔网大小不同，小的渔网要二百个人一起来牵，中渔网要三百个人一起来拉，大的渔网则要出动五百个人一起来拖，就这样子在河边捕起鱼来了。这时候 佛与比丘，也都坐在河边看着他们捕鱼。捕鱼人在这个时候，忽然网到了一只非常巨大的鱼，即使五百个人，都没有办法把这一只鱼拉上来，所以就呼喊了牧牛的五百人，加在一起总共有千人，大家一起出力，终于把这一只大鱼从河里拉上来了。这一只大鱼身上长着一百个头，什么样的头呢？有的是驴子的头，有的是马的头，有的是骆驼的头，虎、狼、猪、狗、狐狸、猴子各种头都有。大家就非常地奇怪，然后都聚集起来在看，怎么会有这种怪物。
这个时候 世尊就跟阿难说：“你去看一看发生了什么事。”阿难去看了之后就回报 世尊，有一条鱼竟然有一百个动物的头，如此如此。世尊过了一会儿，就带着诸比丘们：我们一起去看吧！走到了这一条鱼的旁边，世尊就开口问这一条鱼说：“你是迦毘梨否？”这一只鱼竟然开口说：“是，世尊！我是迦毘梨。”为了郑重 世尊三次问牠：“你是迦毘梨吗？”这一只鱼都开口说：“是的，我就是迦毘梨。”世尊就问他：“当初教你这样做的人，现在在哪里呢？”鱼说：“已经堕到了阿鼻地狱了。”当 世尊跟这一条鱼在对答的时候，旁边的阿难以及大众们都不知道其中的原因。
所以大家就禀白 世尊：“世尊！今天是什么样的缘故，您唤这一条百头鱼，把牠叫作迦毘梨呢？唯愿垂愍，告诉我们其中的因缘。”佛就告诉阿难说：“听好！听好！你要好好地听，我为你们讲。过去在 迦叶佛的时候，有一位婆罗门生下了一个男孩子，叫作迦毘梨，这位迦毘梨聪明有学问，各种知识无不通达，在当时的人群当中他是多闻第一，可是唯一遗憾的是，比不上出家的沙门僧人之辈。他的爸爸在临终的时候，殷懃地告诉他的儿子：‘儿子啊！你要记得，千万不要去跟那一些跟随着 迦叶佛出家的沙门，跟他们讲论道理。为什么呢？因为那些沙门，他们的智慧是非常深的，你一定不如他们，所以不要去跟他们争辩。’”当他的爸爸过世以后，发生了什么事情呢？时间的关系，我们就先为各位讲到这里。
下次的节目，我们再告诉各位，迦毘梨发生了什么事。
阿弥陀佛！