各位菩萨：
阿弥陀佛！
前一集已说明宗通与说通这个“通”字的意涵，通就是通达，也就是对某个法通达；能够对某个法通达的人，或者称为专家的人，在世间法名为达人。这样达人可分为世间法、出世间法以及世出世间法的达人；世间法的达人包括了烹饪达人、艺术达人乃至房中术达人；在出世间法的达人包括了二乘解脱道声闻、缘觉四果达人；在世出世间法的达人包括了菩萨五十二阶位的达人，唯有佛对世间法、出世间法、世出世间法最究竟，所以世出世间法最究竟的达人是佛，没有人能够超过祂。
然而有一位坦特罗佛教（又名谭崔）之行者却说：上师的成就高于佛。这是很荒唐的一件事。他这么说：“如何仰赖精神上师？仰赖精神上师的最好方式，就是藉由他的神秘特质，和他对你心识生活有益的功能，来进行沉思观想……‘五道次第’说：拥有佛陀自身的众生，会迈向完美圆满境界，但是，众生自身的上师比佛陀更慈悲，因为他都亲自给众生口头教诲。想想你的上师，他比你过去、现在及未来诸佛还要更加慈悲。”
如此可知，这位坦特罗佛教的行者说法非常荒唐、非常离谱，因为在经论中都是这么开示：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”这也是说佛是无上正等正觉者，没有一个众生的福德、智慧、禅定、慈悲等等超过佛。可是这位坦特罗佛教行者却颠倒去说，说上师比佛陀更慈悲，这样说法名为恶说，名为谤佛，未来要下堕三恶道受无量苦，这有经典开示如下：
【尔时，世尊告诸比丘：“有此二人，于如来众而兴诽谤。云何为二人？谓非法言是法，谓法是非法，是谓二人诽谤如来。”“复有二人不诽谤如来。云何为二？所谓非法即是非法，真法即是真法，是谓二人不诽谤如来。是故，诸比丘！非法当言非法，真法当言真法。如是，诸比丘！当作是学。”】（《增一阿含经》卷九）
经中已开示，不应该将佛的正法说成非法，将不是佛法或者外道法说是正法；因此佛弟子们在修学佛法当中，应该如实陈述，正法就是正法，非法就是非法——或者是非法，或者是外道法，本来就不是佛法——这样才不会成就谤佛、未来要下堕三恶道受无量苦。
既然已经知道“通”的意涵，接下来要进入宗通与说通的内涵。请各位菩萨翻开平实导师所着的《宗通与说通》课本第17页第3行，书上这么写着：“本书所谓通者，非谓世俗神通，乃谓宗门意旨之通达，以及教导众生第一义谛之教法已经通达；乃谓第一义谛般若之通达，又名法通，非谓三界世俗有为之神通也。”
既然书目名为《宗通与说通》，当然整本书的主轴不能离开宗通与说通的真实内涵，但是众生本来就颠倒，喜欢有境界的神通法门，不喜欢本来就没有境界的智慧法门；因此在讲述宗通与说通之前，当然要将神通加以详细说明。世俗所谓的神通，乃三界中众生意识境界分段入出之法，它在整个佛菩提道上虽然也属于佛菩提道上的一部分，但是它占整个佛菩提道很小很小的一部分。虽然佛弟子们在适当的时机也要修神通，譬如在戒慧直往的菩萨在三地快满心的时候才修，但是绝大部分菩萨不在神通用心，反而在智慧法门用心，也就是在总相智、别相智、道种智用心；因为佛菩提道所注重的是没有境界、属于无为法的智慧法门，而不是有境界、属于有为法的神通。基于如此，分三点来加以说明。
首先要谈的是，神通是依附意识而有，而意识是被生的法，是生灭法，不是常住法；既然意识是生灭法，依附意识而有的神通当然更是虚妄法。为什么意识是被生的法，是生灭法，当然要加以探讨，以免被恶知识误导而多走了冤枉路。
佛在《中阿含经》卷五十四开示如下：“缘眼、色生识，生识已，说眼识；如是耳、鼻、舌、身；意、法生识，生识已，说意识。”经文里说眼根与色尘相接触后出生了眼识，眼识能够分别色尘之青黄赤白之显色；耳根与声尘相接触后出生了耳识，耳识能够分别声尘；乃至意根与法尘相接触出生了意识，意识能够分别法尘，祂不仅能作前五识的粗相分别，也能作前五识所不能作的细相分别，因而让众生了知现前境界，让众生受用。由经文开示可知，意识乃是意根、法尘相接触后，才由真心如来藏流注意识的种子，才有意识的出现；所以意识是所生法，是生灭法，如来藏才是能生法，才是常住法。因为意识的出现了，才有吾人所受用的诸法境界出现，才能够与人互相沟通。由此可知意识是被生的法，不是自己能够出生的法；既然是被生的法，当然是生灭法，不是常住法。因此，如果有人主张“意识却是不灭的”，你就知道他真的不懂佛法；如果出自于出家人口里，那是误导众生的大恶业，未来要下堕三恶道受无量苦。
此外，意识不管是粗意识、细意识都是意根、法尘相接触而有、而出生的法。正如经中开示：“诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生故。”（《杂阿含经》卷九）也就是说，小如细菌所具有极微劣的意识，或者人间具有的五俱意识、独头意识，乃至于无色界最微细的非想非非想天的意识，仍然是意根法尘相接触而有的法，是被生的法，是生灭的法，不是常住法。因此，如果有人主张“意识细心就是常住法”，或者有人主张“意识细心、意识极细心就是真心”，乃至有人主张“第七意识、第八意识就是佛所说的真心”，你就知道那是不如法的，不是正确的说法。又譬如有人主张“清清楚楚、明明白白就是真心”，或者有人主张“对境不分别但了了常知就是真心”，仍然是意识心所摄，是生灭法，不是常住法。
第二、神通是境界法。为何神通是境界法？如经中的开示：“意识者，境界分段计着生。”（《楞伽阿跋多罗寳经》卷二）佛开示，意识乃境界法，因此依附意识而有的神通，当然更是境界法；如果没有意识存在，神通根本发不起来。譬如三明六通的阿罗汉，为了摄受或降伏有缘的众生等等，示现神通，上升天上，上身出火，下身出水，或者有时变化成上身出水，下身出火；然而要示现神通都要透过意识的作意及加行配合，才能从如来藏流注意识种子，才能使神通出现，如果没有意识的配合，它是无法出现的。因此神通是依附意识而有的，本身是境界法不是常住法。虽然神通可以做种种神变，让人羡慕不已，可是仍然敌不过菩萨没有境界的智慧法门。所以，神通不是菩萨主要修行的项目而是选修，菩萨主修的项目是智慧法门，神通乃是菩萨修学佛菩提道的副产品。所以在《景德传灯录》有一则公案如是记载着：
【时有西天大耳三藏（法师），到京云：“得他心慧眼！”帝敕令与国师试验。三藏才见师，便礼拜，立于右边，师问曰：“汝得他心通耶？”对曰：“不敢！”师曰：“汝道老僧即今在什么处？”曰：“和尚是一国之师，何得却去西川看竞渡？”师再问：“汝道老僧即今在什么处？”曰：“和尚是一国之师，何得却在天津桥上看弄猢狲？”师第三问，语亦同前。三藏良久，罔知去处。师叱曰：“遮野狐精！他心通在什么处？”三藏无对。】（《景德传灯录》卷五）
说明如下：【有从西边来的大耳三藏法师，来到唐朝的京城长安，自称有他心通，唐肃宗令慧忠国师对大耳三藏法师勘验，勘验他是否有他心通。大耳三藏法师看见慧忠国师后便礼拜，礼拜后就在慧忠国师右边站着，慧忠国师便问大耳三藏法师：“你有他心通吗？”大耳三藏法师谦虚地说：“不敢！”慧忠国师问：“你说说看，老僧现在在什么处所？”大耳三藏法师曰：“和尚您是一国之师，为什么现在在西川去看划龙船比赛？”慧忠国师再问：“你说说看，老僧现在在什么处所？”大耳三藏法师曰：“和尚您是一国之师，为什么现在到天津桥上观看及逗弄猢狲？”慧忠国师三问：“你说说看，老僧现在在什么处所？”大耳三藏法师再次发起他心通，观察慧忠国师良久，久久无法回答。慧忠国师早知道大耳三藏法师无法回答，便骂：“你这个野狐精！他心通究竟到哪里去了？”】
从内文可知，慧忠国师刚开始为了让大耳三藏法师自己承认有他心通，以及避免大耳三藏法师被问了以后，因为无法回避、无法回答而用种种理由来规避，因此先发问让对方建立自己的宗旨而无法回避，便问：“你有他心通吗？”这时大耳三藏法师不知慧忠国师的用意，便傻傻的回答“不敢”。接着慧忠国师故意起意识心行到西川去看划龙船比赛，便问大耳三藏法师。大耳三藏法师回答正确无误。这时慧忠国师知道大耳三藏法师有他心通，由于小心谨慎的缘故，再一次确认大耳三藏法师是不是真的有他心通，再一次起意识心行到天津桥上逗弄猢狲，再问大耳三藏法师。大耳三藏法师再次回答正确无误。这时候慧忠国师确定大耳三藏法师的确有他心通，因此将心安住在没有境界的真心中，不起任何心行，反问大耳三藏法师：“现在老僧究竟在哪里呢？”这时大耳三藏法师再次运用他的他心通，却久久无法了知慧忠国师现在的心行，最后挨了慧忠国师的骂：“你这野狐精！他心通究竟到哪里去了？”
从上面可知，意识心有种种心行，祂的出现就会有种种境界出现；如果有他心通的人，便可以观照他人心行，说出他人现前境界，就会让人崇拜不已；如果广作宣传，便会门庭络绎不绝，名闻利养也就跟着来了。可是有他心通的人遇到明心的菩萨，便在菩萨的面前做不了手脚，而被菩萨拈得一无是处。同样的道理，大耳三藏法师虽然有他心通，可是却无法了知慧忠国师安住在真心境界里，安住在没有境界的境界中，使得大耳三藏法师无法了知慧忠国师的心行，而挨了慧忠国师的骂。由此可知，神通是有境界，是有境界法，虽然可以作种种神变，让众生崇拜不已，可是仍然敌不过菩萨没有境界的智慧法门。因此有智慧的学人，不应该以神通自居、以神通为荣，应该以没有境界的智慧法门为依归，以免障碍自己的佛菩提道修学。
第三、神通是有出有入之法。既然神通是依附意识而有，当然是有出有入之法，譬如在五位必断，也就是在睡着无梦、昏过去了、正死位、无想定及灭尽定，意识一定断。当你入睡了，处于睡着无梦的状态意识就断了，意识断了神通也就不见了，须待隔天天亮了意识才会醒来，才有办法示现神通，所以在入睡时意识以及神通是有出有入的法：出就是睡着了，意识断了，神通不见了；入就是醒了，意识出现了，神通也就跟着出现了。同样的道理，当你中暑而昏过去了，意识也断了，神通也就不见了，唯待色身稍微康复了，意识才会醒来，神通才有可能出现。所以神通是有出有入的法，不是究竟法。又譬如在正死位，正在死亡的阶位意识一定断了，正如佛在经中开示：“是命终时意识将灭。”意识灭了，神通就无法出现，于中阴身成就后意识才会再度出现，才有中阴身的小五通出现，可以看见有缘的父母；然而中阴身七七四十九天内，一定会去投胎，投胎后意识也就断了，中阴身的小五通也就不见了。所以神通在正死位还是会灭的，在投胎后也就不见了，所以它是有出有入之法。
此外，就算你有神通还是敌不过业力。在经中曾记载，有四个外道都有神通，当他们知道自己的寿命仅剩下七天的时候，想逃避业力的果报，所以都示现神通躲起来，分别躲入海中、须弥山中、虚空中及城市中；但是业报来了，这四个外道还是躲不掉，死了。由此可以告诉我们，神通是敌不过业力的，该受报的时候，任你有广大的神通，任你有种种神变，还是逃不过，仍然要受报。
此外，在无想定、灭尽定亦复如此，意识还是会灭的。也就是说，意识进入无想定、灭尽定会灭的，意识断了神通也就不见了，唯待出了无想定或者灭尽定，意识才会出现，神通才有可能出现，所以神通是有出有入之法。此外，无论你神通多大，还是敌不过现代的麻醉剂。所以在重度麻醉下，意识断了神通还是会灭的，唯待麻醉剂消退了，意识才会渐渐出现，神通才有可能出现。
由此可知，神通是有出有入之法，是生灭法，不是常住法。既然神通是世间有为法，有智慧的佛弟子们，不应该以修学神通为标的，应该以修学智慧法门为主。在经中有一个很好的例子，可以为大家说明。有一天维摩诘居士生病了，世尊遣十大弟子去探病。可是十大弟子没有一个人愿意去探病，虽然佛的十大弟子之一，而且贵为神通第一的目犍连尊者也不敢去探病，反而是由文殊菩萨去探病。由此可知，佛法应该在智慧法门用心，而不是在神通用心。
虽然菩萨也要修学神通，但不是这时候修学，如果属于戒慧直往的菩萨，就在三地快满心的时候才修四禅八定、四无量心、五神通，这有经典为证。《大方广佛华严经》开示如下：“菩萨行大海，难动不可尽，发心出世间，得入于初地，二地净持戒，三地修诸禅……”（《大方广佛华严经》卷二十七）
经中已经很清楚地告诉我们，菩萨在三地快满心的时候才修四禅八定、四无量心、五神通；因为三地快满心的菩萨有大福德，有大智慧，所以修四禅八定、四无量心、五神通时，鬼神或天人无法干扰你。为什么？一者、未到三地快满心的时候，因为你有神通，鬼神知道了会要求你替他办事，如不办事，他就会一直干扰你，直到你替他办事为止；然而一旦替鬼神办事，鬼神就会一传十、十传百，都会要求你替他办事，到那时候你只有替鬼神办事，根本没有时间修行了。二者、当你修“慈无量心”的时候，初禅天主的宝座会震动，表示有人将取代他成为新的初禅天主；这时初禅天主会担心他的宝座不保，就会观察到底是谁在修慈无量心，知道了以后就会干扰你的修行，让你无法修慈无量心。因此，菩萨修慈无量心时，心中要起想及告知初禅天主，自己修慈无量心的目的并不是为了初禅天主宝座，并不是要取代他，而是为了度广大的众生而修慈无量心，请他放心。能够这样，初禅天主就不会担心他的宝座被人抢走，也就不会干扰你的修行。同样的道理，修“悲无量心”、“喜无量心”、“舍无量心”时，菩萨心中也如是起想及告知诸禅天主，并不是要取代他的宝座，这样诸禅天主就不会干扰你，也就不会有修行的障碍出现了。
综合上面分析可知，神通乃三界中众生意识境界分段入出之法，它是依附意识而有的法，本身是境界法，在五位——睡着无梦、昏过去了、正死位、无想定、灭尽定以及重度麻醉下，意识是会灭的，意识灭了神通也就无法现起；所以神通是境界法，是生灭法，不是常住法。因此，菩萨在修学佛菩提道上，是以修学智慧法门为标的，而不是以修学神通为标的。能够这样观察才是有智慧的人，能够这样修学才不会障碍自己的佛菩提道修学。
限于时间的关系，今天就讲到这里。下一集将继续讲解“概说第三集”，敬请各位菩萨继续收看！
阿弥陀佛！