各位菩萨：
阿弥陀佛！
这一次要演讲的是“第四章”。从这个章节开始，要从证悟的人如何来弘法护教开始讲，那就是弘法与护法这个“从宗出教”。
所谓从宗出教，这个“宗”就代表禅门第一义谛，就是禅宗证悟者所了解的如来藏；依这个真心来相应于教法，到底 佛陀所说的圣教是什么，到底 佛陀所说的教门是什么，如何再从这个教门，去让众生来了解。因此我们要开始讲的就是，第一步要教授学人建立正确的知见。因此在这个知见上，必须要以证悟者所领略的地方来说。所以证悟者在这个因缘上他会观察，是不是适合来弘法；然后他比对他所证悟的这个第一义谛，和佛门中的教典是不是一样。
比如说，他比较第二转法轮的经典——般若经的经典，他会看，原来这真的是隐密来说的，隐密的说法就是覆盖这个密意，不要让这个密意直接的显露；跟第三转法轮所讲的阿赖耶识是大异其趣，但是同样的都是在说第一义谛。透过这样来检验以后，他会发现“这样没有错，所以我证悟的就是这个法界的实相”。透过这个法界实相，他可以知道“人无我”。然后透过人无我他再去观察，“其他的众生是不是也跟我一样，其他的人是不是跟我一样，其他的生命是不是跟我一样”，然后产生了“类智忍”能够安住，安住在这样的智慧里面。然后开始转依如来藏的无我性，不会再因为以前种种的对于实相不理解的地方，用猜测的地方，然后起了很多的争执，心里面起了很多的罣碍。这时候因为他可以瞬间就观察到如来藏，所以他可以利用如来藏这种平等性，来开始对自己的性障加以作大幅度的修正，大幅度的断除许多现行的种子；当然断除最后的种子分、整个习气是要等到入地以后。
然后这时候他会继续来观察：以前的小乘法是不是都没有说到第一义谛？结果发现并不是如此。他发现实际上《阿含经》里面有提到有一个识，这个识就是心识的识，这个心识的识可以出生名色，而且这个识是会入胎的；他是因为有这个识，所以才能够生起以后的种种后有、以后的生命。所以这位学人在这情况下，就了解到这个真心是贯通整个三转法轮，没有疑义。
然后他会再去检验整个公案。整个公案他检查的时候，他会发现，明心的公案他非常清楚，然后对于有些公案他就很模煳；然后他会发现，原来这一些公案是属于第二关、第三关的；然后在这种情况下，他会继续地加行，甚至以他的定力来参究眼见佛性。
这时候这位学人在这个情况下，会继续观察：整个时节因缘是不是适合来弘法？是不是这个国家继续在动荡之中，或是政治不安定？或是还有其他的压迫整个正法弘传的势力因缘存在？如果不是，这学人就应该出来，来担负起弘护正法的责任。这时候他会开始检验当时的某某、某某某这些善知识们，这些大座主、这些住持、这些讲经说法的座主等等。为什么呢？因为怕他们误导整个众生的法身慧命。所以透过这样的观察以后，他知道说众生还是落于断常二见之中。所谓断常二见之中，就是属于断灭见还有常见。其实归根究柢就是对 佛没有真诚地信受。
所谓对 佛没有真诚信受，是因为有许多人，他们因为科学昌明，文明开始进步，经过了这几百年来有大幅度的进展以后，他们会开始思惟。他们会思惟说以前的人，他们都是开创理论和学说的，他们是属于一些教育家或是宗教师，他们并不是完全了解整个人类的缘起的所有的学说，以及开展的一切的法，所以他们间接的慢慢就把焦点回到了 佛陀的身上。他们会认为说 佛陀也是一个人，祂就是净饭王的一个儿子；祂虽然证悟了，或是祂虽然开启了一个教法，可是祂的证悟跟我们今天获得的知见实际上是没有什么不一样。别说一般的人，既使是出家、在家都开始这样想，想“佛陀也是和我们一样，都是血肉做的，祂只是一位出生在两千多年前的一个人。但现在祂已经死了，所以现在的信徒的种种的观点，无非是将这些怀念加以继续地缅怀，如同怀念先人一样。”所以要大家认为佛陀已经不存在了。
实际上这些都是在怀疑 佛，因为他们认为 佛不但只是一个人，而且 佛没有证得无上正等正觉；然而经典还有当时候以及我们现在所流传的所有的资讯、讯息来告诉我们，并非是如此。可是在佛门四众之中，这样的人是存在的，对于 佛陀怀疑，只差他没有指着三宝来说：这一切都是虚妄的，这一切都是不真实的；佛陀如果有真的证得这些法，那祂应该如何如何如何，祂应该会让末法然后如何如何，或是说祂应该继续在这个世间上。比如说他们对于 佛陀种种方便设教的方式，非常的不予同意。他们认为 佛没有证得无上正等正觉，他们认为 佛没有成佛，只不过这有些是透过暗示来说的。
这其中最明显的就是断灭见论者，断灭见论者认为一切没有一个真实法，他是以“世间不可能存在的任何的实相，或是世间法背后没有一个出世间法的实相”，作为他理论上的基础。因为他认为 佛陀也是理论家、佛陀也是学说家，因此这没有修证的任何问题，没有行门教门上更多衍生的问题，没有说还要去修证找到一个实相或是说跟一位证悟的菩萨来修学的问题。他认为 佛所证得的就是缘起性空，或是 佛所证的就是缘起法——缘起常住之法；他们并不承认缘起法之外还有一个真实。
这时候我们就要来问，既然你们认为缘起法是唯一的真实，请问：缘起法是一个实相法吗？它是一个真正存在的法吗？这时候有的人，他们就对自己的论点也不清楚，他们答得模模煳煳。实际上他们应该要了解到，他们自己所说的缘起性空这个法，实际上是一个语言文字所施设的“名言之法”，并不是实际存在的法。如果实际存在有一个法来出生了一切诸法，这样的法还在世间法里面，而且要透过语言文字来描述，那就显然它还是堕于世间法，落在世间法里面。如果落在世间法里面的，而且是描述他人的法，描述别的法，描述出生的法，那就代表这就是他们自己堕入的自性见——以为有一个东西常住不坏，常住不坏以后来出生种种的法。可是这些很矛盾。他们又认为，一切的法就是“缘起的、没有真实的”，实际上又落入断灭见之中。
所以一般的人，不是落于断见就是落于常见。然后还有像这样的人，实际上又在断见又在常见里面。然后他们对于这一切诸法是怎么出生的，也不是很有兴趣；他们不相信 佛陀所说的“一切诸法是不可能自己出生的，也不能靠别的法来出生，也不能所有的法一起合会缘起这样来出生；不行，不过这一切诸法并没有离开这些法的‘缘起’。”然后 佛要说什么，佛说这有“原因”，可是 佛没有在小乘法里面特别点明这个原因，只有在少数的法会里面有讲这个因是什么。然后这些断灭见的人，他就散落在整个学佛的族群里面，实际上他们是不相信有个因的，他们正是我们所说的“无因论”者。对于他们来说，只要有因就是属于自性见，你执着有个自性不坏的，有自己体性一直存在的。
然而 佛陀很清楚说，三界一切诸法都没有真正的自性；然而，在三界之法的背后，能出生的真正的“这个法”——出生一切诸法的，就是有自己的体性。不然众生会没有办法面临一个东西，就是业力的问题。因为 佛说我们会出生种种，以及种种的变化，这都是有过去的因缘果报；所以在这一生有自己的这个报身，然后又到这个器世间来，这样就是正报以及依报；如果没有业力，没有过去生的这样业因的种子，这样就不可能来到这个世间。
然而这些断灭见论者，一方面承认有轮回，一方面承认有业力，可是他们不愿去面对到底业力是怎么过来的。难道业力的种子是每天从大气层飞到我们的生命里面，然后让我们所有的法出现？如果不是，难道它是从地底下钻出来？如果都不是，它到底是有存在还是没有存在？它是物质还是非物质？那物质的话，要靠哪一个物质来携带？他们都说不上来。如果是非物质的话呢，那又是什么，是心识吗？难道业力是一个心识？这心识怎么会过来以后，产生了它的果报以后，就会一下子就断灭掉、就坏灭掉呢？所以这些对于因缘果报的业，他们不能了解。
而我们看整个佛法在流传的时候，声闻人或是说小乘人，对于 佛陀所说的许多法，他们在追根究柢的时候，很喜欢问：过去生到底是怎么样？过去生发生什么事情，所以会导致这样的果报？这就证明说，这个业力、整个的因缘，不是一般小乘人所能理解的，而且他们对此也没有兴趣。因为小乘人关心的是如何解脱，如何将这束缚把它松绑；松绑并不需要去了解这个绳子它是用什么材料做的，你只要拿剪刀把绳子剪断就好了；所以他们要的是一个剪刀，是直接的断除，他们想要一了百了，不想要再跟三界任何一切诸法有任何的牵连。
然而断灭论者，对这个东西并不清楚，他们也不太想要知道，他们比二乘人还不想要知道一切诸所有法；而且他们跟二乘人有一个很大的差别，实际上他们不相信涅槃。因为真正的小乘的人，他是听受佛语的，佛怎么说他怎么做；他不会因为自己的想法，然后就开始堆砌自己的理论和学说，或是跟 佛唱反调，都不可能有这种事情。然而这些人他们都不知道，他们自己堕入的是断灭见。
再来就是一个常见。常见的人他会认为：意识心是绝对的，离开了意识心没有一切的诸法实相可说。他们认为，小乘的法在说诸法都是虚妄的、都是生灭的；可是等到了大乘法的时候，就开始摇头一变、转头一变，怎么变呢？变成诸法都不生不灭的，因此他们又赶快回到他们的外道见。他们就是没有办法舍弃生生世世一直抱持的“这个心就是我”。哪一个心呢？就是能够观察这世间的诸法的心，能够看、能够听、能够嗅、能够尝、能够觉、能够知这个“心”，这个心这么好用，怎么可能不是真心呢？所以他们对于小乘法所说的，不能够理解也不愿意相信。所以在此他们就堕入了外道见，回去到众生凡夫见里面的“意识心就是我”，所以我见都没有办法断除。在这种情况下，他们当然很难向前迈进。
可是许多人，他一方面他说他也是学大乘法，这样下来他们所“开悟”——假设他们也来开悟的话——他开悟的就是这个意识心。因为这个意识心会许多的“融通妄想”，还有很多相应的一些奇奇妙妙的一个境界，譬如说：有的人认为他开悟了，所以他的心非常的清净，就像是万里无云一样，然后非常的晴朗，完全没有一片的乌云，他认为这就是开悟；那有的人认为，反正不管别人开悟是怎么样，公案所说的、禅门公案所说的，都是随便说说、胡说八道，或是奇怪的说法，这样就可以过关了，然后两个人就会相应了。也就是说，他们也不相信有什么叫修证；有修证的话都是回到外道见，回到这些常见。也就是说，他们根本一直都在佛门外，不管他们修学多少年，他们就是没有办法相信佛和法，对于佛和法是怀疑的。而 佛陀有说，“如果不相信如来是常住的，不相信如来是永恒的，而偏执的以为这只是一个宗教”，信徒的这样的观点，如来的结语是说：这样的人就如同是出生就眼睛瞎掉的人一样，他是不可能来接触到佛法的。甚至 文殊师利菩萨也说：没有修学大乘法的人，不管是出家、在家，都没有受人供养的资格，因为他本身就不是福田。佛在许多的经典一直提到，所以必须要修学这个一乘法，这一乘法就是大乘法，就是一佛乘法。虽然这个法很困难，可是这个法是平等的。
乃至于我们最后说到僧，僧就是我们讲的出家。我们就看 玄奘菩萨作例子。玄奘菩萨到了印度以后，祂去拜一位居士作老师；这如果在今天的话，会对于台湾或是大陆的一些僧圑，会很震撼。可是 玄奘菩萨，祂的修行、证量这么好，祂还是拜一位胜军居士作为老师；而且不只是这样，当时候的人出家、在家，许多人都去找这位居士作为老师。乃至于说在家像是 胜鬘夫人，祂只是世间所说的一位女子，可是祂所说的经典就流传到今日；祂告诉我们大乘和小乘的区别，将五种无明住地很清楚的点出来。也就是说，这样的经典非常直接，让我们很清楚知道修学应该何去何从。所以，你能说在家众，然后一直用在家的这种表相来看待他是不是僧？甚至 维摩诘居士，当时候祂也是现居士身，在当时没有一位声闻——甚至是菩萨也不敢跟祂应对，因为祂所说的法太胜妙了。所以这些僧不是在家、出家这种表相所能够区别的。在 佛陀的年代，释迦国有许多人，祂们都证得无生法忍；而祂们证得无生法忍，还被授记，授记到极乐国，就是极乐世界出生，可以往生到极乐世界当大菩萨；可是这些人，祂们一样都是在家众。乃至《法华经》里面，有一位在家众，她还是以龙王的女儿之身，或是说她就是一个龙女，她只有几岁；可是这样的在家女众，一下子就能够成佛了。
所以我们回到这点来看，佛门中应该回到真实的三宝义；不要再流连种种的断常的恶见；也不要进入说“性爱可以成佛”，然后不守戒律，说有一种“三昧耶戒”，就可以使一个人可以很快的变成法王尊，然后说这样的话才是“上人”。其实，只有唯一从佛法的根本这个实相来出发，你才有办法真的了解 佛陀所要讲的原意。因此，在这里，我们要对于恢复 佛陀的正见，希望大家能够予以重视，然后能够把邪见来断除。
阿弥陀佛！