摩诃般若钞经 第四卷
秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译
本无品第七
须菩提白佛言。诸法随次者。天中天。是为法语故。曰无所损。诸法者为无有端。其法相者为无所碍。如空法者为无所生。诸所生不可得。是为法生故无所得。诸欲诸梵天子俱白佛言。其寂者。即佛弟子今尊者须菩提所说者悉空。须菩提语诸天子言。为随怛萨阿竭教。佛言。云何须菩提。知随怛萨阿竭教。须菩提复言。如怛萨阿竭本无。是为怛萨阿竭教。诸过去当来现在悉为本无。佛言随本无者为随怛萨阿竭教。诸法亦本无。如诸法本无。怛萨阿竭亦本无。一切本无悉为本无。是为须菩提以随怛萨阿竭教无有异随本无者。是为怛萨阿竭教不异无有异随怛萨阿竭者为随本无。本无者是为怛萨阿竭。立须菩提之所立。为随怛萨阿竭教。如怛萨阿竭本无无所碍。诸法亦本无无所碍。是者须菩提。为随怛萨阿竭教。以如怛萨阿竭本无者。于法亦本无。一本无等无异。我者亦无作者本无。亦无作者一切皆本无。亦复无本无。如本无本无我者。亦尔故。须菩提为随怛萨阿竭教。如怛萨阿竭本无不异无有异。是故诸法亦本无不异无有异。是为怛萨阿竭本无。亦不坏亦不腐不可得。是者。须菩提为随怛萨阿竭教。怛萨阿竭与诸法俱本无。无异亦无异。本无亦不有异。本无悉皆是本无。如须菩提所随者。以入不可计。人亦复无所入。是为随怛萨阿竭教。怛萨阿竭者是为本无。亦不过去当来今现在。及诸法悉皆本无故。亦无过去当来今现在。如是者。须菩提。为随怛萨阿竭教。以如来本无者。即曰怛萨阿竭教。怛萨阿竭者即是本无。当来亦本无。过去亦本无。现在亦本无。以随过去本无。怛萨阿竭教是为本无。以随当来本无。怛萨阿竭教是为本无。以随现在本无。怛萨阿竭教是为本无。以如过去当来今现在本无。怛萨阿竭教是为本无。以如过去当来今现在本无。怛萨阿竭教是为本无等无异。如诸法本无。是者须菩提。等无异。为随怛萨阿竭教等无异。是为真菩萨之本无。自致阿惟三佛。亦俱等本无。以如本无者。便得本无如来名。地即为六反震动。怛萨阿竭因是本无而得成。是故须菩提。为随怛萨阿竭教。复次须菩提。为不随色。为不随痛痒思想生死识。亦不随须陀洹道。亦不随斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。是者须菩提。为随怛萨阿竭教。舍利弗白佛言。本无者甚深。天中天。佛言。如是本无实甚深。说本无时三百比丘皆得阿罗汉。五百比丘尼皆得须陀洹道。五百诸天及人悉逮得无所从生法乐忍。六十菩萨皆得阿罗汉道。佛语舍利弗是辈菩萨。供养过去五百佛已。皆作施与。护于净戒。成于忍辱。所作精进。定足于禅。以不得般若波罗蜜沤和拘舍罗。虽是菩萨摩诃萨。有道意入空无相无愿。离于沤和拘舍罗者。便中道为本际作证得声闻。譬如有大鸟。舍利弗。其身若四千里若八千里。若万二千里若万六千里若三万里。从忉利天上。欲来下至阎浮利地。是鸟而无翅。反从忉利天上自投来下。云何舍利弗。是鸟欲中道还上忉利天上。宁能还不。舍利弗言。不能天中天。佛言。是鸟来下至阎浮利地。欲令其身不痛。宁能使不痛。舍利弗言。不能天中天。其鸟来下身不得不痛。若死若当闷极何故其身甚大而反无翅。佛言。如是舍利弗。正使菩萨摩诃萨。如恒边沙劫。作布施。护于净戒。成于忍辱。所作精进。定足于禅。发心甚大。欲总揽一切成阿惟三佛。不得般若波罗蜜沤和拘舍罗者。便中道堕落在声闻辟支佛道地。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所。为不持戒三昧。若智慧。若脱慧。若见慧。而反作想。是为不持怛萨阿竭戒三昧。智慧若脱慧。若见慧。为不知怛萨阿竭故而晓知。但闻空声想之。如所闻持欲作阿耨多罗三耶三菩会不能得。便中道在声闻辟支佛道地。何以故。如是为不得般若波罗蜜沤和拘舍罗故。舍利弗白佛言。我念佛之所说。其离般若波罗蜜沤和拘舍罗者。便不能自致阿耨多罗三耶三菩。若有菩萨摩诃萨。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。当黠学般若波罗蜜沤和拘舍罗。诸欲天诸色天子俱白佛言。般若波罗蜜者甚深难晓难了。泊然者不得阿耨多罗三耶三菩。佛语诸天子言。如是般若波罗蜜者甚深难晓了。泊然不得阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。般若波罗蜜者难晓了。天中天。如我念是慧。其为泊然者。乃能得阿耨多罗三耶三菩。何以故。亦不于是有得阿惟三佛者故。曰法空。无作阿惟三佛。用法空故于法亦不能得。当作阿惟三佛者故。诸法悉空于法无所有是为法语。无作阿惟三佛故曰法空。无作阿惟三佛者。亦无得阿惟三佛者。其念一切诸法悉空。随是者。天中天。而泊然得阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛。舍利弗谓须菩提。如所说者。泊然得阿耨多罗三耶三菩是为甚难。何以故。空不念我当作阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。如是法者。易得阿惟三佛。何以故。如恒边沙等菩萨云何转还。须菩提言。当作是知。不为泊然者难得阿耨多罗三耶三菩。须菩提谓舍利弗。用色还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。用痛痒思想生死识还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异色得法还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异。痛痒思想生死识得法还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。色本无宁还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。痛痒思想生死识本无宁还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。云何舍利弗。能有异色本无。于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异痛痒思想生死识本无。于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。云何舍利弗。本无为还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异本无于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。设于是法不得。何所法还者作阿耨多罗三耶三菩。舍利弗谓须菩提。如所说法无有菩萨还者。须菩提言。菩萨之人而有三德。是怛萨阿竭所说。一者佛衍菩萨而不计三。如须菩提所言。分耨文陀尼弗语舍利弗。须菩提所说一道者而当问之。舍利弗谓须菩提。欲问所说一道佛衍菩萨事。须菩提。欲问所说一道佛衍菩萨事。须菩提言。云何舍利弗。于本无中能见三道。是为声闻辟支佛。佛语舍利弗言。不见本无中得二事者。须菩提言。云何舍利弗。本无者为一不。是故曰得。若菩萨摩诃萨闻本无心不懈怠。是菩萨摩诃萨。会致至菩萨。佛言。善哉善哉。须菩提。如所说无异悉佛威神之所致。是为菩萨摩诃萨本无无有异若菩萨心不懈怠会至菩萨。舍利弗白佛言。何谓为菩萨。佛语舍利弗。成阿耨多罗三耶三菩则是。须菩提白佛。何谓菩萨摩诃萨欲成者云何住。佛言。视一切人。皆等其心不异。无有害意以慈心向人。若身无异。其心柔软其心加哀其心无嗔恚。无所碍心无所娆心。视之若父母无异。是心菩萨摩诃萨所住。当作是学
摩诃般若波罗蜜阿惟越致品第八
须菩提白佛言。阿惟越致菩萨摩诃萨。当何以比观其相行。知是为阿惟越致菩萨摩诃萨。佛语须菩提。于凡人及声闻辟支佛。乃至怛萨阿竭道地。闻悉本无而不动摇亦无有异。于其法亦本无是为本无于不动摇。是即为度。如所闻不转亦不有疑。亦不言是亦不言非。如本无者为无所失。其所语不轻。不说他事但说中正。他人有所作亦不观视。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨者。不形沙门婆罗门面类。是为沙门是为婆罗门。所见知悉谛了终不祠祀跪拜余天。不持华香而奉上之。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨终不生恶处不作妇人。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨终不离十善。身自不杀教人不杀身自不盗。不淫泆。不两舌。不恶口。不妄言。不绮语。不妒嫉。不贪余。不疑乱。身自作正。教人守正。是为十善。又于梦中自护不失十善。是为阿惟越致菩萨摩诃萨。于梦中面自见十善。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨心所学法持欲安隐一切人。悉为说法是为法施。令一切皆得法所。是即为法施。于一切如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨若王者为人中之雄。持所知名慧。闻说深法终不有疑。不有疑不言不信。所言柔软所语如蜜复少睡卧。出入行步其心不乱徐行安步。举足蹈地择地而行。及所被服衣中无蚤。常而净洁无有尘垢亦无有忧。身中都无八十种虫。所以者何。是菩萨摩诃萨所有功德。过出世间功德上。稍稍欲成满其功德转倍故。其身清净心亦清净。须菩提白佛。云何天中天。菩萨摩诃萨心清净。当何以知。佛语须菩提。菩萨摩诃萨所作功德转倍益多稍稍极上。其心自在而无所碍。其功德悉逮心故清净。过声闻辟支佛道地。是为菩萨摩诃萨心清净。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨不求财物。若供养者无有悭贪。说深法时无有厌极正作在知。其欲闻深法者。持般若波罗蜜为说之。其有作余道若世事者。持般若波罗蜜主为正之。其不解者。以般若波罗蜜便为解之。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。至者弊魔便来致所化作八大泥犁。一泥犁化有若干百千菩萨。便指示言。是辈人者皆从佛受决已。皆是阿惟越致。今悉堕泥犁中。皆佛之所授决。设若作阿惟越致受决已者。当疾悔之。我非阿惟越致。设若言尔者。便不入泥犁当生天上。佛语须菩提。设心不动者是阿惟越致菩萨摩诃萨。佛言。我所语者无有异。设当生恶处者佛语为有异。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。弊魔化作沙门若用被服。到菩萨摩诃萨所言。若前从我所闻从我所受。今悉弃舍皆不可用。若今当自悔其过。若疾悔之随我言者。我日日自来问讯。若设不用我言者。我终不复来相视。若莫复说是语非佛所说。是皆他余外道之造作。今我所语是佛所说。佛言。闻是说而动转者。当知其人不从过去佛受决。来在菩萨摩诃萨举中。多有菩萨摩诃萨。未在阿惟越致其界。设不动转者。念法无有生死。念无有生死信他人言。譬若比丘得罗汉者。不随他人所言。眼悉见法以为作证。是为无所有终不可动。是菩萨摩诃萨亦不可动。如声闻辟支佛道地所念法众不复还。是菩萨摩诃萨正向萨芸若不可复还。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。弊魔到菩萨摩诃萨所化作异人。若所求者甚为勤苦。非萨芸若行。若致负是勤苦为。若用是勤苦为作。不当自还厌耶。当复于何所更索是躯。汝何不早取罗汉用佛为求耶。佛言。设不动转者。弊魔复弃舍去。更为方略。化作若干菩萨。在其边立复生指语之。若见是菩萨不。皆供养如恒边沙佛已。皆与衣服饭食床卧医药悉具足。皆于恒边沙佛所悉行清净戒皆从受事闻其中慧当所施行。其所求者为悉学已所住如法。今皆不能得阿耨多罗三耶三菩。作是学已作是受已作是行已。不能得萨芸若。何况若欲得阿耨多罗三耶三菩。佛言。设是不动者弊魔便去。更化作比丘作是言语。是悉罗汉。过去世时皆行菩萨道。今悉取罗汉。今是尚如是比丘。若当从何所得阿耨多罗三耶三菩。佛言。是菩萨摩诃萨虽从异处闻是言续作其行心不动转。亦无有异心觉知魔为。佛言。若有学波罗蜜随其行者。不得萨芸若当从何所得。佛所语者为无有异。其作是学其作是行。如般若波罗蜜者心不动摇。设是不得萨芸若佛语为有异。佛所语者终不有欺。是菩萨摩诃萨当作是学。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。弊魔往到阿惟越致菩萨所作是晓言。萨芸若者如空。是法不可得边幅。是法不可得穷极有所可得。何以故。无阿惟越致。亦无得阿惟三佛者。今得观视其法都卢皆空。若之所作是为勤苦。不当觉知是魔所为。云何欲得阿耨多罗三耶三菩。是非佛所说。佛言。是善男子善女人。当如是知。当作是念为魔事。其心正直而不动摇。用比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨欲作第一禅第二禅。第三至于第四禅。三摩越。随是四禅而不录禅目。是为三摩越为人欲故。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。不求称誉其名字者。若称说者。不念所欲其心广大。但念一切悉令得安。行步坐起其心不乱。出入用意当而至诚。不求有力不他淫欲。若欲往来自患其欲。于欲常有恐怖。譬若男子过大空泽之中。若欲饮食畏于贼盗疾欲发去。自念何时当到聚落安隐之处疾得脱去。阿惟越致菩萨摩诃萨亦复如是。于爱欲有往来时。自念所作是为不可。是即为非皆悉不正。非我法之所作。亦不念余恶。何以故。欲使一切皆得安隐。佛言。其作是念皆是般若波罗蜜威神之力。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。和夷罗洹阅叉。常随从阿惟越致菩萨摩诃萨。其余鬼神不敢附之。终不失志其心不乱。其身亦不妄起。身体完具无所缺减。为人雄不诱他人妇女。若为作符若咒若药都不为是。亦不自为亦不教人为。是为菩萨之净。不说男子事。亦不说妇人事都无是[亿-音+(夫*夫)]。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨不与聚会人从事。亦不与王者。亦不与贼亦不与兵。亦不与军亦不与聚邑。亦不与城郭亦不与世俗。亦不与女人亦不与男子亦不与余道。亦不与谷亦不与须亦不与祠。亦不与杂色。亦不与华亦不与香。亦不与调戏亦不从海亦不从利。亦不作若干种。亦不与所有从事。但与般若波罗蜜从事。不离萨芸若常念不忘。亦不与斗从事。自守如法常行中正不从非法。常称誉贤者以为上头。常于人欲作亲厚。不作怨恶但求怛萨阿竭法。则欲求生异方佛刹。作是求将不生彼间。用是故常得见佛。复得供养阿惟越致菩萨摩诃萨。或从欲从色从无色。去其彼间来生中国。若在善人家。若黠慧中生。若在生谈语之中。若在晓经书之家。不喜豫少事。有生于边地。悉生大国中终不犯法。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨亦不言我是阿惟越致。亦不念我是阿惟越致。亦不自疑我不在阿惟越致地。譬若男子得须陀洹道。于其道地终不有疑。魔事虽起即悉觉知。既起者不随其计。阿惟越致菩萨摩诃萨亦如是。自于道地终不有疑亦不懈怠。魔事虽起即悉觉知。既起者不随其计。譬若男子作恶逆者。其心终不有忘。至于命尽其心终不可转。阿惟越致菩萨摩诃萨者。终不可移其心忠正立。于阿惟越致菩萨心终不可动。天上天下终不可转。魔事虽起即悉觉知。既起者不随其计。自于道地终不有疑。亦无声闻辟支佛心。终不念言佛之难得。其地安隐端自坚住无有胜者。何以故。如是住者无有能过。弊魔大愁便化作佛。往到其所言。若当聚罗汉证。证如来受决。得阿耨多罗三耶三菩。何以故。若不得比亦不得相。其如心比者用是相行具足。能为菩萨摩诃萨。或尚不得阿耨多罗三耶三菩。若当何当因得。佛言。设是菩萨摩诃萨心不动转。知是菩萨摩诃萨。从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所受决已。设复作是念者。知魔作佛像来。是男子即非佛是魔所为。其作是作以应阿惟越致地。如佛所说魔事无有异。其作是视其作是念。知魔所为欲使我转。佛言。设不动者。是菩萨摩诃萨从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所以受决。住阿惟越致地已。何以故。用是比观其相具足。知是审阿惟越致。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨用法故不贪所有。亦不惜身寿命。是菩萨摩诃萨欲悉受法。为护过去当来今现在佛所有法。其欲护过去当来今现在佛法。以为人数。是即为决是为护法。用是故。无所惜亦不惜命身。未曾懈时无有厌极。如是比观其相行具足。知是阿惟越菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所说法。未曾有疑亦不言非。须菩提白佛。怛萨阿竭之所说法。亦不疑不言非。为于声闻说法。亦不有疑。亦不言非。诸声闻之所说法。于其中亦不疑亦不言非。何以故。须菩提。是菩萨摩诃萨为逮无所从生法乐忍。用是比观其相行具足。知是阿惟越致菩萨摩诃萨
摩诃般若波罗蜜恒架调优婆夷品第九
须菩提白佛言。大哉阿惟越致菩萨摩诃萨。从大功德自致阿惟越致。乃从恒边沙等为以应相。今天中天。说深法。是菩萨摩诃萨之所施行。佛言。善哉善哉。须菩提。汝之所内是为甚深。是即为空无相无愿无生死无所生无所有无所欲。是为灭。泥洹者是为限。须菩提白佛。泥洹者是限非是诸法。佛语须菩提。诸法甚深。何以故。色者甚深。须菩提痛痒思想生死识亦甚深。阴亦甚深如色甚深者。何谓须菩提痛痒思想生死识之甚深。有甚深者非色之甚深。是为色之甚深。痛痒思想生死识亦尔。是识为甚深。须菩提白佛言。大哉微妙色之稍从泥洹。佛语须菩提。痛痒思想生死识。为稍从泥洹甚深。甚深者。般若波罗蜜。菩萨摩诃萨思惟念是为住。如般若波罗蜜教。为学般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨随是思想惟念如空教。应行一日甚深不可言。须菩提白佛言。是菩萨摩诃萨应行一日者。为却几劫之生死。佛语须菩提。譬若淫泆有所重爱端正女人与共期会。女人不得自在。云何须菩提。其男子宁念不。须菩提言。用女人故思念甚多无有忘时佛言。如是男子。所念一日其心不转。是菩萨摩诃萨念般若波罗蜜。应行一日却生死若干劫已。其如般若波罗蜜教。如中所说学。思念随行一日者。是菩萨为却恶除罪已。若菩萨摩诃萨离般若波罗蜜者。正使布施如恒边沙劫。不如菩萨摩诃萨随般若波罗蜜教应行一日者。其功德出彼上。复次须菩提。若菩萨摩诃萨寿如恒边沙等劫持所布施。与须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。而离般若波罗蜜。若有菩萨摩诃萨。随般若波罗蜜教。其功德出彼菩萨寿如恒边沙劫布施持戒者上。若有菩萨摩诃萨。念般若波罗蜜起便说法。其功德复出彼菩萨上。复次须菩提。是菩萨摩诃萨为以法施其功德复转倍若菩萨摩诃萨作法施者。是为阿耨多罗三耶三菩。若有菩萨摩诃萨法施者而不守中。其功德不如菩萨摩诃萨作法施而复守中。若有持般若波罗蜜者不离守中。是菩萨摩诃萨其功德甚多。须菩提白佛。一切无生死。若有不动。天中天。此二事何功德为甚多。佛语须菩提。菩萨摩诃萨于福生死。于功德生死。所行般若波罗蜜。乐于空。乐于无所有。乐于尽。乐于无所得。念是时。为不离般若波罗蜜。若不离般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨得不可计阿僧祇功德。须菩提白佛。天中天之所说。何谓不可计阿僧祇功德。有何差特。佛语须菩提。阿僧祇者。其数不可尽极。不可计者。不可量计之了不可得边幅。尔故为不可计阿僧祇。须菩提言。佛说不可计者色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。佛语须菩提。如所言色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。须菩提白佛。何谓为不可计。佛语须菩提。如空故不可计。无相无愿故言不可计。如是者不可计即为是空。亦无异法。佛言。云何须菩提。我言诸法悉空不。须菩提言。如是天中天。所说法悉空不可尽。佛言。如是须菩提。诸法悉空不可计。无有法各各异者有所差特分别可得不可得者。即怛萨阿竭得不可尽不可计。如空无相无愿。无生死。无所生。无所有。无所起。无所灭。如泥洹随所喜在所说。是为怛萨阿竭教。须菩提白佛。大哉天中天之所说法。是法实不可逮。如我念佛之所语。诸法亦不可逮。佛语须菩提。如是诸法不可逮悉。法如空故不可逮。须菩提言。如佛说本不可逮。愿解不可逮。佛言。不须菩提言六波罗蜜为不可逮是为布施无增无减。尸波罗蜜。羼波罗蜜。惟逮波罗蜜禅波罗蜜。般若波罗蜜。为不增不减。是即为六波罗蜜不增不减。何谓于六波罗蜜不增不减。是为菩萨摩诃萨自致阿耨多罗三耶三菩。何缘近佛坐。是菩萨摩诃萨而不离般若波罗蜜。自致阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。如本不可逮不增不减。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜沤和拘舍罗者。不念是为檀波罗蜜之所增减。是为般若波罗蜜但为有字。是为檀波罗蜜持所有而布施。心念持是功德。施作阿耨多罗三耶三菩。其施如阿耨多罗三耶三菩者。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。其行。般若波罗蜜。是为沤和拘舍罗。不念尸波罗蜜之增减但为有字。是为尸波罗蜜。是为持戒心念。以是功德施作阿耨多罗三耶三菩。施如阿耨多罗三耶三菩。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。羼波罗蜜惟逮禅波罗蜜亦尔。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜沤和拘舍罗者。不念般若波罗蜜之增减但为有字。为般若波罗蜜者。即是智慧发心。持是功德施作阿耨多罗三耶三菩。施如阿耨多罗三耶三菩者。是能为施。须菩提白佛言。何等为阿耨多罗三耶三菩施。佛语须菩提。本无者是为阿耨多罗三耶三菩。是为不增不减。常随是念终不离行。今近阿耨多罗三耶三菩坐。如是须菩提。其本无者。不可逮亦不增不减。思惟念是为无所失。是为波罗蜜不减。是菩萨摩诃萨思惟念是。为离阿耨多罗三耶三菩坐。须菩提白佛。菩萨摩诃萨持心初发心。当近阿耨多罗三藐三菩坐。若持后心。近阿耨多罗三耶三菩坐。初心后心是二者无有对。后心初心亦无有对。何等功德而出生者。佛语须菩提。譬如灯炷之然。其炷用初明得然。若用后明得然。须菩提言。亦非初明得然。亦不离初明得然。亦非后明得然。亦不离后明得然。佛言。云何须菩提。为如是不。须菩提言。如是如是。天中天。佛语须菩提。菩萨摩诃萨亦不初心得阿耨多罗三耶三菩。亦不离初心得阿耨多罗三耶三菩。亦不后心得阿耨多罗三耶三菩。亦不离后心得阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。因缘者甚深。天中天。菩萨摩诃萨不用初心得阿耨多罗三耶三菩。菩萨亦不离初心得阿耨多罗三耶三菩。亦不后心得阿耨多罗三耶三菩。亦不离后心得阿耨多罗三耶三菩。云何须菩提。前心为灭耶。后心复生耶。须菩提言。不天中天。云何须菩提。心初生者为灭不。须菩提言。其法为灭法。天中天。云何须菩提。其法当所灭者。宁可灭不。须菩提言。不天中天。云何须菩提。宁可住如本无。须菩提言。其欲住者当如本无。云何须菩提。设令住如本无将无有异。须菩提言。不天中天。云何须菩提。本无为甚深不。须菩提言。甚深天中天。云何须菩提。本无为有心不。答言。无有天中天。云何须菩提。能有异本无有心者不。答言。不天中天。云何须菩提。本无见意不。答言。不天中天。云何须菩提。其作是行为深行不。答言。其作是行。天中天。为无所行。何以故。作是不见行为不可见行。佛语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者为行何等。须菩提言。为行审谛天中天。云何须菩提。其行谛者为行想不。答言。不天中天。云何须菩提。菩萨摩诃萨为识想念不。答言不天中天。云何须菩提。为不识想念为念。须菩提言。菩萨摩诃萨而不为是。云何须菩提。不作想而得应行具足一切佛法不为声闻须菩提言。菩萨摩诃萨沤和拘舍罗者。于无想为无所贪。舍利弗问须菩提。若菩萨摩诃萨于梦向三事。三昧念脱门。空空无相无相无愿无愿三昧是为有益。般若波罗蜜于昼日夜复有益。若夜梦中时亦复有益。何以故。佛之所说昼日若夜梦中俱等无有异。须菩提语舍利弗。若菩萨摩诃萨昼日念般若波罗蜜。夜于梦中亦复倍益念般若波罗蜜。舍利弗言。云何须菩提。若于梦中有所作宁有所有不。答言不。一切诸法说亦如梦中之所有。须菩提语舍利弗。梦中所作善觉即大喜是者为益。若所作恶而不喜者是即为减。舍利弗言。设于梦中有杀其心大喜。觉已言我杀是大快。是者云何。须菩提言不妄。皆有因缘。心不空尔会有所缘。若见若闻若念觉即知之是为因缘故。令人心为所著。便有所得。何谓所得从所因缘乃受其罪。不从无因缘受其罪。皆从因缘生故。舍利弗言。一切所作因缘。皆为恍忽皆为空耳。云何天中天。从何因缘而得所生。答言。为从想因缘得生。舍利弗言。菩萨摩诃萨于梦中布施。持是施与作阿耨多罗三耶三菩。为有施与无。须菩提报舍利弗言。大弥勒菩萨摩诃萨今近在是。旦暮当补佛处。所问者可问之即能发遣。舍利弗白弥勒菩萨。今我所问。须菩提言。大弥勒菩萨即能解之。弥勒菩萨语舍利弗。如我字为弥勒。当所解者。当以色解。若当以痛痒思想生死识解。色者即空当以无所有解之。若痛痒思想生死识空解。亦不见法当所解者何所得解。亦不见法所解。当得阿耨多罗三耶三菩。舍利弗白弥勒菩萨。所说者为已得证。弥勒菩萨语舍利弗。所说法不言得证。舍利弗便作是念。弥勒菩萨所入慧为甚深。所以者何。般若波罗蜜以来久远。佛言。云何舍利弗。若能见彼作罗汉者不。舍利弗言。不天中天。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦如是不念我从是法受决。不从是法得决。若于是法当得阿耨多罗三耶三菩。自致阿惟三佛。是菩萨摩诃萨其作是作为行般若波罗蜜。不恐不得阿惟三佛。随是教者。为行般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨为以无所畏。何以故。若至大剧难处虎狼之中不畏不怖。心念言设有啖我者当为布施。是为具足行檀波罗蜜。近阿耨多罗三耶三菩。愿我作佛。令其刹中无禽兽之道。若菩萨摩诃萨至大剧贼之中亦不畏怖。何以故。设令于其中死。心念言。我身会当弃捐。设杀我者我不嗔恚。是为具足忍辱行羼波罗蜜。当近阿耨多罗三耶三菩。愿我作佛时。令其刹中人无有贼盗。若菩萨摩诃萨至大无水浆之处亦不畏怖。心念言。一切人念悉无德使无水浆。愿我作佛时。令其刹中常有八味之水。使一切人悉得用之。用世间人故常为精进。若菩萨摩诃萨至谷贵之处亦不畏怖。心念言。我当坚其精进。自致得阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛时。令我刹中无有恶。皆使一切人在所愿。饮食悉令在前。如忉利天上所有。是善男子。用一切人故。精进自致阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。若菩萨摩诃萨在恶贼时亦不畏怖。何以故。不见法当所痛者。用是故无所畏。假使我身遭是病死。心不有异必当精进。愿我作阿耨多罗三耶三菩成至佛时。令其刹中一切人皆无恶秽者死亡者。是菩萨摩诃萨之所言。如佛语而无异。复次舍利弗。是菩萨摩诃萨不久当成阿耨多罗三耶三菩。自致阿惟三佛。自于其法亦不恐怖。何以故。从本际已来发心呼言。不久其本际者为若干。为久远为甚大。久心如一转顷是为本际。是菩萨摩诃萨今近阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛故。日闻是而不恐怖。尔时优婆夷。从坐起前为佛作礼长跪白佛。我闻是语不恐不怖。必后欲为一切人说法令不恐怖。应时佛笑。口中五色光出笑竟讫。以优婆夷者。即以金华持散佛上。用佛威神。其华在佛上亦不堕地。阿难从坐起。整衣服前为佛作礼却长跪问佛。怛萨阿竭所笑不妄必有所说。佛语阿难。是怛架调优婆夷者。却后当来世其劫名为星宿。当于是劫中作佛。号字曰金华佛。佛语阿难。是优婆夷者。后当弃女人形体。更受男子身便生阿閦佛国