生经 第五卷
西晋三藏竺法护译
佛说梵志经第四十五
闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独园。与千二百五十比丘俱。尔时世尊。晨旦着衣持钵。入舍卫城分卫。次第求食。实时转行到梵志舍。时彼梵志。遥见世尊。威神巍巍。诸根寂定。其心湛静。降伏诸根。无复衰入。如日之升出于山岗。如月盛满众星独明。如帝释宫处于忉利。如梵天王在诸梵中。如高山上而大积雪现于四远。如树华茂。其心憺泊。如水之清。三十二相庄严其身。八十种好遍布其体。威神光光不可称限。睹之如日。即从座起。与眷属俱。前行奉迎。稽首佛足。请坐别床。佛便就坐。时梵志梵志妇。心怀踊跃。若干种食。香洁之馔。手自斟酌。供养无极。饭食毕讫。举钵洗手。更取卑榻。听佛说经。于时世尊。即为梵志及妻子仆从下使。讲说经道。开解其心。分别其义。诸佛之法。随其本源而演分别。布施持戒。忍辱精进。一心智能。应病与药。寻而心解。苦习尽道。于时梵志妻子仆从下使。即于座上。逮四圣谛。取要言之。则得天眼。归佛法众。奉受五戒。于是梵志。即从座起。稽首佛足。白世尊曰。大圣弘恩得现利义。今日所获。度于众患。皆是如来至真等正觉之所救济。犹如大云周于虚空。普雨天下。多所润泽。世尊如是。常以大哀无极之慈。广说大法。佛告诸比丘。汝等宁闻梵志今所宣扬口所说乎。比丘对曰。唯然世尊。已见已闻。佛言。今此梵志。与诸眷属。皆获大利。如是具足。吾于异世。令此梵志得获广普。乃往过去久远世时。波罗奈城。有一尊者。名曰所守。是梵志种也。黠慧聪明。识解义理。卒对之辞。口言柔美。为王所敬。常可王心。其国多有葡萄酒浆饮食之具。王及人民。饮食快乐。彼时梵志作异技术。多所娱乐。令王欣愕。王大欢喜。多所赐遗。恣其所欲。梵志白王。我当归家。自问其妇。欲何志求。王即可之。梵志便还。到家问妇。我兴异术。令王欢喜。许我所愿。汝何所求。以诚告我。为卿致来。妇问梵志。君何所愿。其夫答曰。我愿一县。其妇答曰。用县邑求。我愿得百种璎珞庄饰。臂钏步瑶之属。种种衣服。奴婢乳酪。醐醍饮食。于时梵志。复问其子。汝何所求。其子答曰。我之所愿。不用步行。得乘车马与王太子大臣俱游。于时梵志。复问其女。欲何志愿。其女对曰。我所求者。欲得珠宝以自严身上妙被服。千女中央而独姝好。用余异愿乎。于时梵志又问奴婢。欲何志求。奴言。欲得车牛覆田耕具。婢曰欲得碓磨。舂粟硙面以安。四大人不得食。则不悦喜。无以自安。于时梵志。还诣王所。具足为王本末说。此妻子奴婢。所可求也。复以偈重歌曰
大王愿听之 所愿各各异
我家心不同 妇索百璎珞
男求车马乘 女愿珠宝饰
吾前畜奴婢 求田及硙磨
于时王以偈答曰
随汝之所欲 则与不违心
应时使梵志 皆得欢喜悦
其王皆以赐 各各如志愿
如意得具足 欢喜无一恨
佛告比丘。欲知尔时国王者则吾身是。尔时梵志则今梵志身是。其妻者今梵志妻是。子则子。女则女。奴则奴。婢则婢是。佛说如是。莫不欢喜
佛说君臣经第四十六
闻如是。一时佛游王舍城灵鹫山中。与大比丘千二百五十人俱。尔时诸比丘。心自兴念。承佛威神。诸天感之。得未曾有。于是世尊。常以慈愍。调达而反害意向于如来。佛以大哀弘意待之。或复比丘。而说此言。往者世尊。岂不察知调达凶恶心怀谄害。而令舍家除其头发。或有比丘。各各议言。佛已预知调达凶恶心怀危谄。或有议言。谁令调达除头须发。而作沙门。佛遥闻之诸比丘众共议此事。便到其所。告诸比丘。调达凶恶。不可称量。举要言之。言不可竟。佛言。如是如是。其比丘。调达者常以害心向于如来。未曾和悦。吾以慈心而降伏之。昔者过去久远世时已来难量。从尔以来。佛久知之。调达凶恶。心怀危谄。吾以慈心而降伏之。续知如此。故为沙门。欲令建立摄取善德。以是为本。由因出家缘得救护欲计。调达不但今世求吾之便。而怀害心。吾常至真慈心弘普。而降伏之。乃往过去久远世时。不可胜计。波罗奈城有国王。号曰大犹。以法治国。不拄万民。王有大臣。名密善财。智能聪明。无所不通。名德超异。与世不同。其性吉祥。殊妙和雅。安隐无患。常怀慈心。多所愍哀。志怀柔润。其王无愍。释子哀心。志不怀慈。常伺人过。欲得其便。心怀凶恶。无一善快。于时彼王。与密善财大臣俱。大犹王告大臣。人何所食。说何所言。多所获安。不致危害。而得长益。应时以偈。而歌颂曰
食言少获多 不忍得长大
忍辱致损过 密善财云何
密善财大臣。以偈报王曰
大王是瞋种 恚恨心所为
无害无瞋怒 则正本所行
王复以偈问曰
以何得安寐 何行无忧患
以何至一法 密行致善财
贤圣何所叹 至灭能不忧
谁能保此事 除愁令无患
大臣以偈答曰
弃瞋得安寐 除恚无忧患
怒者毒之本 大王当知此
圣贤知所叹 缘此无忧患
以此义答王 嗟叹忍辱行
毁呰于瞋恨 以此义答之
分别令降伏 不雅得其便
凶恶不能加 立之平等德
佛告诸比丘众。欲知尔时国王大犹则调达是。大臣密善财者则我身是。以得佛道。具演本末。佛说如是。莫不欢喜
佛说拘萨罗国乌王经第四十七
闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。明旦着衣持钵。入城分卫。国王波斯匿。有四大臣。拜为四将。合四部兵。欲伐他方小国。于时四臣。遥见世尊与众僧俱。即诣佛所。稽首足下。退住一面。世尊问之。诸仁者等。欲何所凑。诸臣对曰。王波斯匿。遣臣等行。举四部兵。欲诣他国攻伐小国。唯然世尊。我等之身。为此国王。多所兴立。及余众劳。常畏危命。今当远行。行当战斗。有所攻伐。如是发行。世尊赞曰。善哉善哉。诸贤难及。所作难及。是为报恩。而有反复。设行少有。所作不失。汝等之身。受王俸禄。所作当然。此事佳善。为慎仪像。则成正士。报大神恩。则有反复。诸贤听之。不但今世。为此国王。有所兴立。成就功效。所作难及。昔者过去久远世时。沙竭之国。大有诸乌众。而来集会。止顿其国。彼有乌王。名曰甘蔗。主八万乌。在中独尊。乌王有妇。名曰旧梨尼。于时怀躯。有阻恶食。心念如是。欲得鹿王肉食。至诚白王。欲得此食。于今我身小发此念。欲得善柔鹿王肉食乃活。不尔者死。沙竭国王。欲得善柔鹿王肉而食噉之。猎者亦募而行求之。捕之将来。于时乌王。闻其音声。合会乌众。汝等当行。沙竭国王。有大善鹿王形貌。名须具夜。欲得其肉。彼时四乌应募。吾等堪任取善柔肉。用国王故。不惜身命。当办此事。无令余鸟逐我后行。于时四乌。数数往至大众会所。各自议言。以何方便。而得取之。彼时其人国王使者。往告太子。说乌数来。则遣守护所逝至处。不得如愿。然后复遣大乌之众。求须具之肉。今现在此。便游随彼。实时取肉。举之而去。时国王子。见大乌众。恐惧驰走。还白国王。具说本末。国王问之。乌所从来。乃至于此。太子白曰。我见四乌。色像若斯。数数来至于彼鹿苑。吾亦数往。然后四乌来到。时沙竭王。即敕外人令捕。乌师致鹰将来。四乌见之。畏在危命。故往取来。实时受教辄遣。乌师应往。以若干变。观其所趣。造立方便。张罗捕乌。辄以获之。生上国王。于时沙竭国王。问其四乌。而呵骂之。汝等何故数来至此。犯吾境界。四乌答曰。唯然大王。非我所乐。不愿至此。又有王。名曰安住。与八万乌俱。以为眷属。为之尊师。其妇旧梨尼。怀妊受胎。发此阻极而以恶食。欲得食啖须具善柔鹿肉。彼王遣来。受其君教。不惜身命。自投沉没。而奉谨教。非吾所愿。时国王闻得未曾有。愕然怪之。彼自食心。莫作此食。自受王教。作此方计。不惜身命。为其君王。投弃躯命。今之所为。诚非所及。于世希有。欲求俗人。有此反复。受君父教。尚不可得。况鸟兽乎。奉宣其命。难及难及。实未曾有。于是诸乌。为王说偈言
唯愿大国王 我止沙竭国
我等王安住 与八万众俱
妇名旧梨尼 欲思善柔肉
是大王鹿苑 具足为王食
我等国王使 奉命来至此
受君之教命 不敢自至此
于是国王。心自念言。此事难得。为未曾有。于时国王告诸乌曰。赦汝罪过。在汝所凑。常得解脱。勿有拘制。佛告诸臣。欲知尔时四乌身不。今汝等四臣则是。安住国王今波斯匿王是也。今者国王诸兵臣吏。卿等所将八万乌是。尔时得脱。不见危害。今亦如是。佛说如是。四臣兵吏。及比丘僧。莫不欢喜
佛说蜜具经第四十八
闻如是。一时佛游舍卫国给孤独园。与大比丘俱。尔时梵志。迷惑异道术。不信佛法。欲乱佛教。行于城中。遥见佛来。恶不欲睹。窃入他舍。得无世尊瞿昙见我。于时大圣愍伤怜之。寻到其所住于目前。欲得避去永不能得。又欲驰走不能自致。来诣佛所。彼时世尊。为说经法。寻时欢喜。善心生焉。辄归命佛及法众僧。奉受戒禁。繞佛三匝。稽首而退。还归其家。即取应器。盛满中蜜。两手擎之。来诣佛所。而欲奉上。佛告诸比丘。取是钵蜜。而布与众僧。时一钵蜜。佛及众僧。皆得满足。钵满如故。即复授佛。佛告梵志。汝取是蜜。投着大水无量之流。梵志又问何故。佛言。具足水中虫蠡鼋鼍鱼鳖。悉蒙其味。梵志受教。即投水中。还至佛所。或惊或疑。踊跃悲喜。于时世尊。寻以欣笑。五色光从口出。上至梵天。普照五道。靡不周遍。还繞身三匝。授菩萨决光从顶入。授缘觉决光从口入。授声闻决光从臂肘入。说上天福光从脐入。说受人身光从膝入。说地狱饿鬼畜生光从足入。于时阿难从座起。整衣服。右膝着地。长跪叉手。而白佛言。佛不妄笑。笑会有意。佛告阿难。汝见梵志。以蜜奉佛。布比丘僧。余蜜投水。对曰唯然。今此梵志。然后来世历二十劫。不堕恶趣。过二十劫。当得缘觉。名曰蜜具。诸比丘对曰。唯然世尊。吾等悉见于此梵志。以一钵蜜。多所饶益。而得缘觉。佛告比丘。于是梵志非但今世。以一钵蜜。多所饶益。前世宿命。亦复如是。乃往过世不可称计。有一婆罗门。往入闲居寂寞之处。见有神仙。多所博爱。或有人说。今此仙人。往古难及。当往启受。有人报言。用为见此养身满腹之种。尔时有一仙人。得五神通。见心所念。即于树下闲居之处。踊在空中。住其人前。其人见之。欢喜踊跃。善心生矣。即还其家。盛满钵蜜。而奉授之。时仙人受。飞在虚空。缘是施德。后作国王。名曰蜜具。以政法治国。治国积年。寿终之后。得生天上。佛告比丘。欲知尔时五通仙人则我身是。尔时梵志今梵志是。尔时施蜜受天人福。缘是今世亦复施佛。后致缘觉。于是贤者阿难。以偈赞佛
世尊多哀怜 自然至诚度
为诸天人世 怀众狱系着
故为诸天世间尊 于法自在雨法教
以欢悦心多所劝 出家上天无数千
胜今无利皆得利 其有悦心归命佛
恭肃殷勤造少萨 临命寿终见趣安
尔时世尊赞贤者阿难曰。善哉善哉。审如所云。复次阿难。造若干行。乃成所立。佛救一切。如母念子。佛说如是。莫不欢喜
佛说杂赞经第四十九(丹本此经为第五十)
闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独园。与大比丘俱。尔时有一比丘尼子。舍家为道。喜诣家家。与诸白衣。杂错粗犷。行不纯一。母数诃之。勿得尔也。行有节限。若有法会。讲经说义。乃可行耳。无得效进为俗间事。父亦呵之。亦不肯受父母之法教。在于人间。家居造乱。但与恶人不成就子共相追随。遇诸凶人共挝捶之。加得手拳。今欲投水中。久乃置耳。叫呼得脱舍去。诸比丘闻而往救之。得还归家。诸比丘众。而往白佛。说其本末。佛告比丘。此人不但今世不随家居教。迷惑其行。乃往过去久远世时。有诸乌巢。宾近家居。人数喜探。欲捕取之。乌妻谓乌。无得近人家作巢。莫信于人。得无取卿加之苦毒。其乌闻之。虽欲舍去。心怀恋恋。不能避去。众人数数。共触娆之。故不舍去。众人捕得。尽搣其毛羽。荆棘系颈。天时霖雨。泥溺叵行。又不能飞。徐徐自曳。归到其巢。妻时以偈。歌颂问曰
谁皆搣毛羽 今天复阴雨
被荆棘为铠 而立户何谓
乌以偈答妇曰
我身吉祥有所缘 于今天时大霖雨
汝促开户无恼我 且持食来活我命
其妇以偈答曰
我如所念如所造 卿所谗哳多所贪
今遭凶危如得华 后方当更获其实
我之所颂亦可受 具足成酪致醍醐
值此勤苦众恼已 当诣屏猥处闲居
去彼不远。有一神仙梵志道人。遥闻其声。而歌颂曰
不睹恶罪果 缘是遭苦患
以故莫作罪 将无受大恼
佛告诸比丘。欲知尔时乌妻不乎。今此比丘尼是也。其乌夫出家子为沙门被打搣者是也。尔时仙人则吾是也。昔日相遇。今世相值。佛说如是。莫不欢喜
佛说驴驼经第五十(丹本此经为第四十九)
闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独园。与大比丘众俱。尔时有一比丘。新学远来客至此国。诸比丘欲求猗筹。诸比丘闻不与猗筹。今观于子。行不具足举动不祥。将无于此造损耗业。尔时新学不得猗筹。复诣余处。求索猗筹。彼诸比丘。不问本末。速授猗筹。前比丘闻。即往问言。卿何以故。不问本末。便与猗筹。比丘答曰。吾授猗筹。有固不妄。当奉事我。供养以时。有新比丘。安详雅步。举动不暴。入出进退。不失仪法。类如佳人。不似凶恶。主比丘独在不出。新学比丘。复取衣钵。取主比丘。挝捶榜笞。就地缚束。犹系其口。将无所唤。人闻其声。即于其夜。驰迸行走。天欲向晓。诸比丘众。适闻其声。皆来趣之。解其系缚。则问其意。时彼比丘。本末为说。语比丘当共分布行求索之。使我还得衣钵。诸比丘答曰。吾等语卿。莫得妄信。勿与猗筹。将无见抂。自在放恣。不用吾语。所可作者。今可自省。时诸比丘。具启世尊。佛言。诸比丘。此比丘者。不但今世。为是凶人。所见侵抂。不知本末。而妄信也。所在相遇。辄为所侵。乃往过去。有梵志。名草驴驼。载瓦器。有持门户。行于道路。遥见一奴。住于道傍。遥睹梵志。稍来近之。心欲劫夺。与之相见。梵志信之。此人见我。来奉事我。有所施与。来亲附我。彼时梵志。以偈颂曰
汝处于四衢 颜貌有反复
人未知本末 不选择观察
其道人睹此 净修行最法
无有众凶恶 当施供事我
尔时余梵志。道共侣行。皆共谓言。莫信此人。将无欺卿挝夺财物。以偈颂曰
梵志无得趣见人 于四衢路莫妄信
摇动其目面无理 定将挝卿夺卿物
彼时梵志。不信伴语。反信贼奴。未有所益。佐助供养。于时彼奴。向于夜半。人见断绝。即奔走前。挝捶梵志。破伤脚膝。眼眩躃地。夺其财物。草驴驼梵志。亡失所有。又复破其膝。躃地啼泣。犹如小儿。称怨呼嗟。时有一天。名净修梵行。以偈颂曰
其求财于利 而行于愍哀
[怡-台+龙]悷而自用 不从尊师教
皆当得是患 如彼梵志苦
从愚不慎路 获罪如梵志
佛告诸比丘。尔时梵志草驴驼者。今此比丘授新学比丘猗筹者是。髡钳恶奴。新比丘心怀恶依猗筹缘是劫盗者是也。彼时诸异梵志。今诸比丘难彼比丘者是也。尔时净修梵行天者今吾身是。尔时相遇。今亦相值。佛说如是。莫不欢喜
佛说孔雀经第五十一
闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。诸比丘悉共集会。皆共嗟叹。心念世尊。得未曾有。一人兴世。号曰如来至真等正觉。毁坏一切诸外异学。忽然幽冥。无复光曜。未有佛时。致妙供养。衣被饮食。床卧之具。莫不恭事。自归之者。佛现世间。是等之类。言诲不行。佛以道耳。遥听比丘所共讲议。即到其所。问诸比丘。向者何论。诸比丘具足自启说。我等集会。平等正觉。适兴于世。诸外异学。便没不现。忽然幽冥。无复光曜。佛告诸比丘。吾未兴世。外学炽盛。如无日月。烛火为明。日月适出。烛火无明。今佛兴世。异学皆没。无复威曜。独佛慧明。无所不照。不但今世有殊异行也。前世亦然。未曾有法。乃往过去久远世时。有一大国。在于北方边地之土。号曰智幻。智幻土人。赍持乌来。至波遮梨国。其土国界。无有此乌。亦无异类奇妙之禽。时彼国人。见持乌来。欢喜踊跃。不能自胜。供养奉事。饮食果蓏。日日月月。而消息之。远方之乌。而觉见之皆来集会。不可称数。一国普共供养奉事。尊敬无量。于彼异时。有一贾人。复从他国赍三孔雀来。时众人见微妙殊好。羽翼殊特。行步和雅。所未曾有。众人共睹。听其音声。心怀踊跃。又加于前千亿万倍。皆弃于乌。不复供事。乌无威曜。忽然无色如日之出。烛火不现。永无复心在诸乌许。普悉爱敬于彼孔雀。视之无厌。前所敬养诸乌之具。皆以供养孔雀之形。尊敬自归。诸乌皆没。不知处所。于时有天。即叹颂曰
未见日光时 烛火独为明
诸乌本见事 水饮及果蓏
由音声具足 日出止树间
诸乌所见供 于今悉永无
当观此殊胜 无尊卑见事
尊上适兴现 卑贱无敬事
于是贤者阿难。缘世尊教。心怀踊跃。以颂赞曰
如佛不兴出 导师不现世
外沙门梵志 皆普得供事
今佛具足音 明白讲说法
诸外异学类 永失诸供养
佛告诸比丘。欲知尔时孔雀者我身是也。乌者诸外异学也。天者阿难也。于时在世。虽讲经法。未除三毒。生老病死。不能究竟。除尘劳垢。净修梵行。于今如来兴于世间。如来至真等正觉明行成为善逝世间解天人师无上士道法御号佛世尊。于今说法。具足究竟。净修梵行。离诸尘垢。除淫怒痴。生老病死。独步三界而无所畏。降伏诸邪众外异学。莫不归伏。一切蒙度。佛说是时。莫不欢喜
佛说仙人拨劫经第五十二
闻如是。一时佛游王舍城灵鹫山。与大比丘千二百五十人俱。尔时锦尽手长者。至舍利弗所。讽诵经法。还归其家。厌所居处。下其须发。而为沙门。未得罗汉。一切所造。皆已备足。时诸比丘。往见世尊。今我等察锦尽手。稽首面见。闻说法律。寻时出家。而为沙门。博闻多智。讲若干法。言谈雅丽。庠序无犷。兴起禅思。故复还家。世尊如是。随其所应未得罗汉。无根无着法。以未成就睹见生死周旋回转。不得解脱。如佛所教。如来至真等正觉。所获安隐。佛告诸比丘。何足为怪。吾成无上正真道。为最正觉。锦尽手为舍利弗。虽见教化度于四患。吾于异世。以凡夫身。广说经法。度诸勤苦。乃为殊特。往昔过去久远世时。有一仙人。名曰拨劫。得五神通。时为国王。所见奉事。爱敬无量。神足飞行。往返王宫。彼时国王。供养仙人。一切施安。坐在王边。日日如是。王奉仙人。布发而行。手自斟酌。百种饮食。积有年岁。供养无限。于时彼王。有小缘务。王有一女。端正殊好。于世希有。王甚敬重。重之无量。女未出门。王告女曰。汝见吾不。供养仙人。奉事殷勤。不敢失意。女则白曰。唯然已见。王告之曰。今吾有事。当远游行。汝供养之。亦当如我事莫失意。时彼仙人。从空中飞下。至王宫内。王女见来。以手擎之。坐着座上。适以手擎。触体柔软。即起欲意。适起欲心。爱欲兴盛。寻失神足。故不能飞行。思惟经行。欲复神足。故不能获。时彼仙人。见国王女。贪欲意起。不能从志。步行出宫。如是所为。其音畅溢。莫不闻知。时无央数人。皆来集会。王行事毕。还入其宫。闻其仙人。失于无欲。堕恩爱中。失其神足。不能飞行。王时夜至其宫。独窃自行。往见仙人。稽首足下。以偈颂曰
吾闻大梵志 卒暴皆贪欲
为从何所教 何因习色欲
时拨劫仙人。以偈答王曰
吾实尔大王 如圣之所闻
已堕于邪径 以王远吾故
王以偈问曰
不审慧所在 及善恶所念
假使发欲心 不能伏本净
时拨劫仙人。复以偈答王曰
爱欲失义利 淫心郁然炽
今日闻王语 便当舍爱欲
于时国王。教告仙人。仙人羞惭。克心自责。宿夜精懃。不久即获。还复神通。佛告诸比丘。尔时仙人拨劫今舍利弗是。国王者吾身是。佛说如是。莫不欢喜
佛说清信士阿夷扇持父子经第五十三
闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独园。与大比丘千二百五十人俱。有一清信士。有子聪明。智能辩才。在在所兴。无所不博。能自竖立。而无懈怠。明了殊绝。又晓家业买卖之利。多获财宝。供养父母。佛威神护。诸天宿卫。无央数人。所共爱敬。不可父意。不爱念之。常憎恶见。驱使出舍。数加捶杖。不能复堪。驰至他国。在于异土贾作。治生方便。计校兴造。时节不失。不废所业。多积财宝。清信士。闻多积财宝。遥遣人呼使来归。子不肯还。清信士。复遣人行。设使不来。遣财物来。殷勤谏晓。都不肯遣。其子报曰。父困苦我。不可复计。至使令我不能发心所遣遗也。复难自往。时清信士。对比丘众。自讼说意。其子有病。不顺父母。诸比丘具以启佛。世尊告曰。此清信士。不但今世与子不和。前世亦然。福德殊异。有所造行。无所违失。不可其心。比丘且观于此。其子智能殊特。德不可量。不可其心。不欲闻其声。复欲思得。佛告诸比丘。乃往过去久远世时。有一人。名曰阿夷扇持。为猕猴师。教于猕猴。举动法则。技术戏笑。多所悦豫。于众人民。以此技术。无央数人。悉共爱敬。远近皆来。观其技术。蒙是之恩。多获财利。其阿夷扇持。前后猕猴。大得众物。挝捶搏蹋。其人异日。将彼猕猴。入于城中。缚着于柱。挝捶毒痛。毁辱折伏。于时猕猴。窃得默出。驰走入山。闲居独处。近附仙人。依之止顿。采取果蓏。供养仙人。复自食之。阿夷扇持。闻之走在其处空闲山中。而遣人使呼之来还。猕猴不肯。遥报之曰。吾今续念。前困毒我。众患难量。前时我父。横无过罪。而见加毒。毁辱叵言。今故驰走。来入山中。阿夷扇持。便自往谓猕猴言。来归还家。默声不肯。仙人报曰。亦可原置。答仙人曰。吾置之耳。仙人报曰。敢可强致。小劝喻之。然后将行。假使强欲致之。傥不能也。其人答曰。假使方便欲致之去。不肯往者。吾当作计。实时以偈而歌颂曰
卿贤柔善子 譬如鹿就荫
便从树枝下 得无饥渴死
尔时猕猴以偈答曰
不仁和生我 我自知志性
从何所睹闻 猕猴为柔贤
我到诸方面 未有中间念
假使有邪长 终不能制意
吾今续念之 君阿夷扇持
将我入城中 缚柱加毒痛
于今不忘之 挝捶我苦毒
我已得自在 不能就君困
佛告诸比丘。欲知尔时阿夷扇持子今清信士子是也。清信士者则今父也。其仙人者我身是也。如是具足当分别说。佛说如是。莫不欢喜
佛说夫妇经第五十四
闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独园。与大比丘千二百五十人俱。有清信士。其妇端正。面貌殊好。威光巍巍。威德无伦。聪明智能。言语辩才。多所悦豫。众人所敬。于时夫婿不敬重之。憎恶不欢。不欲见之。反更敬爱不急老妪仆使为妾。而敬重之。其妇见婿心异不和。志在下使。便谓其夫。假使卿心不相喜者。傥当见听出家为道。作比丘尼。数数如是。婿便听之。即便出家为道作比丘尼。昼夜精进行道。未久证得罗汉。然于后时。其清信士所敬女人。归非常没。时清信士。便行求索。得前时所妻为比丘尼。呼之归家。比丘尼不肯随之。吾已出家。则为他人。更生异世。罪福不同。时比丘尼闻。往白世尊。说其本末。佛告诸比丘。是清信士。前世毁辱此有德之人。不但今世。又此女人。生生有德。有殊特之志。此人常坏乱之。今比丘尼。已入大路。复欲毁之。不得从愿。佛告比丘。乃古无数世时。有一梵志。妇名莲华。端正殊好。面颜殊妙。色像第一。于世希有。名德难及。其梵志有一婢使。而亲近之。顺敬于婢。不肯恭敬莲华之妇。不喜见之。反用婢语。将妇出舍。至于山间。上优昙钵树。择诸熟果而取食之。弃诸生果而用与妇。其妇问曰。君何故独啖熟果。生者弃下。而持相与。其夫答曰。欲得熟者。何不上树而自取之。其妇答曰。卿不与我。我不能得。当从夫命。妇即上树。夫见妇上树。寻时下树。以诸荆棘。遮树四面。欲使不下。置在树上。舍之而去。欲令便死。于时国王。与诸大臣。共行游猎。过彼树下。见其女人。端正殊好。颜貌殊异。世所希有。即问女人。卿为何人。为所从来。其妇本末为彼国王。说所变故。王见女人。女相具足。无有众瑕。心自念言。其彼梵志。愚騃无智。非是丈夫。而不敬喜于此女人除棘载去。至其宫内。立为王后。其后智能辩才难及。互用摴蒱及以六博书疏通利。远近女人。来共博戏。王后辄胜。无能当者。于时梵志。遥闻彼王有后。端正工于博戏。其有来者。王后得胜。无不归伏。莫能胜者。心自念言。且是我前妇。非是异人。其我前妇。博戏第一。又彼梵志亦工博戏。欲诣王现其技术。时王后。闻一梵志形像如此。及其颜貌长短好丑。即心念言。是我前夫。于时梵志。诣王宫门。王即见之。遥试博戏。侍人名齿。于时梵志。以偈颂曰
发好长八尺 其眉若如画
柔软上第一 当念熟果蓏
于是王后以偈答曰
往时婢自在 其志好其所
敬重为第一 劫取为第一
时梵志复以偈答王后曰
诣闲居龙处 龙象常所游
于彼相娱乐 当念熟果蓏
王后以偈答梵志曰
独自啖熟果 生者弃与我
是吾宿因缘 梵志所劫取
于时梵志。心中怀恨。即自克责。悔无所及。佛告诸比丘。尔时梵志今清信士是。其妇者今妇是。彼国王者吾身是。尔时起乱。今亦如是。佛说如是。莫不欢喜
佛说譬喻经第五十五
过去无数劫时。有独母。卖麻油膏为业。时有比丘。日日于是母许。取麻油膏。为佛然灯。积有年数。佛后授比丘决。汝后当作佛。诸天国王人民。悉往贺比丘。比丘言。我受恩。独母闻比丘授决。便到佛所白言。此比丘。然麻油膏者。我所有。愿佛复授我决。佛言。此比丘作佛时。汝当从其受决。佛告舍利弗。是时比丘者。提和竭佛是。时独母我身是也。昔维耶离国。有一长者。闻佛来化。即诣佛所。稽首礼足。白佛言。意欲请佛一时三月。佛默可之。即摄衣持钵。就长者家。余人请者。不能复得。皆兴恚意。图害长者。便克日举兵。围舍数重。长者怖懅。至心于佛。无复他想。佛为说法。若干要语。长者及眷属。皆逮不起法忍。佛从座起。出解外人。说恚害之苦报。叹和慈之福。若干要言。众人意解。八万四千。发无上正真道意。诸比丘白佛。今此大会。见佛意解。为是遭时也。为宿有因缘乎。佛言。今此众会。一时度者。皆宿与佛有因缘故。比丘白言。愿佛本末说之。闻者增益功德。佛言。昔有一国。居近大海。时王名萨和达。以慈治国。视民如子。国有大灾。三年不雨。人民饥饿。王召梵志道士。问当雨不。占者答曰。满十年乃有雨耳。王闻是语。恐人民死尽。愁忧不乐。当作何计以济国人乎。复念曰。唯当身施以救众生耳。便斋戒清净。又手向十方曰。以我前后所作善行。若有福报者。愿生海中。作大身鱼。以肉供养众。便闭口不食。七日命终。得生为鱼。身长四千里。具识宿命。便堕海岸上。正像黑山。人民见山怪那得有是山。皆往视之。乃知大鱼。举国皆往。乃解取食。得免饥困。国遂还复。丰熟如故告诸比丘。尔时鱼者我身是也。尔时食我肉者。今维耶离国人是。如来往者。以肉活众生。一世中耳。今以道慧救护识神。还复本无。长离三界。众苦永灭矣。菩萨勤苦具足三施。何谓三施。外施内施大施。是为三施。衣食珍宝。国土妻子。是为外施。支体骨肉。头目髓脑。是为内施。四等六度。四谛非常。十二部经。为众生说。是为大施。求道之法。三施具足。乃疾得佛。佛说是时。无数众生。皆发无上正真道意。首达耆年尊。教化五千人。惟先年少。其智深远。行诸国土。教化六万人。展转与首达共会。首达弟子。见惟先智能勇猛。悉欲往崇之。首达谓诸学者。惟先年幼。其慧薄少。惟先窃闻其言。菩萨法者。当相供养。行诸国土。视若见佛。今我无护。而起同法之意。惟先其夜默然而去其国土。所以者何。欲令学者供养首达。首达者用诽谤惟先故。堕摩呵泥梨六十劫。既出得为人。无舌六十劫。所以者何。不制心口意故。而失菩萨法。罪尽已后。逮前功德。自致得佛。号字释迦文。佛告诸学者。其首达者则吾身是。惟先者今现阿弥陀佛是。其坐中一切皆悉言。其失小耳。得罪甚大。佛告诸会者。身口意不可不护。其有信者。奉行而得道。所作过恶。能自觉改悔首。其过可得微轻。昔无数劫时。有一人。大兴布施。供养外道梵志无数千人。数年之中。诸梵志法。知经多者。得为上座。中有梵志年耆多智。会中第一。时儒童菩萨。亦在山中。学诸经术。无所不博。时来就会坐其下头。次问所知。展转不如。乃至上座。问长老梵志所知。亦不如儒童。十二年向已欲满。知经多者。当以九种物以用施之。九种物者。金马银鞍勒。及端正女。金澡罐。及金澡盘。金银床席。皆绝妙好。如是之比。有九种物。长老梵志。便自思惟。吾十二年中。无系我者。而此年少。欻乃胜吾。人可羞耻。物不足言。失名不易。便语儒童。所施九物。尽当相与。卿小下我。使吾在上。儒童答曰。吾自以理。不强在上。若我知劣。我自在下。无所恨也。梵志懊恼。避座与之。七宝挍饰。极为精妙。长老梵志。因问儒童。卿之学问。何所求索。答言。吾求阿惟三佛度脱万姓。长老梵志。心毒恚生。内誓愿言。吾当世世坏子之心令不得成。若故作佛亦乱之。不宜复念言。善恶殊途。恐不相值。唯当大修德尔乃相遇耳。便行六度无极。兼修诸善。恒无废舍之意。于是别去。施主九物与诸梵志。使各分之已。各减一银钱追与儒童。不受九物。使吾之等普分得之。儒童受已。各自别去。菩萨道成。调达恒与菩萨相随。俱生俱死。共为兄弟。恒坏菩萨。尔时长老梵志调达是也。儒童者释迦文佛是。以本誓故。恒不相离。是其本末也
师言。学当有善知识。昔有驴一头。其主恒令与马相随。饮食行来。常与马俱。马行百里。亦行百里。马行千里。亦行千里。衣毛呜呼。与马相似。后时与驴相随。饮食行来。与驴共侣。驴行百里。亦行百里。驴行千里。亦行千里。毛衣头躯。悉为似驴。呜呼唉疴。纯为是驴。遂至老死。不复作马。学者亦如是。随善知识。则日精进。精进者。得道驶。随恶知识。则日懈怠。懈怠者。是为长没也
昔者外国婆罗门。事天作寺舍。好作天像。以金作头。时有盗贼。登天像挽取其头。都不动。便称南无佛。便得头去。明日婆罗门失天头。天头若去。众人聚会。天神失头。是为无有神。神着一婆罗门。贼人取我头不能得。便称南无佛。诸天皆惊动。是故得我头。诸婆罗门言。天不如佛。皆去事佛。不复事天。贼人称南无佛。得天头去。何况贤者称南无佛。十方尊神不敢当。但精进勿得懈怠
昔有沙门。昼夜诵经。有狗伏床下。一心听经。不复念食。如是积年。命尽得人形。生舍卫国中作女人。长大见沙门分卫。便走自持饭与。欢喜如是。后便追沙门去。作比丘尼。精进得应真道也。昔有国王。于城外。大作伎乐。国中人民。皆共观之。城中有一家。其父有疾。不能行步。家室共扶。将令强行出城。便止树下。不能自致。语家中言。汝行观来。还乃将我归。时天帝释作一道人过其边。便呼病人。汝随我去。我能令汝病愈。人闻大喜。便起随去。释遂将上天。至天帝宫。见金珍宝。非世所有。意中生念。欲从求乞。有人语言。可从求瓶。病人便前诣释言。我欲去。愿乞此瓶。释便与之。语之言。此中有物。在汝所愿。病人即持归。室家相对共探之。辄得心中所欲金银珍宝。恣意皆因。大会宗亲。诸家内外共相娱乐。醉饱已后。因取瓶跳之。我受汝恩。令我富饶。跳踉不止。便堕地破之。所求不能复得。佛之经戒。譬如宝瓶。初闻精进。所愿必得。后小懈慢。忘经失戒。譬如瓶破无所复得也。法家妇女。着金银珠环。有四事上生天上。一者着金银珠环。若有明经者。闻经欢喜。脱持布施。是一福得生天上。二者若见远方沙门兴起塔寺欢喜。脱金银布施劝助。是二福得生天上。三者若贫穷困厄人。闻佛说布施第一行。便解布施。三福得生天上。四者得疾病临命终时。脱持布施。救助我命。目自见施。是人命尽。欢喜不惧。得上生天。是以法家妇女。有四事行。着金银宝环。得生于天上。