格言是指含有教育意义的精练的定型语句。佛教格言是中国格言的一种类型。它是由历代祖师从丛林基本规约中总结出来的，在丛林中得以广泛流传的经典语句。佛教格言不仅能够起到教育人的作用，而且还能促人警醒，催人精进。
本文现就丛林中警策大众的格言作一阐释，期盼方家给予批评指正。
佛教在中国传播发展过程中，历代祖师根据丛林清规和各个丛林的生活实际编制了许多语言通俗、寓意深远的佛教警策格言，这些格言好懂易记，而且读过这些格言就会使我们得到警示，从而严格要求自己的言语行为。现分别介绍几则佛门中常见的警策格言以飨读者。
一、不破参，不闭关；不开悟，不住山
在禅门中有三种由低而高的参禅境界，指的即是禅宗的三关。破参、开悟都是禅林用语，指的是“三关”中的初关、牢关两关。行者若能凡情销尽，彻见诸法之虚妄不实及悟得自己之心性本源（本来面目，或本地风光），则称为“破初关”，或破本参，又作见性。在见性之后，再用功修持，则不但不为“有”所碍，而且亦能不执著于“空”，此称为“透重关”，又作大死大活。此后，再用功磨炼，乃能达寂照不二、空有无碍之境，虽五欲当前，亦运用自如而不失本性，此为“透末后牢关”。一般说来，住山、闭关都是保任功夫，保养圣胎所必须的。
闭关，又称掩关，这个名词和风气在印度没有，中国也是到元朝之后，甚至到了明朝，才看到这种修行方式的记载。闭关可能渊源于西藏佛教的长期洞窟修炼，当喇嘛随着蒙古王朝到了中国内地，闭关方式也日渐风行。《禅林象器笺》中说：“自入元，始有闭关之说……自入明，乃有闭关学道之事。”
古代禅宗中流行的：“不破参，不住山；不开悟，不闭关。”对禅僧来说，必须等开悟后，才能有资格闭关。因为闭关修行需要一定基础，否则，闭上三、五年，不是一无所成，便是因为魔障，不能如期地完成原来的誓愿。除禅宗之外，其他各宗派的研修者也常有闭关之举。如净土宗为了念佛修行，闭净土关；华严宗为了修法界观，读诵《华严经》，闭华严关。在佛教中，有一种名为“闭生死关”最为感人，有些大修行人发大誓愿，愿于一生中了脱生死，所以令自己人生的最后几年或十多年在闭关生活中度过，直到自己觉得有了生死的把握才出关；如果没有把握，便誓不出关。
现在的丛林大寺院中，仍有一些修行僧在闭关修行，一般闭关的人有两种目的：一者，为了能集中精力阅读大藏经；二者，能够顺利专修某一法门。所以，期限各不相同，有些数月，也有数年的。闭关者住的房子称为“关房”，一般都建在僻静处，关房必须具备一定的生活条件，如有小阳台能让闭关者晒到太阳，内有厕所等等。在闭关期间，以不出关房为原则。所以在关房外，必须有人护持饮食、医药等事，称为“护关”。
在寺院中，有人愿意闭关修行，是一件很重大的事情，所以要举行很隆重的闭关仪式。关主闭关结束时，寺院也举行很隆重的仪式来祝贺，并且有很多信徒来供养关主。关主出关后，随方丈到大殿念回向谒，再拈香上供。上完供后，关主必须在大殿中礼谢大众。
闭关修行能够放下杂务，杜绝外缘，是专事修行的最佳方式之一。但是，必须具备许多因缘条件，一者闭关者的禅定功夫，二者有寺院能成就，所以非常不容易。
这两句格言告诉修行者，闭关、住山都是开大智慧的一种方式，一位元修行人在闭关和住山之前应该具有一定的修行基础，否则，仅凭一时之兴致来闭关和住山，很可能难以持久，有时即使你能坚持下去，也会有可能达不到预期的效果或者着魔。
二、宁在蒲团静坐死，不作人间应付僧
这两句格言是憨山大师的话。憨山大师是明代著名高僧，他年轻时曾经做过经忏佛事。有一天，憨山大师在放焰口回寺途中，惊醒路边一户睡梦中的老人，这时憨山大师听到从室中传出夫妻的对话，说：“半夜三更走路的，不是贼骨头，就是经忏鬼!”憨山大师听到他们的谈话，深感惭愧，他从此发愿“宁在蒲团静坐死，不做人间应赴僧。”
经忏佛事原本是超度亡魂，度化众生的一种方式。水陆法会、盂兰盆会等经忏佛事，既要诵经，还要持咒，更要有盛大庄严如法的仪式，所谓严道场、净三界、赞叹申诚、忏悔观行种种，均有其存在的必要。但是，近世以来，许多出家人不是将经忏佛事作为超拔众苦、弘法度众的方式，而是作为谋取资材的行为方式，那种荐亡的作用已经不复存在，经忏佛事反增加了僧人造作恶业的机会，因此，近代以来，许多高僧大德都反对出家人整天忙于做经忏佛事。
憨山大师这两句格言意在提醒修行者，出家修行是为了生脱死，而了生脱死的最方便的修行方式是提起正念，精进用功。不能以经忏佛事为业，这样反而会使自己因造作恶业而堕落。
三、要做佛门龙象，先做众生马牛
这句格言提醒我们，一个修行人要想成为佛门龙象，需要从日常生活中一点一滴做起。俗世中也有句俗语“伟大出自平凡。”不论在家出家，要想在某一方面有所成就，就必须脚踏实地地去做好每一件小事。
从这句格言，我们应该知道，历代的祖师大德都是在为大众辛勤服务中成就龙象的。
佛陀住世时，佛陀座下有一位专司知宾的陀骠比丘，每天任劳任怨地工作，即使在深夜，有人前来敲门挂单，他也欢喜地提着灯笼，为其引导安单，数十年如一日，后来终于感得手指自然放光的福报，日后再也用不着打灯笼为人引路了。
在佛门中，讲究的不是世智辩聪，而是菩提道心。这种菩提道心大多是在服务众生的劳作中养成的。翻开佛教典籍，可以发现历代的祖师大德们都以苦行出身，在作务中开悟见性，例如：
雪峰禅师在洞山座下担任饭头；庆诸禅师在沩山座下担任米头；稽山禅师在投子座下担任柴头；义怀禅师在翠峰座下担任净头。还有石霜禅师的筛米，云岩禅师的制鞋，临济禅师的栽松，仰山禅师的牧牛，洞山禅师的种茶，云门禅师的担米，玄沙禅师的砍柴，赵州禅师的扫地，丹霞禅师的除草，懒融禅师的典座，印光大师的行堂等等，历代祖师的这些作为，无非都说明了工作的意义在于扩大自我，服务人群，提升生命的价值。
通过这句格言，我们应该警示自己，在修行过程中，不能贪图享受，而应该吃苦在前，享受在后，事事任劳任怨，在服务大众的劳动中不断升华自己、磨练自己，从而在循序渐进中将自己锤炼成一个有成就的人。
四、宁叫老僧堕地狱，不拿佛法当人情
世法是依人情的，但佛法是不依人情的，有些事情从世间情感看来是合理的，但从佛法的角度来看是不相合的，修行只有在超脱人情人性后，才能有道情佛性的。
佛门中这句“宁教老僧堕地狱，不拿佛法作人情”，是说修行之人，宁可穷死、饿死，宁可不建寺院，没有信徒，也不可说出违背佛法的话，做出违背佛法的事。
佛门中有则著名的故事说，唐朝的从谏大师，中年出家后就从未回家，过去俗家的孩子长大了，非常思念父亲，希望能见父亲一面。他经过多方打听，知道父亲驻锡处，于是千里跋涉，终于找到那个寺院，但因从小离开父亲，不知父亲的样子，刚巧，一个大和尚开门出来，他问道：“请问大德！从谏师父在哪里？”“你找他做什么？”从谏大师说，“因为他是我的父亲！”从谏大师用手一指东边说：“在那边！”孩子走后，从谏大师把门一关再也不开了。
学佛的人，如果每事都在人情里周旋，当然就会离道很远，唯有把佛法看得比人情还重，才能获得佛法的利益！在佛法真理之前，甚至在公理正义之前，也要有道德勇气，要顾及大众的需要，更要坚持佛教真理，不做背离佛法的事情。只有如此，在修学的路上才能更有成就。
五、照顾蒲团，照顾脚下，提起正念
这句格言是禅门大德在教育禅宗学徒时经常说的话。格言意在告诉禅子，在修行禅坐之时，应当提起正念，专注于一句话头认真参究，从而破除障道的杂念，直到证得大智慧。使自己能够在禅坐中得到真实受用。
爱护常住物，如护眼中珠。在丛林中最常说的格言就是上面这句话。常住的一草一木都是信施之物，出家人受用了信徒供养的物品，应当精进修行，将修行的功德回向给广大信徒。从另一方面来说，常住之物是供真修行人用来维持色身，用功办道的，我们在利用这些常住之物的时候，应当像护持眼珠一样爱惜。若是不知珍惜，肆意浪费信施之物，就会遭致无尽的苦报。即如佛经所说“施主一粒米，大如须弥山，吃了不修道，披毛戴甲还。”因此，作为一名出家人，当存“一粥一饭当思来处不易”的心，爱惜常住之物，我们才能会道业日渐增进。
六、打沙弥，跪比丘，火烧菩萨头
对于这句格言，或许有很多人会觉得疑惑，佛门不是讲慈悲吗？怎么有那么严苛的事！其实佛法正是如此，有些看似无情的教育，都是造就未来龙象的因缘。因为我们的习气使然，面临压力境界，容易心生烦恼，佛门教化的方式，就是要你去认清自己的烦恼来由，找出对治的方法，懂得调御自心，就是所谓：“打得念头死，许汝法身活！”真正透视烦恼，才能见到心地风光。
七、宁动千江水，不扰道人心
初学修学的人，常常会在坐禅念佛时妄念纷飞。这时要做的一件事就是要打得念头死，即达到一念不生的境界。最终见到智慧，得到般若。对于一个修行者而言，能够修行到妄念不生的程度已经是相当不容易，当他们正在用功的时候，你若是动了他的念头，令他修行很长时间的功夫都白费了，其罪过弥山。
对我们普通人来说，见到别人用功的时候，你应当生起欢喜心，赞叹他人修道的功德。如要从他们身边过时，尽量绕道而行，以免引起修行者起心动念，妨害道业。如果有事需要向正在诵经念佛或是坐禅观心的修行者请教时，应当待修行者行持完毕方可。这样，才是尊重修行者，才是不扰道人心。
——乞士