阿閦佛刹善快品第二

贤者舍利弗白佛言。天中天。是阿閦如来无所著等正觉。昔行德号时。以成号阿閦如来。甚善天中天。愿佛当复广说其佛刹之善快。所以者何。若有求菩萨道者。闻知彼佛刹之善快。及阿閦如来所现行教授。若复有求弟子道未得度者。闻彼佛刹之善快。及阿閦如来所现教授。恭敬清净之行。佛言。善哉善哉。舍利弗。所问甚善。汝问佛义快乃如是。念阿閦佛刹之善快。阿閦如来成无上正真道最正觉。得萨芸若慧时。其三千大千世界皆为大明。地六反震动。阿閦如来成最正觉时。其三千大千世界中诸人民。七日不食饮。亦不妄食饮。亦不妄谀谄。身亦无疲极之想。如是也。俱想念安隐。好喜相爱敬。欢喜意以得时念。尔时诸人民诸欲天。皆弃秽浊思想。所以者何。用阿閦如来昔时愿所致得是德号。其三千大千世界一切人民。叉手向阿閦如来。其佛刹如是。无央数佛刹。不及是阿閦佛刹之善快。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道之所愿而有持。诸菩萨摩诃萨所愿有持者。佛佛刹便善快

佛语舍利弗。我昔行菩萨道时。如所愿今自然得之。阿閦如来成无上正真道最正觉时。其三千大千世界诸人民得天眼者。未得天眼者。皆见其光明。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有持。佛复语舍利弗。阿閦如来成无上正真道最正觉。往诣佛树时。诸憋魔不能发念。何况当复能往娆萨芸若慧。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有持。复次舍利弗。阿閦如来成无上正真道最正觉。得萨芸若慧时。无央数那术亿百千诸天人。于虚空住。以天华天栴檀杂香天捣香伎乐。供养散阿閦佛上。供养已。其天华天香天捣香天栴檀香天杂香。悉于虚空中合住。化成圆华盖。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有持。阿閦如来光明皆照明三千大千世界常明。阿閦如来光明悉蔽日月之光明。及一切诸天光明皆令灭。使人民不复见日月之明。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有持

贤者舍利弗白佛言。天中天。阿閦如来无所著等正觉。昔行菩萨道时。以被是大僧那僧涅。乃作是愿。佛言。昔行菩萨道时。若干百千人不可复计。无央数人积累德本。于无上正真道持是积累德本。愿作佛道及净其佛刹。如所愿欲严其佛刹。即亦具足其愿。复次舍利弗。阿閦佛树以七宝作之。高四十里周匝二十里。其枝叶旁行四十里。其枝下垂。其栏楯绕树。周匝五百六十里。阿閦如来于其树下得萨芸若慧。佛语舍利弗。如世间巧人鼓百种音乐。其声不如阿閦佛刹中梯陛树木之音声。风适起吹梯陛。树木相叩作悲声。佛语舍利弗。听说阿閦如来无所著等正觉刹中之净快。谛听善思念之。今当为汝说之。贤者舍利弗言。唯然世尊。愿乐欲闻佛言。阿閦如来刹中无有三恶道。何等为三。一者泥犁。二者禽兽。三者薜荔。一切人皆行善事。其地平正生树木。无有高下。无有山陵溪谷。亦无有砾石崩山。其地行足蹈其上即减。这举足便还复如故。譬如綩綖枕头枕其上即为减。这举头便还复如故。其地如是。其佛刹无有三病。何等为三。一者风。二者寒。三者气。其佛刹人。一切皆无有恶色者。亦无有丑者。其淫怒痴薄。其佛刹人民。皆悉无有牢狱拘闭之事。一切皆无有众邪异道。其刹中树木常有花实。人民皆从树取五色衣被。众共用着之。其衣被甚姝好无败色者

佛语舍利弗。人民所著衣香。譬如天华之香。其饭食香美。如天树香无有绝时。诸人民着无央数种种衣被。其佛刹人民。随所念食。即自然在前。譬如舍利弗。忉利天人。随所念食即自然在前。如是其刹人民。随所念欲得何食。即自然在前。人民无有贪于饮食者。复次舍利弗。其佛刹人民所卧起处。以七宝为交露精舍。满无有空缺处。其浴池中有八味水。人民众共用之。其水转相灌注。诸人民终不失善法行。譬如舍利弗。玉女宝过踰凡女人不及。其德如天女。如是舍利弗。其佛刹女人德。欲比玉女宝者。玉女宝不及其佛刹女人。百倍千倍万倍亿倍。巨亿万倍不与等。人民以七宝为床。上布好綩綖。悉福德致自然为生。舍利弗。是阿閦如来无所著等正觉。昔行菩萨道时所愿而有持。阿閦佛以福德所致成佛刹如是比。佛复语舍利弗言。其刹中人民饭食胜于天人饭食。其食色香味。亦胜天人所食。其刹中无有王。但有法王佛天中天。佛言舍利弗。譬如郁单越天下人民无有王治。如是舍利弗。阿閦如来无所著等正觉佛刹无有王。但有阿閦如来天中天法王。譬如忉利天帝释。于坐这发念。诸天便来受其教。舍利弗。是为阿閦如来佛刹之善快。其刹人民不从淫欲之事。所以者何。用是阿閦如来真人法御天中天所致。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道时愿所致。令佛刹善快

尔时有异比丘。闻说彼佛刹之功德。即于中起淫欲意。前白佛言。天中天。我愿欲往生彼佛刹。佛便告其比丘言。痴人汝不得生彼佛刹。所以者何。不以立淫欲乱意者。得生彼佛刹。用余善行法清净行。得生彼佛刹。佛语舍利弗。阿閦如来佛刹。有八味水。是诸人民所为。悉共用之。人民意念。欲令自然浴池。有八味水满其中。用人民故。即自然有浴池。有八味水满其中。意念欲令水转流行。便转流行。意欲令灭不现。即灭不现。其佛刹亦不大寒。亦不大热。风徐起甚香快。是风用诸天龙人民故。随所念风便起。若一人念。欲令风起自吹。风即独吹之。意念不欲令风起。风便不起。风起时不动人身。风随人所念起。舍利弗。是为阿閦如来佛刹之善快。如昔时所愿。佛语舍利弗。阿閦如来佛刹女人。意欲得珠玑璎珞者。便于树上取着之。欲得衣被者。亦从树上取衣之。舍利弗。其佛刹女人无有女人之态。如我刹中女人之态也。舍利弗。我刹女人态云何。我刹女人。恶色丑恶舌。嫉妒于法。意着邪事。我刹女人有是诸态。彼佛刹女人无有是态。所以者何。用阿閦如来昔时愿所致。佛复语舍利弗。阿閦佛刹女人。妊身产时身不疲极。意不念疲极。但念安隐亦无有苦。其女人一切亦无有诸苦。亦无有臭处恶露。舍利弗。是为阿閦如来昔时愿所致。得是善法。其佛刹无有能及者。舍利弗。阿閦佛刹人民无有治生者。亦无有贩卖往来者。人民但共同快乐安定寂行。其佛刹人不着爱欲淫劮。以因缘自然爱乐。其刹风起吹梯陛树。便作悲音声。舍利弗。极好五音声不及阿閦佛刹风吹梯陛树木之音声也。舍利弗。是为阿閦如来昔行佛道时所愿而有持。佛语舍利弗。若有菩萨摩诃萨。欲取严净佛刹者。当如阿閦佛昔行菩萨道时。所愿严净取其刹。佛复语舍利弗。阿閦佛刹无有日月光明所照。亦无有窈冥之处。亦无有挂碍。所以者何。用阿閦如来无所著等正觉光明。皆照三千大千世界常明。譬如绞露精舍坚闭门风不得入。好细涂以白垩之。持摩尼宝着其中。其珠便以光明照。其中诸人民昼夜承其光明。如是舍利弗。其阿閦如来无所著等正觉光明。常照三千大千世界。舍利弗。绞露精舍者。谓是阿比罗提世界也。摩尼宝者谓是阿閦如来也。摩尼宝光明者。谓是阿閦如来之光明也。精舍中人者。谓是阿閦佛刹中人民安乐者也

佛语舍利弗。阿閦如来行所至处。于足迹下地。自然生千叶金色莲华。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有待。贤者舍利弗问佛言。阿閦如来无所著等正觉。入殿舍时。自然生千叶金色莲华耶。为在所至处自然生乎。佛告贤者舍利弗。阿閦如来若入郡国县邑。所至到处。亦等如入殿舍时也。亦自然生千叶金色莲华。若善男子善女人。意念欲令入殿舍足下自然生莲华者。皆使莲华合聚一处便合聚。意欲令上在虚空中承佛威神。其莲华用人民故。便上在虚空中。而罗列成行。佛复语舍利弗。其三千大千世界乃如是。阿閦如来无所著等正觉。若遣化人到他方异世界。彼亦自然生。以佛威神所致。其三千大千世界。以七宝金色莲华而庄严之

阿閦佛国经弟子学成品第三

佛复语舍利弗。阿閦如来说法时。于一一说法之中。不可计无央数人。随律之行至。有作阿罗汉道证者。如是比无央数诸弟子聚会。及复得八惟务禅者。阿閦如来佛刹诸弟子众不可复计。佛语舍利弗。我都不见持计者与挍计。巨能计数其众会者也。以脱重担离于牢狱。远于波头犁。阿罗罗犁。阿比舍犁。阿优陀犁。如是舍利弗。众会不可计数诸善男子。是弟子智慧无央数不可计众。在须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉道也。若懈怠者得须陀洹为七生七死。于是说法时。其人为不得上持为七生七死。阿閦如来说法时。第一说法作须陀洹道证。第二说法作斯陀含道证。第三说法作阿那含道证。第四说法作阿罗汉道证者。其佛刹。谓是善男子为懈怠。用不一坐听法。作阿罗汉道证故。其刹须陀洹。不复七上下生死。便于人间坐禅。得三昧须陀洹。即于彼自以威神力作阿罗汉道证。其刹斯陀含不复往还世间。以弃众苦便于彼得三昧斯陀含。便于其刹自以威神力作阿罗汉道证。其刹阿那含。不复上生波罗尼蜜和耶越天。便于彼自以威神力作阿罗汉道证。其刹阿罗汉不上下。便于彼至无余泥洹界般泥洹。其刹说沙门四道。如是至令得道住。佛言舍利弗。若善男子善女人。于法自在者不复失学住。亦不失学余事。如是于不学地便般泥洹也。无所学地。谓是阿罗汉地。舍利弗。是为阿閦如来无所著等正觉刹诸弟子学成无有粗立。在上好要处者。谓是阿閦如来刹弟子众阿罗汉也。生死已断所作而办。所当为者以脱重担。便得所有尽坏勤苦牢狱之事。以中正解复知八维无禅。阿罗汉行八维无禅。舍利弗。是为阿閦如来刹弟子之善行。是为阿罗汉之功德所为福行。其刹以三宝为梯陛。一者金。二者银。三者琉璃。从忉利天下至阎浮利地。其忉利天。欲至阿閦如来所时。从是梯陛下。忉利天人。乐供养于天下人民言。如我天上所有。欲比天下人民者。天上所有大。不如天下及复有阿閦如来无所著等正觉也

佛语舍利弗。忉利天人乐供养天下人民。天下人若上至忉利天者。便不乐供养忉利天人。所以者何。我天下佛说经。如我天下所有。于是天上无也。不如我天下所有我天下乐供养有佛。忉利天见天下人民。天下人遥见忉利天宫殿。譬如此刹天下人遥见日月星辰殿舍。如是舍利弗。其佛刹天下人。遥见诸天宫殿如是。及欲行天承佛威神所致。是为阿閦如来佛刹所有善快。佛复语舍利弗。阿閦如来佛刹。三千大千世界皆说法四辈弟子。满三千大千世界无空缺。阿閦佛刹弟子意不念。今日当于何食。今日谁当与我食。亦不行家家乞。时到饭食便办满钵自然在前。即取食食已。钵便自然去。其刹饭食如是。诸弟子不复行求衣钵也。亦不裁衣。亦不缝衣。亦不浣衣。亦不染衣。亦不作衣。亦不教人作。以佛威神所致。同共安乐自然生。阿閦如来不为诸弟子说罪事。如我为诸弟子说十四句法。阿閦如来不为诸弟子说如是之法。所以者何。其刹无有行恶者。阿閦佛不复授诸弟子戒。所以者何。其佛刹人无有短命者。亦无蔽恶人。无有秽浊劫。亦无有诸结。无有秽浊。见其刹以除诸恶秽浊

佛复语舍利弗。阿閦佛说法时。诸弟子便度于习欲。所以者何。已弃于恶道故。其刹众弟子终无有贡高憍慢。不如此刹诸弟子于精舍行律。其刹弟子无有作是行者也。所以者何。舍利弗。用其人民善本具故。所说法悔过各得其所。其刹不说五逆之事。一切皆断诸逆已。诸弟子不贪饮食。亦不贪衣钵。亦不贪众欲。亦不贪着也。为说善事。所以者何。用少欲知止足故。舍利弗。阿閦佛不复授诸弟子戒。如我于此授诸弟子戒。所以者何。其刹无有恶者。是诸弟子但以苦空非常非身以是为戒。其刹亦无有受戒事。譬如是刹正士。于我法中剃除须发。少欲而受我戒。所以者何。其阿閦佛刹诸弟子。得自在聚会无有怨仇。舍利弗。阿閦佛刹诸弟子不共作行。便独行道不乐共行但行诸善。其刹无有过精进者。亦不可见懈怠者。舍利弗。是为阿閦如来佛刹出家诸弟子之德行

佛语舍利弗。阿閦如来。为诸弟子说法时。弟子不左右顾视一心听经。中有住听经者。身不知罢极。中有坐听经者。身亦不知罢极。意亦不念罢极也。阿閦如来于虚空中说法时。诸弟子悉听之。是时得神足比丘。未得神足比丘。承佛威神。皆于虚空中行而听法。是诸弟子于虚空中以三品作行。何等三。一者住。二者经。三者坐。中有坐般泥洹波蓝坐居而般泥洹者。诸弟子皆般泥洹时地即为大动。般泥洹已诸天人民共供养之。中有阿罗汉。身中自出火还烧身而般泥洹。中有阿罗汉般泥洹时。自以功德行如疾风中有。譬如五色云气于空中行便不复知处。中有弟子自以功德便没去不复知处。般泥洹如是。中有般泥洹时。于虚空身中放水其水不堕地便灭不现。其刹如是清净。令身灭不现。其刹如是清净。令身灭不现而般泥洹。诸弟子般泥洹如是也。舍利弗。是为阿閦如来无所著等正觉。昔行菩萨道时所愿而有持成无上正真道。诸弟子以是三品般泥洹。复次舍利弗。阿閦如来佛刹诸弟子。无央数不可计诸弟子。少有不具足四解之事者。多有得四解事具足者。诸弟子少有不得四神足安隐行者。多有得四禅足安隐行者。舍利弗。是为阿閦如来佛刹诸弟子所成德行。贤者舍利弗白佛言。阿閦如来无所著等正觉佛刹。诸弟子所行。皆无极也

　　　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　诸菩萨学成品第四

尔时贤者舍利弗心念言。佛已说弟子所学成。愿佛当复说诸菩萨所学成。所以者何。皆当学成是诸菩萨所照光明。时佛即知贤者舍利弗心所念。即告舍利弗。其阿閦如来无所著等正觉佛刹。有若干百菩萨。若干千菩萨。若干亿菩萨。若干亿百千菩萨。大会如是。佛语舍利弗。诸菩萨摩诃萨于阿閦佛所下须发。皆承佛威神悉受法语讽诵持之。如我于是所说法由为薄少耳。阿閦佛所说法无央数不可复计。比我所说法。百倍千倍万倍亿万倍不在计中。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿。我成无上正真道最正觉时。令我佛刹诸菩萨。我说法时。令诸菩萨皆承佛威神。悉受讽诵持之。佛复语舍利弗。尔时诸菩萨摩诃萨皆承佛威神。受所说法讽诵持。是诸菩萨摩诃萨自生意念。欲从其刹至他方世界。俱至诸如来所听所说法。为诸佛世尊作礼讽诵之。复重问意解。为诸佛作礼讽诵已。重问意解已。便复还至阿閦如来所。佛语舍利弗。是陂陀劫中当有千佛。甫始四佛过。菩萨摩诃萨欲见是诸佛者。当愿生阿閦佛刹。若有善男子善女人。于是世界若他方世界。终亡往生阿閦佛刹者。甫当生者即当得住弟子缘一觉地。所以者何。其有因缘见如来者及众僧。为以断弊魔罗网去。得近弟子缘一觉及佛地。当得无上正真道最正觉。其人为以成如来。为以见诸菩萨摩诃萨之事。菩萨生阿閦佛刹者。其行皆住清净。为行诸法。为在诸法士。为以住于法。为佛道不可动转。复当坚住阿惟越致。佛语舍利弗。若善男子善女人。于是世界若他方世界。终亡往其刹者等辈。得入诸佛住。其菩萨为得觉意入无恐惧。觉意菩萨。合会于智慧度无极在所各同义。见世尊知所住。其佛刹诸菩萨摩诃萨。在家者止高楼上。出家为道者不在舍止。佛告舍利弗。阿閦佛说法时诸菩萨摩诃萨。承佛威神皆受法语讽诵持之。其不出家菩萨摩诃萨不面见佛所说时。在所坐处承佛威神皆亦闻法语。闻已即受讽诵持之。其出家菩萨摩诃萨。身自面见佛说法时。及所行至坐处。亦承佛威神皆闻。闻已即受讽诵持。是菩萨摩诃萨。终亡已后俱持法语。所至生诸佛刹续念之。舍利弗。是为阿閦佛之善快。所以者何。如昔所愿自然得之

佛语舍利弗。若有一世菩萨摩诃萨。欲见若干百佛。若干千佛。若干万佛。若干亿那术百千佛。当愿生阿閦佛刹。菩萨已生阿閦佛刹者。便见若干百佛。若干千佛。若干亿万佛。若干亿那术百千佛。当于其刹种诸德本。当为无央数百千人。无央数百千亿人。无央数亿那术百千人说法。亦当令种德本。佛言舍利弗。若菩萨摩诃萨于是陂陀劫中。皆供养诸所佛天中天。衣被饭食床卧具病瘦医药供养。以便出家学道。悉于是诸佛天中天。下须发为沙门。若复有菩萨摩诃萨。不知于阿閦佛刹一世合会行度无极得福多。佛言舍利弗。是福德善本行具足。百倍千倍万倍巨亿万倍不与等。舍利弗。是为阿閦佛刹之善快。佛语舍利弗。若一世菩萨于是世界他方世界终亡。生阿閦佛刹者。甫当生者皆得阿惟越致。所以者何。其佛刹无有憋魔事在前立。憋魔亦不娆人。佛言舍利弗。譬如人咒力语咒毒咒蛇。除其毒便放舍。其力不可胜。救无央数人恐畏。其蛇亦不恐人亦不娆触人。如是其人。但以前世禅三昧行故。自以功德得灭于蛇毒。如是舍利弗。阿閦佛昔求菩萨道时。行愿德本如是乃得佛道。消除于憋魔毒不复娆人。阿閦佛成无上正真道最正觉时。憋魔不能复来娆。亦不能复娆诸菩萨摩诃萨及凡人。一切皆不复娆三千大千世界中人。如是先坐三昧寂定。以自威神。生和耶越致天。于彼以前世因缘行广普。亦于和耶越致天。以因缘三昧。以自威神寂寞。以是比于彼说法。炎天闻之。闻已便得信欢喜。来供养诸弟子。炎天言。乃作是无所著。知止足空闲处作行。其刹诸魔。教人出家学道。不复娆人。舍利弗。是阿閦佛刹德之善快。夜初鼓时先哀念人民。欲令度脱诸菩萨及学弟子并凡人安隐寂寞行

贤者舍利弗白佛言。唯天中天。若善男子善女人。以七宝满三千大千世界。持用布施得生阿閦佛刹者。其人不当惜也。便当布施。所以者何。其人不复堕弟子缘一觉道。所以者何。其人即为立不退转地。从一佛刹复至一佛刹。目常悉见诸佛。皆悉讽诵佛道行。当成无上正真道最正觉。常当见若干百佛若干千佛若干亿那术百千佛。于彼积德本。舍利弗白佛言。天中天。以是故善男子善女人。以七宝满三千大千世界布施。得生阿閦佛刹者。其人当欢喜与。便安隐至其佛刹。佛言如是。舍利弗。菩萨摩诃萨为安隐得生阿閦佛刹。譬如出金地无有砾石亦无草木。中有紫磨金。人便取其金。于火中试消合。以作诸物着之。如是舍利弗。阿閦佛刹诸菩萨摩诃萨。清净微妙住清净共会。是诸菩萨摩诃萨行也。其有生阿閦佛刹者。甫当生者。皆一种类道行悉等。诸菩萨当成如来。其人以过诸弟子缘一觉地。是谓为一类道。无有众邪异道。菩萨欲得一类者。当愿生阿閦佛刹。舍利弗。是菩萨摩诃萨为成阿惟越致阿閦佛为受决。以我不欲遣菩萨摩诃萨至阿閦佛所。譬如舍利弗。转轮王遣使者。至诸小王所。使持王宝物来。于是闻王遣使者。令诸小王来。便愁忧涕泣。用王宝物故。夫人婇女及太子。闻以宝物故皆畏王。便往至大王所居城。垣坚止顿其中得安隐。不复恐见怨家谷贵苦。如是舍利弗。我不欲遣诸菩萨至阿閦佛所。譬如彼王以宝物故。令诸夫人婇女及太子同等愁忧视。求菩萨道人。当如大王城所有宝处太子为无有恐难。观诃閦佛刹当如大王。憋魔见求菩萨道者。如是不复娆乱。譬如王边臣难当。如是舍利弗。魔及魔天官属。不能当如来无所著等正觉。譬如孤寡恐惧之人畏对家。便往至城中即安。对家人无奈之何。所以者何。是人已离于对人得安隐处故。如是舍利弗。诸菩萨摩诃萨。生阿閦佛刹者。为以断魔及魔天之道。其三千大千世界憋魔及魔天不复娆求菩萨道及弟子道人。及阿閦佛刹魔及魔天不复起魔事亦不复娆。复次舍利弗。若有菩萨。往生阿閦佛刹者。甫当生者。其人不复为魔天之所娆也。所以者何。阿閦佛昔行菩萨道。便作是愿德本。令我成无上正真道最正觉。使我佛刹诸魔及魔天。无有起魔事娆乱者。譬如人饮毒。复饮除毒药。其饮食便消其毒不行。以等愿故。如是舍利弗。阿閦佛昔时作是愿德本。乃至其佛刹诸魔及魔天子。不复起事娆乱。其佛刹所有德等乃如是。尔时贤者舍利弗心念言。愿欲见其佛刹及阿閦佛并诸弟子等。于是佛即知舍利弗心所念。即令如其像三昧正受神足行。承佛所致。贤者舍利弗。于其座中。见阿閦佛刹及弟子等

尔时佛告舍利弗言。汝宁见阿閦佛及诸弟子并佛刹不。对曰。唯然见之。天中天。云何舍利弗。汝意所知。宁复有胜阿閦佛刹诸天及人不。舍利弗白佛言。天中天。我不复知有城郭能胜者也。其刹诸天及人民无有邪道。但有正道耳。极相娱乐。所以者何。我见其佛刹。皆以天物快饮食相娱乐。阿閦佛在中央。遍为诸弟子说法。譬如天中天。人在大海中央。不见东方山树木之际。亦不见南西北方树木之际。如是天中天。阿閦佛刹诸弟子。不可得东方涯。亦复不可得南西北方之涯。如是思惟。闻法身亦不动摇。天中天。于是思惟。定身便不动摇。阿閦佛刹诸弟子。听法身不动摇坐定。如是听法身亦不动摇。若善男子善女人。于是三千大千世界满七宝。持施与布施已。得生阿閦佛刹者。当欢喜与其人便得安隐生阿閦佛刹菩萨摩诃萨。所以者何。其人如是得为阿惟越致。譬如天中天。有人持王书及粮食。以王印封书往至他国。其人行至他国县邑。中道无有杀者。亦无有能娆者。独自往还无他。佛言如是也。舍利弗。菩萨摩诃萨生阿閦佛刹。甫当生者。于是世界若他方世界终亡。生阿閦佛刹者。皆得阿惟越致。便见无上正真道。从一佛刹复游一佛刹。皆讽诵佛道事。常乐于佛天中天。至成无上正真道最正觉。舍利弗白佛言。天中天。是间须陀洹道菩萨摩诃萨。生阿閦佛刹者。是适等耳。所以者何。须陀洹以断截恶道住于道迹。如是天中天。若有菩萨摩诃萨。生阿閦佛刹者。甫当生者。是人皆现断恶道。不复在弟子缘一觉地。从一佛刹复游一佛刹。当乐于佛。天中天及弟子。至成无上正真道最正觉也。佛言如是。舍利弗。若有菩萨摩诃萨。于是世界若他方世界终亡。生阿閦佛刹者。为以现过弟子缘一觉地。从一佛刹复游一佛刹。皆讽诵诸佛道事。皆面见诸如来。至成无上正真之道最正觉。譬如舍利弗。须陀洹度脱异道恶法。得道无有异。如是舍利弗。若有菩萨摩诃萨。于是世界若他方世界终亡。往生阿閦佛刹者。甫当生者。其皆不复离无上正真道。从一佛刹复游一佛刹。皆讽诵诸佛道事。常乐于佛天中天无上正真道。至成无上正真道最正觉。贤者舍利弗白佛言。天中天。是间斯陀含住往来地。菩萨摩诃萨生阿閦佛刹者。是这等耳。天中天。是间阿那含住不复还地。菩萨摩诃萨生阿閦佛刹者。是这等耳。天中天。是间阿罗汉住无所著地。菩萨摩诃萨生阿閦佛刹者。是这等耳

佛告贤者舍利弗言。莫得说是语。所以者何。是间菩萨摩诃萨受无上正真道决。菩萨生阿閦佛刹者。是这等耳。复次舍利弗。是间菩萨摩诃萨坐于佛树下。菩萨生阿閦佛刹者。是这等耳。所以者何。舍利弗。菩萨摩诃萨为现如来。憋魔不复能动摇。过弟子缘一觉地。从一佛刹复游一佛刹。常皆随诸佛之教令。至成无上正真道最正觉

尔时阿难心念言。我欲试须菩提知报我何等言。贤者阿难。问贤者须菩提言。唯须菩提。为见阿閦佛及诸弟子等并其佛刹不。须菩提谓阿难言。汝上向视。阿难答言。仁者须菩提。我已上向视上皆是虚空。须菩提谓阿难言。如仁者上向见空。观阿閦佛及诸弟子等并其佛刹当如是。尔时贤者舍利弗问言。如属天中天所说。是间菩萨摩诃萨受决。菩萨生阿閦佛刹者。是这等耳。天中天。以何故等而等。佛告舍利弗言。用法等故而等

阿閦佛国经佛般泥洹品第五

尔时贤者舍利弗心念言。佛已说阿閦佛昔者行菩萨道时德号。复说佛刹之善快。亦复说诸弟子及诸菩萨所学成愿。佛当复说阿閦佛摩诃般泥洹时。有何感应。天中天。于是佛即知舍利弗心所念。便告舍利弗言。阿閦佛摩诃般泥洹。是日一切三千大千世界诸郡国。变化作化人而说法。所可说者。如前所说法。时人民复行阿罗汉道不复上下。便令住阿罗汉道。阿閦佛般泥洹时。有菩萨摩诃萨。名众香手。当授是众香手菩萨决。号曰羞洹那洹波头摩(汉言金色莲华)

如来无所著等正觉。复次舍利弗。其金色莲华佛之刹所有善快。亦当如阿閦佛刹之善快所有安谛。金色莲华佛所有众弟子。亦当如阿閦佛。复次舍利弗。阿閦佛摩诃般泥洹时。当大动摇皆悉遍三千大千世界。声上闻阿渐货罗天。乃复至闻阿迦尼吒天。阿閦佛般泥洹时当有是瑞应

复次舍利弗。阿閦佛刹诸好药树木。皆曲向阿閦佛般泥洹所作礼。阿閦佛摩诃般泥洹时。诸天及人民持华香杂香捣香。供养散其身上。供养已。其诸天人民华香杂香捣香及余宝。上至虚空四十里成圆华盖。阿閦佛摩诃般泥洹时。其三千大千世界。诸天龙鬼神揵陀罗阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒。皆向阿閦佛摩诃般泥洹时。是人民及诸天以佛威神所致。悉见阿閦佛摩诃般泥洹时。复次舍利弗。阿閦佛摩诃般泥洹时。诸天及人民昼夜常愁忧言。阿閦佛般泥洹大疾。为己亡人民娱乐。不复得乐所欲。意愁忧言。阿閦佛般泥洹大疾亡失人民安隐。意愁忧言。亡天下眼。佛语舍利弗。若有菩萨摩诃萨于是世界若他方世界终亡。生阿閦佛刹者。甫当生者。其人皆为以受决。从一方复至一方。共等辈游行。若干百千等辈共游行。菩萨摩诃萨当见若干百千如来。当见无数佛。当见无数萨芸若。若有菩萨摩诃萨于是世界若他方世界终亡。生阿閦佛刹者。甫当生者。其人亦与众等俱游行。以佛威神所致萨芸若故。为阿惟越致。菩萨摩诃萨闻是阿閦佛德号法经。皆为离魔罗网。复次舍利弗。阿閦佛摩诃般泥洹时。至法行在者。诸菩萨摩诃萨生阿閦佛刹者。亦当与等辈游行。求索阿閦佛昔时愿。然后当生阿閦佛刹。菩萨摩诃萨。便当讽诵八百门。讽诵已。皆当讽诵诸法。便有上微妙阿閦佛刹。诸菩萨摩诃萨。得念行住八百门。我当生阿閦佛刹。亦当讽诵八百门。讽诵已。皆当复讽诵诸法见上妙句。如是谛受之。菩萨摩诃萨。阿閦佛现在及般泥洹时。说法等无异。佛刹等如来所示现。从阿惟越致。至成无上正真道最正觉。复次舍利弗。阿閦佛身中自出火。还烧身已便作金色。即碎若芥子。不复还复。讫已便自然生。譬如舍利弗。有树名坻弥罗。若发段段断已不复见。自然生。如是舍利弗。阿閦佛摩诃般泥洹时。身破碎不复见。还自然生。复次舍利弗。阿閦佛摩诃般泥洹时。其身骨坐处见自然。譬如有山碎破其山不复见。自然还其处。如是舍利弗。阿閦佛摩诃般泥洹时。其骨自破碎其身骨不复见。还自然。时一切三千大千世界人民。皆供养其身。以七宝作塔。其三千大千世界。当以七宝塔及叶金色莲华而庄严。复次舍利弗。阿閦佛刹诸菩萨摩诃萨当作礼。有瑞应乃如是。自然诸宝于其处在前住。其有菩萨摩诃萨。往生阿閦佛刹者。甫当生者。当见佛意无乱。命过时一切诸天人当供养其身。诸天及人民。愿发起是供养其身。菩萨摩诃萨自以功德。稍于虚空疾行。都不复知其处。譬如舍利弗。持草木着火中熏烟而行。其烟上于虚空中。亦于虚空中而行。亦于虚空中都灭。不知所至处。其佛刹诸菩萨摩诃萨法身如是。复次舍利弗。阿閦佛刹菩萨摩诃萨。寿命尽临寿终时。见余菩萨摩诃萨。他方世界坐佛树下时。是诸菩萨摩诃萨临寿终时瑞应。复见余菩萨入母腹中。时亦复见余菩萨摩诃萨从母右胁生出。时行七步。时见在婇女中相娱乐。时见余菩萨摩诃萨出家学道。时见余菩萨坐佛树下降伏魔得萨芸若慧。时见他方世界诸佛天中天转法轮。时佛言舍利弗。阿閦佛刹菩萨临寿终时。以是比有自然瑞应。复次舍利弗。阿閦佛摩诃般泥洹时。佛所说法。当住至若干百千劫。贤者舍利弗问佛言。天中天。以何等数佛所说法。住至百千劫。佛告舍利弗言。二十小劫为一劫。是为数佛所说法住百千劫。复次舍利弗。其法灭尽时。一切三千大千世界。当大照明。其地当大动。其法不是憋魔及魔天之所灭。亦不是天中天弟子所灭。诸比丘稍乐寂往还是。稍寂共往还已。俱行不复大听闻法。不听闻已。亦不大承用。复不得大精进。法师比丘。于法教亦寂说法少。以是故法稍灭尽。稍稍不见。尔时贤者舍利弗问佛言。云何天中天。菩萨摩诃萨用何等德行故。得生阿閦佛刹。佛告舍利弗。是菩萨摩诃萨。当学阿閦佛昔求菩萨道时行。当发如是意愿。令我生阿閦佛刹。菩萨摩诃萨用是行故得生彼佛刹。复次舍利弗。菩萨行布施度无极。积累德本。持愿无上正真道。得在阿閦佛边。菩萨摩诃萨用是行故得生彼佛刹菩萨行诫度无极。持愿无上正真道。得在阿閦佛边。菩萨摩诃萨用是行故得生彼佛刹。菩萨行忍辱度无极。持愿无上正真道。得在阿閦佛边。菩萨摩诃萨用是行故得生彼佛刹。菩萨行精进度无极。持愿无上正真道。得在阿閦佛边。菩萨摩诃萨用是行故得生阿閦佛刹。菩萨行一心度无极。持愿无上正真道。得在阿閦佛边。菩萨摩诃萨用是行故得生彼佛刹。菩萨行智慧度无极。持愿无上正真道。得在阿閦佛边。菩萨摩诃萨用是故得生彼佛刹

复次舍利弗。诃閦佛光明。皆炎照三千大千世界。我当愿见是。见已令我成无上正真道最正觉。当复自炎照其佛刹。菩萨摩诃萨用是行故得生阿閦佛刹。我当见阿閦佛刹。无央数不可计诸弟子见已。我亦当作如是行。令我成无上正真道最正觉时。使有无央数诸弟子。菩萨摩诃萨用是行故得生阿閦佛刹。阿閦佛刹。有若干百菩萨。若干千菩萨若干百千菩萨。我当见是诸尊菩萨。寂寞观行。我当学之。当于处处晓了知之。我当与同学等无差特。当与是一等类俱在一处。欲具大慈大悲用佛故沙门义故。无辟支佛义。无有弟子之行。无有弟子意。无有缘一觉意。谛住于空。无有恶道法。于诸佛名等。诸如来名等。萨芸若名等。于诸法名等。于众僧名等。常念诸名等。如诸菩萨摩诃萨。若有善男子善女人。闻名得生阿閦佛刹。何况合会诸度无极善本。持愿阿閦佛刹。合会众善本已。便成无上正真道最正觉。何况合会诸度无极众善本。便得生阿閦佛刹。菩萨摩诃萨用是行故得生阿閦佛刹

复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲生阿閦佛刹者。当念东方不可计诸佛天中天。善法品等因缘。诸佛天中天所可说法。念其无有等者。令我成无上正真道最正觉。当复说法如是。如诸佛天中天。念其众弟子因缘等。我何时成无上正真道最正觉。亦当有无央数不可计诸弟子众。舍利弗。若有善男子善女人。当念三事。当晓了念是三大事。若善男子善女人。以念是三大事合会德本。为一切众生作迹念持愿。作无上正真道。用一切众生故愿三事。善男子善女人。菩萨摩诃萨。愿无上正真道。不可限一切众生。若有人来。以器欲限取虚空。来已谓言。善男子持善本。与我共分之。佛言舍利弗。若使善本有色者。一切众生。便可以器满限取虚空。不可竟是善本以器取。如是舍利弗。愿善本于无上正真道。是亦不可以器取。如是谓为萨芸若善本。若有念三事善本。便转得三宝。若有菩萨摩诃萨念是三事善本愿。皆见善法。菩萨行三事善本愿。降伏众魔及官属。所向欲念生何佛刹。即得生其佛刹。南方西方北方上方下方亦如是。四维亦如是。若有菩萨摩诃萨。念是三事善本积累。以持作劝助。劝助已持愿向阿閦佛刹。其人即得生其佛刹

佛告舍利弗。若干百佛刹。若干千佛刹。若干百千佛刹。如是佛刹之善快。诸佛刹之善快空耳。阿閦佛刹亦如是。我当见其佛刹之善快。见是以我亦当取。如是比佛刹之善快。当劝助若干百菩萨。若干千菩萨。若干百千菩萨为现正。令欢喜踊跃上及阿閦世尊等。菩萨摩诃萨用是行故得生阿閦佛刹。若有菩萨摩诃萨。专发是意向阿閦佛。若使不行者如是为欺。专发是意便得生阿閦佛刹。譬如有城中无市无有园浴池及万物。亦无有象马。亦无有往来中者。云何舍利弗。其城宁有疆王在其中止不。是城德为最下。如是为快不。强王在大城。其城有善德万物。如是城为最上也。如是舍利弗。于是我三千大千世界佛刹力之善快。如我佛刹为下耳。是不为上好也。是间我佛刹所有之善快。如是舍利弗。若菩萨欲净其佛刹之善快者。欲取者。当如是清净取之。如阿閦佛昔行菩萨道时。所取清净佛刹之善快。复次舍利弗。于是成无上正真道最正觉。令人民在须陀洹道。斯陀含。阿那含。阿罗汉道。复教令在辟支佛道。我所教授诸弟子。及余弟子皆共合会。当令在阿閦佛刹诸弟子众边。百倍千倍万倍亿百千倍。巨亿万倍不与等。但说解脱者无有异。我诸弟子。及弥勒佛所有诸弟子。及复余弟子皆复共合会。当令在阿閦佛刹诸弟子众边。是亦百倍千倍万倍。亿万倍不与等。所以者何。阿閦佛一一说法时。人民得道者不可复计。佛言舍利弗。置我诸弟子。复置弥勒佛诸弟子。于陂陀劫中。诸佛天中天所有诸弟子。及余得道弟子。复共合会。当令在阿閦佛刹诸弟子众边。百倍千倍万倍亿万倍巨亿万倍不与等。但说解脱者无异人

尔时贤者舍利弗白佛言。如天中天所说。如我所知。当观其佛刹为阿罗汉刹不为凡夫之刹也。所以者何。彼阿罗汉甚众多。佛言。如是舍利弗。彼刹阿罗汉生死已尽者甚众多。三千大千世界中所有星宿不可计亦不可知多少。阿閦佛一一说法时。得阿罗汉者不可计。如是舍利弗。一一聚会时。不可计无央数人得阿罗汉道。三千大千世界中星宿可知数。阿閦佛刹是诸天人民。以天眼见光明。用积累德本。阿閦佛刹三千大千世界。是诸人民善男子善女人。昼夜往至阿閦佛所。若有闻是德号法经。闻已即受持讽诵者。舍利弗。是善男子善女人。前世为皆已闻见阿閦佛昔求菩萨道时。所以者何。若有闻是德号法经。即有信者。是阿閦佛德号法经。十方等世界佛刹求菩萨道。及求弟子道之人。悉受讽诵持说之。他方佛刹诸阿惟越致菩萨摩诃萨住及余菩萨。亦说阿閦佛所结愿。及生阿閦佛刹者。甫当生者。东方亦如是。南方西方北方上方下方等十方亦如是。一切诸佛刹求菩萨道人。皆受是德号法经。讽诵持说之。阿惟越致菩萨摩诃萨住。复有成无上正真道最正觉。及余菩萨亦如是说阿閦佛所结愿及生其佛刹者甫当生者。如是舍利弗。阿閦佛阿比罗提世界住。炎照十方等诸求菩萨道之人。若有善男子善女人。讽诵阿閦佛德号法经。闻已即持讽诵愿生阿閦佛刹者。临寿终时。阿閦佛即念其人。所以者何。傥憋魔得其便即转所愿如来故念之。其善男子善女人不复转会。当得所愿及无上正真道。若有他异因缘。无能娆害者。如是火刀毒水是亦不行。若复有挝捶者是亦不向。亦不畏人非人。其人如是等见护。便生阿閦佛刹

佛言。譬如舍利弗。日宫殿远住遥炎照天下人。如是阿閦佛远住。炎照他方世界诸住菩萨摩诃萨。譬如得天眼比丘远住遥见色之光。如是舍利弗。阿閦佛远住遥见他方世界诸住菩萨摩诃萨。见其颜色形类。譬如神通比丘远住知他人意所念。如是舍利弗。阿閦佛远住遥知他方世界诸住菩萨摩诃萨意。譬如神通比丘远住遥以天耳闻声。如是舍利弗。阿閦佛远住遥闻他方世界诸菩萨摩诃萨语。及生其刹者。是善男子善女人阿閦佛知其名字及种姓。若有受是德号法经讽诵持者。舍利弗。是人为见阿閦佛。当知是人临寿终时。阿閦佛即为其人。贤者舍利弗白佛言。难及天中天。诸佛世尊。谛嘱累诸菩萨摩诃萨。佛言如是。舍利弗。诸佛天中天。谛嘱累诸菩萨摩诃萨。所以者何。菩萨谛受嘱累者。便为谛受一切众生已。譬如转轮王。若有第一第二第三第四第五第十第二十不可计诸仓。中有稻米大麦小麦及种种谷。谷贵时便出令谷贱。如是舍利弗。菩萨如来记竟。菩萨摩诃萨未成最正觉时。譬如谷贵。已成无上正真道最正觉。便安隐说法如谷贱。是故诸佛天中天。谛嘱累诸菩萨摩诃萨。佛言。舍利弗。若有菩萨摩诃萨。闻是阿閦佛德号法经。闻已即受讽诵持。虽不愿生阿閦佛刹者。当知是菩萨摩诃萨。为比阿惟越致。若有菩萨摩诃萨。受是阿閦佛德号法经。持已受讽诵。为若干百人若干亿百千那术人解说之。当令若干亿那术百千人积累德本。是人如所积德本。其菩萨是德本不可计。是菩萨摩诃萨德本众多。已便坐无上正真道。佛言。舍利弗。若有菩萨摩诃萨。欲疾成无上正真道最正觉者。当受是德号法经。当持讽诵。受持讽诵已。为若干百若干千若干百千人解说之。便念如所说事。即得大智慧。其罪即毕。以得是大智慧。其罪毕已。其人自以功德。便尽生死之道。佛告舍利弗。若有善男子善女人。求弟子道者。闻是阿閦佛德号法经。便当受持当讽诵。受持讽诵已。为若干百人若干千人若干百千人解之。若有善男子善女人受是法经。自以功德即自取阿罗汉证。佛言。舍利弗。若有善男子善女人。专持说是德号法经。是人如是便舍等正觉。自以功德取阿罗汉证。佛语舍利弗。是阿閦佛德号法经。终不至痴人手中。当至黠人手中。佛言。舍利弗。是善男子善女人。是德号法经至其手中者。为见如来已。譬如舍利弗种种诸宝其价甚重。从大海采来者。云何舍利弗。从大海采种种宝当先至谁手中。舍利弗言。天中天。当先至国王若太子左右手中。佛言。如是舍利弗。是阿閦佛德号法经。当先至菩萨手中及阿惟越致。复次舍利弗。菩萨摩诃萨闻是阿閦佛德号法经。便受持讽诵。讽诵已。

即当专成无上正真道最正觉。贤者舍利弗白佛言。是阿閦佛德号法经。薄德之人终不得闻受持讽诵。所以者何。天中天。不能得阿惟越致故

佛告贤者舍利弗。审如是。若有善男子善女人。持金银满是天下。以布施愿言我持是使闻阿閦佛德号法经。薄德之人终不得闻是经。亦不得受持讽诵。菩萨摩诃萨闻阿閦佛德号法经者。为成阿惟越致行。闻已受持讽诵。是故专得无上正真道行。佛语舍利弗。二生补处。三生补处等正觉。求弟子道人所不能及。若有闻阿閦佛德号法经受持讽诵。为若干百人若干千人若干百千人说之。譬如舍利弗转轮王以福德自然生七宝。如是舍利弗。阿閦佛昔愿所致。我为说是德号法经。若有菩萨摩诃萨说是德号法经。若复有菩萨摩诃萨闻是经。甫当闻者亦福德所致。佛语舍利弗。阿閦佛德号法经。于是陂陀劫中所有诸佛天中天皆当说是经。如是令无缺减安谛。亦如我所说。若有菩萨摩诃萨。欲疾成无上正真道最正觉者。当受是阿閦佛德号法经。当持讽诵说之。当令广普。若是德号法经在郡国县邑。有善男子善女人受持讽诵。其菩萨摩诃萨。有是经为护郡国县邑。其有受是德号法经。当持讽诵。复出家学道离罪。菩萨摩诃萨。当令居家学道者知之。所以者何。善男子善女人。党不能究竟是德号法经。佛语舍利弗。若远郡国县邑有行是经菩萨摩诃萨。当往至彼。当受是经讽诵持说。善男子善女人虽不讽诵。但有是经卷当说供养之。若不得经卷者便当写之。若使其人不与是经卷持归写者。菩萨便就其家写之。若使善男子善女人言。自饿写者自饿写之。若言经行写当经行写之。若言住写当住写之。若言坐写当坐写之。

大方广三戒经卷上

　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

如是我闻。一时佛住王舍城只阇崛山。而是山王高峻广博持众杂谷。犹如大地生杂种华。紧那罗乾闼婆众。常所游止。有种种诸众。天龙夜叉罗刹毗舍遮。止住其中。多种杂类。所谓师子虎犳。象马骐驎。熊罴獐鹿。青牛水牛。羖羝猕猴。是等众兽止住其中。有无量众鸟。所谓孔雀鹦鹉。鹦鹆命命鸲[只*鳥]凫雁鸳鸯。鹅鸭黑雁。山鸡鹖鸡。乌雉鸠鸽。雕鹫雀遮沙。如是众鸟依止而住。是诸众生以佛力故。不为贪欲嗔痴所恼。不相茹食。共相亲爱如母如子。是时山王中。稠林郁茂枝条无折。多众杂树。天木树。毕利叉树。马耳树。毕钵罗树。紧柷加树。呵梨勒树。呵摩勒树。毗醯勒树。多罗树。迦尼迦树。庵婆罗树。阎浮树。木芥蒲桃桃杏梨奈婆隆伽树胡桃安石留镇头迦树。尼驹罗树。松柏豫樟波奢树。勋陆栴檀沉水苏合。是等诸树无不备有。是山王中。水陆众华悉皆具足。谓阿提目多华。瞻婆华。波吒罗华。婆师华。须曼华。修乾陀华。由提迦华。迦腻迦华。牛蕀百叶曼殊沙华。是等众华遍布其地光饰山王。又有水华。青黄赤白杂色莲华。皆悉具足。是山王中。常于夜半兴起大云。天龙微云降于八味细微香雨。一[穀-禾+牛]牛顷。此雨着润只阇崛山。后夜清明无诸云翳。微风清凉悦适身心。是山王中所住众生。及诸草木充润光泽。犹如华鬘以水洒之。光色鲜净遂倍增胜。只阇崛山生柔软草。色香味具青缥右旋。众杂妙色如孔雀项。其香犹如婆师罗华。其触犹如迦陵迦衣。其地柔软。下足之时足陷四指举足还复。是山王中多诸池流。清冷水满生诸莲华青黄赤白红紫等色。大如车轮。若取华时。香气普熏满一由旬。是山王顶。出生大妙莲华之座。无降伏宝。青琉璃为茎。阎浮檀金为叶。坚黑栴檀为台。马瑙宝王以为其须。纵广如海。百亿阿修罗王常所执持。百亿杂色宝王网以覆其上。百亿龙王雨妙香雨。百亿金翅鸟王口衔缯彩。百亿紧那罗王欢喜瞻察。百亿摩睺罗王而观视之。百亿乾闼婆王歌咏赞叹。百亿天王雨末香衣服。雨香华鬘幢幡盖雨。百亿梵王在上空中合掌而侍。百亿净居天众合掌礼敬。百亿转轮人王七宝侍从来至其所。百亿海王从大海出而敬礼之。百亿大珠宝王以为照明。百亿净摩尼宝王以间错之。百亿遍悦宝王为华子实。百亿光明德宝王以为照明。百亿杂色摩尼宝王以为照明。阎浮幢宝王为善安持。百亿金刚师子宝王不坏庄严。百亿日藏宝王以杂庄严。百亿杂色不可思议宝王出杂种色。百亿如意宝王出无尽庄严。是大莲华从于如来出世善根之所出生。菩萨志意之所护持遍现诸方。从如幻法出善法业生。从无诤法眼之所庄严如梦法生。从无行起从无碍道来。充遍满于十方法界。是佛境界功德所致。若于无量阿僧祇劫。叹其功德不可穷尽。尔时世尊。于是华上结加趺坐。与大比丘众八千人俱。其名曰阿若憍陈如。大德曷尸波阇。大德婆宾。大德摩诃男。大德优陀耶。大德耶奢。大德富那。大德无垢。大德憍梵钵提。大德善臂。大德优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。摩诃迦叶。大德迦栴延。大德舍利弗。大德大目干连。大德阿那律。须菩提。离波多。富娄那。弥多罗尼子。优波离。罗睺罗。难陀。大德阿难等。如是上首八千人俱。悉皆谛了如实之性观察实际。度于法性度诸有海。行于如来虚空之行。结缚永断无巢窟碍。行空寂静永断疑网。信佛智海度到彼岸。益利世间作不请友。欲护一切所有众生。慈心不舍一切众生。善能演出一切佛行。守护佛法誓护佛法。善趣佛种向一切智。复有菩萨摩诃萨八千人俱。普贤菩萨。文殊师利等而为上首。无上智菩萨。无上宝智菩萨。无碍智菩萨。华上智菩萨。日上智菩萨。月上智菩萨。无垢上智菩萨。金刚智菩萨。远尘智菩萨。遍说智菩萨。光幢菩萨。山幢菩萨。宝幢菩萨。无碍幢菩萨。华幢菩萨。净幢菩萨。日幢菩萨。欲乐幢菩萨。离垢幢菩萨。遍悦幢菩萨。地威德菩萨。宝威德菩萨。大威德菩萨。金刚智威德菩萨。无垢威德菩萨。日威德菩萨。月威德菩萨。山威德菩萨。智照威德菩萨。遍威德菩萨。地藏菩萨。虚空藏菩萨。莲华藏菩萨。宝藏菩萨。日藏菩萨。净德藏菩萨。法海藏菩萨。遍悦藏菩萨。船藏菩萨。莲华德藏菩萨。日眼菩萨净眼菩萨。无垢眼菩萨。无碍眼菩萨。遍见眼菩萨。善利智眼菩萨。金刚眼菩萨。宝眼菩萨。虚空眼菩萨。普眼菩萨。天冠菩萨。照法界志冠菩萨。道场珠冠菩萨。悦诸方冠菩萨。一切佛现在藏冠菩萨。超一切世间冠菩萨。遍悦一切冠菩萨。无毁冠菩萨。覆一切如来师子座冠菩萨。照一切法界虚空冠菩萨。龙主髻菩萨。梵主髻菩萨。离一切佛法慢髻菩萨。道场髻菩萨。出一切愿海音珠髻菩萨。放一切如来光场珠髻菩萨。一切虚空无坏语宝髻菩萨。诸佛神通遍照幢宝珠网覆髻菩萨。出一切如来法论声髻菩萨。出一切三世名声髻菩萨。大光菩萨。净光菩萨。宝光菩萨。离垢光菩萨。月光菩萨。法光菩萨。寂光菩萨。日光菩萨。神通光菩萨。天光菩萨。德相菩萨。智相菩萨。法相菩萨。无坏相菩萨。光相菩萨。华相菩萨。珠相菩萨。佛相菩萨。梵相菩萨。遍超相菩萨。梵音菩萨。海音菩萨。地音菩萨。世音菩萨。石山音菩萨。遍法界音菩萨。出一切法海雷音菩萨。摧一切魔场音菩萨。出大悲道雷音菩萨。灭一切世苦恼音菩萨。法勇菩萨。增勇菩萨。智勇菩萨。德山勇菩萨。德增勇菩萨。名称勇菩萨。普照勇菩萨。大慈勇菩萨。智照勇菩萨。如来种性勇菩萨。光德菩萨。胜德菩萨。法勇德菩萨。遍光德菩萨。法德菩萨。月德菩萨。虚空德菩萨。宝德菩萨。相德菩萨。智德菩萨。婆罗王德菩萨。法主王菩萨。世主王菩萨。梵主王菩萨。石山主王菩萨。众主王菩萨。天主王菩萨。寂主王菩萨。不动主王菩萨。化主王菩萨。菩提胜主王菩萨。寂声菩萨。无碍声菩萨。地声菩萨。大海声菩萨。雷声菩萨。照法声菩萨。虚空声菩萨。一切声菩萨。善眼雷声菩萨。发本愿声菩萨。灭一切魔场觉菩萨。智山觉菩萨。虚空觉菩萨。无碍觉菩萨。寤音觉菩萨。照三世觉菩萨。宝觉菩萨。无畏觉菩萨。遍照觉菩萨。法界眼照觉菩萨。如是等菩萨摩诃萨八千人俱。悉皆具足普贤愿行所行无碍。遍诸佛刹现无量身。悉能往至一切佛所。眼界清净所见无量。悉能现佛一切神通所缘无量。一切如来有成佛处。悉往其所无有疲惓。智光普照一切法海。无量亿劫叹德叵尽。乐说清净量同虚空。智行清净无所依倚。随众所乐而为现形无有障碍。解无众生无我等界。慧如虚空如智光网。普照一切所有法界。其心毕竟寂静无乱。一切陀罗尼智种境界。三昧无畏所往无碍。住于法界百亿眼目。行一切法得无所畏观无量智海禅波罗蜜到于彼岸。得般若波罗蜜神通波罗蜜。过诸世间三昧波罗蜜善得自在。复有五百比丘尼。其名曰摩诃波阇波提比丘尼。安隐比丘尼。莲华比丘尼。极苦瞿昙弥比丘尼。罗睺罗母耶输陀罗比丘尼。是等上首五百比丘尼俱。复有五百优婆塞。其名曰善威德优婆塞。天威德优婆塞。慧光优婆塞。名称威德优婆塞。过名称威德优婆塞。善志优婆塞。月德优婆塞。月欢喜优婆塞。大欢喜优婆塞。罗睺跋陀优婆塞。大贤优婆塞。如是上首五百优婆塞。复有五百优婆斯。大光优婆斯。善光优婆斯。善身优婆斯。可乐身优婆斯。贤优婆斯。贤德优婆斯。月光优婆斯。相光优婆斯。德光优婆斯。善眼优婆斯。是等上首五百优婆斯。及余天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。恭敬围绕于佛世尊。尔时世尊而演说法。名曰三戒。广分别说一切诸佛如来境界菩萨所行。能悉普照一切法界。明照一切诸法界场。入净庄严一切法界。摧灭一切诸外道等降诸魔怨。普悦一切诸众生界。能知一切诸众生等迷惑之心。随众生心而为演说。善能照了转众生根而为显示。是时大德摩诃迦叶。从座而起整衣服。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛白佛言。世尊。若诸众生求于佛法力无所畏。如是等人当集何法。当以何法护是众生。当以何法令不退转无上正道。如是请已。佛告迦叶。善哉善哉。迦叶。汝今所问多所安乐。安隐世间利益天人。乃能问佛如是之事。迦叶。汝今谛听善思念之。吾当为汝分别解说。大德迦叶及诸大众受教而听。佛告迦叶。若有众生求佛智慧佛力无畏。迦叶。是等众生于一切法。应无所得无所依倚生诸善根。迦叶。若有菩萨求于无上正真道时。若有相着。或于佛法起有为相。或于佛法起无为相。或于佛法而起妄想。自作是相我知佛法。于是相中坚执不舍。当说是人不名为向于无上道。何以故。悕欲佛法则为着我。当作是修。若数执我则不能断。若不能断则有悕望。所悕望处乃悕望法。便为所害。若为所害便起驰骋。若起驰骋则有流转。若已流转则有贯穿。若已贯穿则有妄想。若已妄想则有分别。若已分别增益妄想。若增妄想则有思觉。若已思觉则有坚着。若已坚着则有随逐。若有随逐则有迷惑。若已迷惑则便为失。云何为失。谓失安隐。云何安隐。谓无分别。若起分别则便有常。若已有常则有对碍。若有对碍则便有住。若已有住则有相续。若已相续则有相违。若已相违则重相违。若重相违则有虚错。若已虚错则有狂乱。若已狂乱则有虚诳。若已虚诳则有忧恼。若已忧恼则有悔恨。若已悔恨则有所害。善不善法随所爱着。然实无有定法可着。但以想转为想所缚。是名想缚。贪无定处。嗔无定处。痴无定处。起于妄想分别之心不能度得无上正道。迦叶。是名爱处。何故名之为爱处。无有定法名之为爱。无可爱法无可爱处。但坚着爱唯空坚着。谓坚着我坚着众生。坚着净不净。迦叶。一切法空妄想为物。若无物物想。则以菩提为物。若以菩提为物则是我想。若有我想。是则不名为菩萨也。何故名之为我想也。虽有所想想无所得。想无所得名为我想。是故不真实句名为我想。若众生实则菩提实。云何为菩提。谓见诸法皆悉如幻。云何如幻。谓不说我想命想众生想。若有无想在于心者。是人则着想及非想。若着想非想是则狂醉。若已狂醉则为一切众苦所追。若为一切众苦所追。如来说名为住狂谄。何以名谄。住于狂乱有妄思惟。若妄思惟则有我我所。若有我我所则有言说。若有言说。如来说名为无言说。彼为言说言说所持。是故说言一切诸法从思惟有悉是我实。迦叶。犹如空中有云聚起。而是云聚不从东西南北四维上下而来。如来实说不从十方方所而来。解如是已如实而说。随义演说相应实说。而是云聚则非是聚。说名云聚。何故说名云聚也。起众杂色种种杂色。从虚妄起。是中无定名为云雾。见云雾起。虽见云雾无有定想。是中毕竟无云雾实。迦叶。犹如有人语余人言。相与共往至荫处坐。智慧之人作如是言。我今不往。是人答言。不说有我但说有荫。智者有言。汝若说荫则为非荫。迦叶。汝观是人。于少言说尚不系着如是。迦叶。若解如来法性道者。

于大众中正师子吼。迦叶。如来尚欲于不善法行于善法。若世众生有我想者。于如来所是第一义。何以故。如来解如是我想者则为非想。余小凡夫不知如来随宜所说。与如来诤。是故我说世间与我诤。我不与世间诤。云何世间。世间者名曰众生。云何名为众生世间。如来了知世间如如。是故名曰众生世间。诸凡夫等自生是知。是生是灭互相残害。是彼言说欲得出世。何以故。此得大闇住着世故。若住着世则便有贪。若贪则嗔。若嗔则痴。若痴则有诤。若诤则相违。与谁相违。谓与如来及声闻僧。若相违则贪。若其有贪则重相违。若重相违便取于有。若取于有则便求有。若已求有便不知足。若不知足则便多作。若已多作便有多欲。若有多欲。则住欲界色无色界。若住三界则便执着。若已执着则无逆流。若无逆流则常受死。若常受死不至涅槃。若不至涅槃。至叵至处。至叵至处。谓至地狱如是。迦叶。修行不吉名为不修。若不正修则有嗔恚。若有嗔恚则无推求。若不推求则不识我想。若不识我想则同一聚同为一物。谓我我所。云何名我。执着不实作种种妄想。造作诸业。若作种种妄想。造作诸业则着于我。云何我所。无有智故名为我所。又是身者。诸物和合名之为身。名戒聚果。以嗔恚心轻于他人。以嗔恚故生于我慢。如聚生谷摄受守护。是名我所。若有我所则有狂惑。若有狂惑则便有痴。若已有痴便有诽谤。若有诽谤则便有嗔。若已有嗔便有贪取。则为所烧。为所烧者为想所烧。所谓男想女想命想。此是我许。是名我所。有我所者彼骂我所。骂我所者谓是凡夫。是凡夫道之所依止。是名我所。迦叶。若不闻此法。知于菩提。知菩萨行。此知于行。迦叶。是菩萨行都无有行。名菩萨行。又迦叶。菩萨行满决定清净极为清净。无有是处。若有精进斯说大法。此以诸法如虚空聚不取法聚。是人所说。大法相应非不相应。斯有功德不住恶处。是有德行非是德行。是能持法。如是受持不着持法。何以故。如来所说。最为第一应供中最。众生问道。我应当以胜法而答。云何胜法。所谓一切诸法无想。迦叶。如是菩萨名净持戒。心不起恶不作障碍。不谤比丘尼。不亲近白衣。不杀不盗不邪淫不妄语不两舌不恶口不绮语不贪嗔不邪见。不自恼不恼他。不亲近欲不贪欲于欲。不毁呰不调戏。不自作不教他作。不至淫舍。不至寡妇。不至童女。不近捕鸟网鱼猎师。不近魁脍旃陀罗人。不近他妻饮酒之人。乃至不以手执其手而共诤竞。如避恶狗。远此亦尔。舍远此时乃至不生一念恶心。住于慈心。舍二十事。何等二十。舍离女人终不共戏与其粗语。不共论议起于斗诤。离不恭敬供养父母。离不恭敬佛法僧。若女减少无二十众不为说法。除有男子。若比丘尼。聚会说法不往其所。终不问讯于比丘尼。不与女人书。亦不为作。亲族别请不受其请。终不欲心住女人前。乃至不宜共同道行。若有比丘尼而戏弄之后不还报。一切时中。终不受着比丘尼衣。除在四众演说法时有施衣者。生心如地然后受之不面前受。一切时中若有比丘尼劝道施衣终不受取。一切时中设令病苦若尼劝食终不食之。况复无病。一切时中寡妇请食。若僧数不满终不受之。一切时中不入于比丘尼寺。一切时中亦不请唤于比丘尼。请唤拱手仰头弃舍背去。若说法时。有比丘尼来礼其足。至心合掌目不异视不动其足。非为身健名大丈夫。若心勇健正念一处名曰丈夫。于一切物不生爱心。于一切时终不生嗔。常当专念于一切智。闻是法已。应当修学而增长之。迦叶。向菩萨乘善男子善女人。闻法已不能修学。是终不得无上正道。何以故。迦叶。由修学故得无上道。非不修学得无上道。迦叶。若不修学得无上道。兔马猫狸亦当得成于无上道。何以故。不正行者无菩提故。迦叶。若以音声得阿耨多罗三藐三菩提。作如是言我当作佛我当作佛。而成佛者。无边众生亦当作佛。迦叶。但是众生具是行难。乃至一日一夜尚不能专。况复一劫乃至千劫。是故如来出世甚难。迦叶。三千大千世界之中一切众生。若一劫若十劫。若百劫若千劫。若百千劫若万亿劫。皆共同声唱。一切众生汝当作佛汝当作佛。是诸人等如是不懈常作是言。汝当作佛汝当作佛。口业不息。不能令其起菩提心。若得作佛无有是处。迦叶。我灭度后末世之时。及与汝等般涅槃后。诸天不护。尔时虽有闻我所说发菩提心。有诸比丘发菩提心。当住二十法。何等二十。谓当亲近于比丘尼。食不净食着揣食受尼劝食。迦叶。犹如今时多闻比丘。空闲静处若在众会勤修集法。如是迦叶。当于尔时。诸比丘等。若在聚落若闲静处。与比丘尼而共和集勤问于法。当重生于淫欲心不生法心。是比丘尼多生欲心少生法心。迦叶。汝观是人得菩提名。当堕大恶可畏道中。迦叶汝观。尔时诈以为法共相亲近。若相见时欲火所烧出不净言。相亲近时用为弟子。初以师法和南礼敬。自是之后当渐遣使。若遣使时胜达名字。既达名已私窃为妻共道入出。后闻他问是谁所有云何族亲。呼为姊妹数数相见。数相见故则堕非处。互生欲心渐现欲相。以言说之遂为不净行。习阎罗王法。失于菩提生天涅槃。舍于如来及舍远法亦无僧利。住于一处生欲觉嗔觉恼觉害觉。菩萨行业四净梵行。是人无有如余菩萨勤四梵行。是人勤行欲嗔等觉。亦复如是。迦叶。当于尔时。是恶人住。有是贼住。有斗诤住。迦叶。尔时禁制悉皆毁坏。闻是等经便生轻毁。本所持戒本行檀施。生于欢喜发菩提心。后闻是经而毁谤之。迦叶。当于尔时有是印相。闻如是经而生诽谤。若有净戒持法比丘应如是知如经句来。应当舍离如是之人。以其无有爱法心故。复次迦叶当于尔时。是诸人等自唱是言。我行菩萨道生于狂逸。以狂逸故。自称我是大阿罗汉我是缘觉。彼不可治不可复住向于恶趣。复次迦叶。尔时无有作善业者。令多众生毁呰菩提。迦叶。当于尔时粗有形相。复次迦叶。当尔之时。有一人行相似波罗蜜。是为后世粗有形相。复次迦叶。当于尔时。如是等经说真实者当被谤毁。当见舍弃云邪见说。迦叶。时痴人不知此经禁制破戒。迦叶。当于尔时。悉为恶贼自不见法无恼菩提。愚默靖思谤无菩提

复次迦叶。当于是时。无和合僧粗有形相。复次迦叶。当于是时多不知恩勇健为恶。作何等恶数数言说。称佛名号以致供养。复次迦叶。当于是时。呵解脱戒不护口业。不护口业故。不护威仪住不净处。住不净处而演说法。我法是时渐当薄贱

大方广三戒经卷中

　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

如是渐渐多有女人。弃舍其夫游诸僧坊。入僧坊已。为一女人而独说法示解脱法。迦叶。我见尔时纯是非法。五百非法门。五百烦恼门。不修行人。当于尔时。悉是无戒在家无异。迦叶。当于尔时戒法极恶。若希望利益求菩提者。不应亲近于比丘尼。不住是处离不亲近更勿亲近。舍世利养依乞食行。舍爱衣服受粪扫衣。舍离台观床卧敷具。依止山林坑涧窟舍。舍离一切甘美病药。依陈弃药。于诸众生生亲爱想修行慈心。当忍一切毁骂挝打。舍离一切知识亲族。修业自活。不应同彼在家之人。说解脱戒当随顺行。迦叶。若违解脱戒。便违如来力无所畏等。则违过去未来现在诸佛菩萨。如是罪报。若三千大千世界。所有一切众生悉堕地狱。是等众生所受苦痛。比是苦痛百分不及一。千分百千分。百千亿。乃至算数譬喻所不能及。若欲得离如是等苦。应当舍离是痴恶人百千由旬。若闻其声犹应当离。况复见闻而不离之。应亲近一法。云何一法。一切诸法悉无所有。若忍诸法悉无所有。应当远离如是恶人而不亲近。又复应当亲近二法。何等二法。一切诸法悉无所有。求集诸法不着集心。云何为集。如所集者都不可得。不可得中而不生心。如离邪见舍离三有。亦复如是行菩萨行。离诸相心行菩萨行。行菩萨行时舍离如上所说。舍离是已值弥勒佛。离诸怖畏作如是言。快哉安乐快哉得离于魔伴侣。快哉得离远于恶道。迦叶。若闻是经已不怖不惊。自见己身生能持心。如来悉知是人能持于我法藏。迦叶。犹如长者多财封禄。是长者子。所见诸物起父财想。初始见时此是我物。后持此物随所至处处处藏举。如是迦叶。尔时比丘闻。是等经作是念言。此是如来软妙梵音之所演说。复有比丘闻是法已而起诽谤。是持法比丘作如是言。此是佛说最为真实。少于伴侣是人劣弱。居处不恶日处藏举。迦叶。我后世护法城者甚为极少。我持是等委付弥勒为其伴侣。是等当修行于大舍。若有善男子。闻是法已如教而作。是当在于弥勒初会修行梵行。正见众生当护法城。迦叶。我不见有乃至一人不值于我。后五百岁法欲灭时。闻是法已而不诽谤。能受持读诵。无有是处。若已见我亲近恭敬。于后末世五百岁时闻如是经。能受能持能读能诵。如是人等不待我读诵斯。自当有一切智心。念于我已生于欢喜。作如是言。奇哉奇哉释迦牟尼世尊。能受我法守护于我。是故迦叶当学此法。学此法者。随所欲乐必成无难。尔时。摩诃迦叶白言。世尊。如我今者。永无希望失于无上正真之道。世尊。若令我具一切智者。甚用欢喜。若我得无上道者。得希有色身。佛告迦叶。我不导汝。我因汝故说于是等。令少疑惑速成无上正真之道。复次迦叶。若有众生渴法成就修集成就。是等渐渐成无上道。普断一切所有。盖缠而为说法。迦叶。菩萨应当成就四法。何等四。菩萨应当发大精进。云何精进。精进者谓不求色受想行识。集无漏法。云何无漏法者。无地大不说地大。无水火风大。不说水火风大。一切言说皆是不实。是菩萨取言说彼岸。迦叶白言。世尊。设有人问。如来亦以言语说法可不实耶。世尊。如是之人当云何答。我今欲从如来应供正遍觉闻

佛告迦叶。未来当有诸恶比丘。不修身不修戒不修心不修慧。嗔恚勇盛口业勇健。不受不持不读不诵如是等经。何以故。是生起色受想行识。如是等经言说之法。尔时。世间当有比丘。生起于色受想行识。彼时比丘当如是住犹如在家。终不推求于第一义。迦叶。如生盲人着金华鬘是不自知。迦叶。将来比丘亦复如是。闻是等经不能持文。况能推求解第一义。迦叶。如有男女为他丈夫之所呵诘。而是男女更于异时。若复闻说是丈夫名惊恐怖畏。如是迦叶。后末世时诸比丘等。闻是经说如实过恶贪于衣服。知己有过惊恐怖畏。迦叶。犹如猕猴为枷锁系。而是猕猴目不欲见如是枷锁。如是迦叶。后比丘等亦复如是。闻是等经目不喜见背而舍去。迦叶。犹如有狗驰逐野干。而是野干走趣冢间孔穴深坑。如是迦叶。未来比丘闻是经已。如野干走。野干驰走谓犯禁戒。闻是等经而生诽谤。迦叶。如野干走趣于冢间。如是迦叶。未来比丘闻是法已。驰趣还家驰趣色欲驰趣女人。趣于斗诤趣于医术趣于断事。住是诸处设犯禁戒。我说是等喻趣冢间。迦叶。如野干趣于孔穴。如是迦叶。尔时比丘。身坏命终趣于地狱。我说是等名趣孔穴。迦叶。如野干走趣于深坑。未来比丘亦复如是。身坏命终生刺地狱。迦叶。我说是等名趣深坑。迦叶。同如野干。诸比丘等。不能推求如是等经解其义趣。但能如是毁谤扬恶。身坏命终堕在恶道。迦叶。若有比丘作如是言。汝说之法悉是不实。如来言说为是真实为不真实智。比丘言。大德今者为执何事。为执于空为执言说。答言。我执言说。问曰。汝即是佛。何以故。汝今亦以言说故。答言我执于空。问曰。此当分别。何以故。不可分别名之为空。汝之空者即是言说。又汝空者。为是我空为我所空。为众生空故空。又复问言。比丘汝意云何。汝喜一切法空不也。答曰。我都不喜一切法空。又问。大德久失沙门释子之法。何以故。是佛世尊说一切法空。不说有我众生寿命。不说有人。答曰。我今喜乐一切法空。问曰。大德尚喜一切法空。况复如来应供正遍觉。大德于意云何。眼是如来不。耳鼻舌身意是如来不。答曰。眼是如来。耳鼻舌身意是如来。问曰。此当分别。若其尔者大德便为亦是如来。答曰。眼是言说非是如来。耳鼻舌身意是言说非是如来。问曰。此当分别若眼非如来。耳鼻舌身意非是如来。大德先说。如来即是言说。今者何故说言非也。答言。眼非如来。非离眼是如来。乃至意非如来。不离意是如来。问曰。如来说十二入是众生。此当分别。大德眼色是如来不。乃至意法是如来不。答曰。眼色是如来。乃至意法是如来。问曰。如汝言者。一切众生即是如来。一切诸地一切诸山。树林草木悉是如来。答曰。眼非如来乃至意非如来。问曰。若其尔者。则说如来是法非法。答曰。色非如来。乃至法非如来。问曰。大德法非如来也。答曰。法非如来。问曰。若其尔者。有诸众生。说无父母无沙门婆罗门不净种性。杀盗邪淫妄言两舌恶口绮语贪嗔邪见。如汝所言皆是如来。答曰。非是不善名为如来。问曰。若其尔者。如汝所说。法非如来。非法非如来。若非法非非法。则无言说。如大德言。无有言说名为如来。迦叶。应当如是数数折伏是诸恶人。迦叶。我不见世间人天魔梵。能与如是如法说者而共语论。唯除嗔痴不堪忍者。无因缘者毁呰空法弃舍而去。是故迦叶。汝等当持如是比经。迦叶。未来世有持是法者。当有三名。何等三。谓说断灭。谓说无物。说无阴聚。无有恭敬。迦叶。当尔之时。如是等经当被诽谤。迦叶汝观。尔时不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。若不恭敬佛法僧已。何僧名住。但依言说依于名字。虽唱佛名于众显说。而不能见何者是佛。虽口说法而不能知。如来世尊云何说法。虽作是言四向四得。是佛世尊声闻之僧。俱知于名而不能知依名实德。为于衣服饮食卧具病药缘故。毁谤于法。菩萨是中应勤精进。于是等经生希欲乐。应当受持而读诵之。何以故。是人来世当护法城。何以故。九十一劫不闻演说是空法故。迦叶。我今惟念过世千劫。尔时有佛出现于世。号曰寂灭。寿命八万四千岁。守护菩萨利益世间。复有如来号曰离垢。寿命二十一劫。行菩萨道然后乃成于无上道。迦叶。汝观如来作几难行摄诸众生。迦叶。劫浊尽时不应呵是。何以故。迦叶。劫浊尽时若有一人能信此法。甚为希有。当于尔时。持是法者。不被刀杖瓦石所害。甚为希有。何以故。迦叶。此法是大善丈夫法。谓说一切行是非行。若着我见众生见命见人见有见者等。所不能解。及依见者。谓依戒见佛见法见僧见涅槃见。若有起于涅槃见者。如来悉知是为邪见。何以故。迦叶。如来不有涅槃。不得涅槃。迦叶。若有涅槃得涅槃者。如来悉说名为邪见。若邪见者说名无智。若为无智之所害者。是愚凡夫。若愚凡夫生天尚难。况佛菩提。迦叶。未来世中当有比丘。年二十三十四十五十六十七十八十。乃至百岁。老耄无智庄严衣服剃发毁形。痴老之人无有威德起于邪业。是临终时。复更造恶作毁戒法。斯以三事作于奸诈。何等三。示现威仪。示现持戒。行善人相。举指现相以如此法。用显己德是堕大慢。以痴悔心而取命终。身坏命终堕于地狱。是故迦叶。我今唱令我为汝等真是知识。我教汝等欲利汝等怜愍汝等。不令于后受大热恼。迦叶。我终不听着见众生而得出家。着我见者众生见者命见者。着人见者而得出家。我实不听强在我法而便出家食重信施。无有真实持戒功德。迦叶。人宁六日断于饮食。非着我见众生见命见人见乃至涅槃见受食信施。菩萨是中应勤精进不着我见至涅槃见。迦叶。我是等经。付嘱如是诸善丈夫。何以故。是等所行如我行故。如是之人即是我侣即是我伴。尔时世尊而说偈言

　诸苦恼众生　　都无有救护

　唯除世导师　　无有戏论者

　诸苦恼众生　　依止下道者

　渐增长诸欲　　由是堕恶道

　无导无利益　　住在崄旷处

　趣向不正路　　终无有安隐

　犹如持财宝　　求利行旷野

　彼有群贼起　　一切悉劫夺

　失财已还归　　失利增苦恼

　从他所贷财　　以此倍增苦

　是等亦如是　　造业已未还

　本所造白业　　还来食此财

　依止劫夺者　　凡夫堕见者

　执着于我见　　命见及人见

　说空法比丘　　依我人见者

　于是生谤心　　速疾堕恶道

　生起造嗔恚　　更互相轻毁

　诽谤说不实　　于此惭愧者

　身恶及口恶　　意业极奸谄

　坚执着诸见　　斯趣极恶处

　作于恶业已　　速疾至恶处

　多受众苦恼　　无有救护者

　未来世当有　　嗔恚勇盛人

　苦切逼比丘　　趣向菩提者

　于如是等经　　无慈者当毁

　而不生信敬　　于释师子法

　更互生诤讼　　速起大忿诤

　更互相谤毁　　扬恶遍诸方

　造种种诽谤　　加彼惭愧者

　恶友得势力　　柔软者弱劣

　知正法劣弱　　恶法增势力

　是比丘当去　　我之所爱子

　当去至何方　　得于安隐处

　众恶者除放　　于此无悲心

　我如是等经　　常当思念之

　导师如是说　　以是自娱乐

　我当至此处　　佛所称誉者

　今法毁坏时　　柔和者难得

　或有作是言　　当速离是处

　当至大仙人　　得无上道处

　复有作是言　　善哉说是语

　导师如是说　　当游礼诸塔

　宁当至是处　　可乐菩提树

　非彼嫉妒者　　嗔恚忿诤处

　是比丘便去　　我所说应行

　见是余住处　　谓佛所住处

　经行及坐处　　若石及空处

　集趣是处已　　数相对啼泣

　此是大仙处　　经行受用处

　佛本在是处　　见处不见佛

　此无上仙人　　所说无上法

　我等今不见　　有为悉无常

　人及诸非人　　天龙悉等来

　善说令欢悦　　我等今不见

　至是所住处　　谓菩提树下

　既集至此已　　正念善思惟

　尔时世导师　　得无上菩提

　惊怖魔王众　　犹如小野干

　此本道场地　　如来所坐处

　过去未来佛　　悉在是坐处

　此是勇健者　　亿天所恭敬

　加趺坐七日　　观视此树王

　是人供养已　　复诣说法处

　是处转法轮　　声闻于梵世

　是比丘往彼　　数数而啼泣

　勇健者来此　　调伏是五人

　五人见佛已　　即生起忧恼

　而共计议恶　　皆悉勿为起

　是大悲世尊　　于众起悲心

　为五比丘说　　转甘露法句

　礼法轮处已　　复数数啼泣

　复至涅槃处　　见佛最后处

　尔时世导师　　利益多众生

　碎末破己身　　佛此入灭度

　咄哉佛世尊　　释师子能仁

　今唯闻其名　　而不睹其形

　是无上仙人　　善贤最在后

　大智知是已　　此是我最后

　或游行命终　　或住处命终

　游行竟命终　　悉往生善处

　于后末世时　　是广大佛法

　斯当得涅槃　　诸住净戒者

　若毁戒比丘　　普亦得供养

　服食重供已　　速往至恶道

　观此诸比丘　　有如是差降

　智者于后终　　速疾得生天

　是等照世灯　　怜愍世间者

　大智慧菩萨　　慈心利众生

　当住营事人　　踊跃欢喜心

　我当得作佛　　亦得值弥勒

　当供彼世尊　　在一切众前

　一切智记我　　如我之所念

　是有大势力　　我说如是义

　虽不见于佛　　当知如面对

　我当安慰此　　亦复当如是

　修行菩提分　　悉礼一切佛

　若有诸女人　　向无上菩提

　我亦安慰是　　及无量如来

　舍是女身已　　速成男子身

　得见于弥勒　　是当供养之

　一切所求索　　悉皆如其意

　随学是智者　　生殷重坚欲

　有于坚欲已　　持戒广多闻

　斯为弥勒佛　　得受于记别

　是故闻是利　　生起贤善信

　坚信而趣向　　摄一切众生

　谁有求是处　　而有不得者

　有慧及精进　　菩提不难得

　不作谄曲心　　修习行慈心

　常住闲静处　　此名菩提行

　舍弃如是处　　但说菩提处

　此是大贪贼　　一切诸远离

　若为于饮食　　及诸利养事

　诈现执正法　　更互共演说

　斯不净活命　　以痴用自活

　为众恶所害　　恶道所侵逼

　是一味法门　　但假比丘名

　毁谤如此法　　及与解脱戒

　若有持戒者　　我说禁戒法

　像比丘当谤　　彼不至贤处

　一切天世间　　悉皆弃舍离

　一切智世尊　　亦倍离是人

　若身无恶业　　口业亦无恶

　意业悉清净　　速疾至涅槃