尔时佛与阿难。入舍卫城乞食。见群小儿于道中戏。各聚地土。用作舍宅仓库财宝五谷。有一小儿遥见佛来。敬心内发欢喜踊跃。即取仓中土为谷者。便以手探欲用施佛。身小不及语一小儿。我登汝上以谷布施。小儿欢喜报言可尔。即蹑肩上以土奉佛。佛下钵低头受土。受已授与阿难持此土以涂我房。阿难食后以土涂佛房地。齐得一遍其土便尽。佛告阿难。向小儿缘施此土。我般涅槃百岁之后。当作国王字阿输迦(阿育之别名也)其次小儿当作大臣。共领阎浮提一切国土。兴显三宝广设供养。分布舍利遍阎浮提。起八万四千塔。阿难欢喜重白佛言。如来先昔造何功德。而乃有此多塔之报。佛言。过去有国王。名波塞奇。典阎浮提八万四千国。时世有佛名曰沸沙。波塞奇王与诸臣民。供养于佛及比丘僧。四事供养时王心念。边小诸国皆悉偏僻。人民之类无由修福。今当图画佛之形像。分布诸国咸得供养。作是念已。即召画师敕使图画。时诸画师来至佛所。看佛相好欲得画之。适画一处忘失余处。重复观看复次下手。画一忘一不能使成。时波塞奇调和众彩。手自为画一像以为摸法。于是画师。乃依图画八万四千像布与诸国。诸小国王皆得供养。时波塞奇我今身是。以此缘故。常得三十二相殊特之身。般涅槃后。得此八万四千诸塔。

祐观波塞画像。克果法身塔庙之数。有若符契。法华所谓。刻画作像皆成佛道。斯其验矣。------(出贤愚经)

闻如是：

一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊与无央数之众，前后围绕而为说法。尔时，有长老比丘在彼众中，向世尊舒脚而睡；尔时，修摩那沙弥年向八岁，去世尊不远结加趺坐，计念在前。

尔时，世尊遥见长老比丘舒脚而眠，复见沙弥端坐思惟。世尊见已，便说此偈：

“所谓长老者，未必剃发须，

　虽复年齿长，不免于愚行。

　若有见谛法，无害于群萌，

　舍诸秽恶行，此名为长老。

　我今谓长老，未必先出家，

　修其善本业，分别于正行。

　设有年幼少，诸根无漏缺，

　此谓名长老，分别正法行。”

尔时，世尊告诸比丘：“汝等颇见此长老舒脚而睡乎？”

诸比丘对曰：“如是。世尊！我等悉见。”

世尊告曰：“此长老比丘五百世中恒为龙身，今设当命终者，当生龙中。所以然者，无有恭敬之心于佛、法、众。若有众生无恭敬之心于佛、法、众者，身坏命终，皆当生龙中。汝等颇见修摩那沙弥年向八岁，去我不远，端坐思惟？”

诸比丘对曰：“如是。世尊！”

是时，世尊告诸比丘：“此沙弥却后七日，当得四神足，及得四谛之法，于四禅而得自在，善修四意断。所以然者，此修摩那沙弥，有恭敬之心向佛、法、众。以是之故，诸比丘！恒当勤加恭敬佛、法、之众。如是，诸比丘！当作是学。”

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

——《增壹阿含经》卷第二十二

      一、偷盗（不与取）

       若遇窃盗者说贫穷苦楚报。

       ——《地藏菩萨本愿经》

       弟子等次忏劫盗之业。经中说言。若物属他他所守护。于此物中一草一叶不与不取。何况盗窃。但自众生唯见现在利故。以种种不道而取。致使未来受此殃累。是故经言。劫盗之罪能令众生堕于地狱饿鬼受苦。若在畜生则受牛马驴骡骆驼等形。以其所有身力血肉偿他宿债。若生人中为他奴婢。衣不蔽形食不充命。贫寒困苦人理殆尽。劫盗既有如是苦报。是故弟子今日至到稽首归依佛。

       ——《 佛说佛名经》卷二十一

       偷盗之罪亦令众生堕三恶道；若生人中，得二种果报，一者贫穷，二者共财不得自在。

       ——《大方广佛华严经》卷第三十五

       又修行者观业果报，云何偷盗乐行多作，报有三种，谓地狱受、若现在受、若余残受？彼偷盗业乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中则常贫穷；若得财物畏王、水、火、劫贼因缘，具足失夺，不曾得乐。彼偷盗业，得如是等三种果报。

       ——《正法念处经》卷第一

       又非处者。谓偷盗之人感大富果。无有是处。若偷盗之人感贫穷果。斯有是处。又非处者谓离偷盗之人感贫穷果。无有是处。若离偷盗人感大富果。斯有是处。

       ——《佛说大乘菩萨藏正法经》卷第十

       复有十业。能令众生得少资生报。一者自行偷盗。二者劝他偷盗。三者赞叹偷盗。四者见盗欢喜。五者于父母所。减撤生业。六者于贤圣所。侵夺资财。七者见他得利。心不欢喜。八者障他得利。为作留难。九者见他行施。无随喜心。十者见世饥馑。心不怜愍。而生欢喜。以是十业。得少资生报。

       ——《佛为首迦长者说业报差别经》

       偷劫他财。有十恶事。何等十。贪餮深重。恒为众疑。能兴重恶。行则非时。动则非法。亲友恶逆。贤良疏远。败戒果敢。常惧王伺。须财市命。种遗宝物贫弊之业。身坏命终生地狱中。设得为人饥寒困苦。致财良难。虽获少财五事共之。王贼水火及恶妻子。今乃藏埋。会亦当失。是为十恶事。

       ——《佛说出家缘经》

       二、邪淫

       复次邪欲报有十种。何等为十。一欲心炽盛。二妻不贞良。三不善增长。四善法消灭。五男女纵逸。六资财密散。七心多疑虑。八远离善友。九亲族不信。十命终三涂。

       ——《分别善恶报应经》

       邪淫有十恶事。何等十。常为其夫伺捕楚毒。室家不和善法消竭。不善法增。危败躯身。不检其妻。不守财贿。常为人疑。宗亲不信。种业如是。门不贞洁。身坏命终生地狱中。设得为女非独一主。设得为男驰骋邪淫。自失其妻。是十恶事。

       ——《佛说出家缘经》

       淫邪有六变当知。何谓六。不自护身。不护妻子。不护家属。以疑生恶。怨家得便。众苦所围。已有斯恶则废事业。未致之财不获。既获者消。宿储耗尽。

       ——《佛说善生子经》

       三、恶口

       佛告比丘：“至心谛听，吾当为汝说其宿缘。灯指比丘，乃往古世生波罗[木奈]国大长者家，为小儿时乘车在外，游戏晚来门户已闭。大唤开门，无人来应。良久母来与儿开门，瞋骂母言：‘举家担死人去耶？贼来劫耶？何以无人与我开门。’以是业缘死堕地狱，地狱余报还生人中受斯贫困。光指因缘、尸宝因缘，为汝更说。过去九十一劫有佛，名毗婆尸。彼佛入涅槃后，佛法住世。灯指尔时为大长者，其家大富。往至塔寺，恭敬礼拜。见有泥像一指破落，寻治此指，以金薄补之。修治已讫，寻发愿言：‘我以香华伎乐供养、治像功德因缘，持此功德愿生天上人间，常得尊豪富贵，假令漏失寻还得之，使我于佛法中出家得道。’以治佛指故，得是指光及死尸宝聚。以恶口故，从地狱出，得贫穷果报。”

       ——《灯指因缘经》

       四、饮酒

       复次饮酒三十六过。其过云何。一资财散失。二现多疾病。三因兴斗诤。四增长杀害。五增长瞋恚。六多不遂意。七智慧渐寡。八福德不增。九福德转减。十显露秘密。十一事业不成。十二多增忧苦。十三诸根闇昧。十四毁辱父母。十五不敬沙门。十六不信婆罗门。十七不尊敬佛。十八不敬僧法。十九亲近恶友。二十舍离善友。二十一弃舍饮食。二十二形不隐密。二十三淫欲炽盛。二十四众人不悦。二十五多增语笑。二十六父母不喜。二十七眷属嫌弃。二十八受持非法。二十九远离正法。三十不敬贤善。三十一违犯过非。三十二远离圆寂。三十三颠狂转增。三十四身心散乱。三十五作恶放逸。三十六身谢命终堕大地狱受苦无穷。

       ——《分别善恶报应经》

       饮酒有三十五恶。何等三十五。散尽财贿。致众苦患。怨诤增重。裸露形躯。恶名遐迩。慧明日减。应得不得。已得便失。显扬恶事。要务顿发忧戚之本。恍惚变没。颜貌鄙恶。轻慢尊长。不知供养沙门婆罗门。自于室家不辨尊卑。不宗敬佛。不崇大法。不敬事僧。返亲恶人。远离明能。崩坠邪道。无惭愧心。不护根门。惛荒淫欲。众所不爱。人不喜见。德士宿旧咸来咎责。集造众恶。要用之势。不豫识任。智德隐避。像类不别。去泥洹远。种狂惑业。身死命终生地狱中。设得为人愚痴顽瞆。

       ——《佛说出家缘经》

       夫酒有六变当知。何谓六。为消财。为致病。为兴争。为多怒。为失誉。为损智。已有斯恶则废事业。未致之财不获。既护者消。宿储耗尽。

       ——《佛说善生子经》

       五、悭贪而不愿布施

       布施后则富，无与意则贫

       ——《佛说分别善恶所起经》

       菩萨思惟众生不布施故。后世贫穷。以贫穷故劫盗心生。以劫盗故而有杀害。以贫穷故不足于色。色不足故而行邪淫。又以贫穷故为人下贱。下贱畏怖而生妄语。如是等贫穷因缘故。行十不善道。若行布施生有财物。有财物故不为非法。何以故五尘充足无所乏短故。

       ——《大智度论》

尔时，世尊语毗耶娑大仙人言：“汝听施报，复有施分。何义布施？既布施已，自食自净，施已报转，故名布施。以何义故名为施主？如是问者，大仙当听。若人有物，彼信心生，信心生已，以财付人遣向他国，彼人将物向他国施；彼人布施，财主得福，非施者福。彼所遣者，虽持物施而非舍主。若人自物自手施者，则是舍主、亦是施主。

　　“大仙当知，有三十三不净布施。何等名为三十三耶？

　　“一者、有人邪心倒见、无净信心而舍财物，如是施者非净布施。

　　“二者、有人为报恩故而舍财物，则非布施。

　　“三者、有人无悲愍心而舍财物，亦非布施。

　　“四者、有人因欲心故而舍财物，亦非布施。

　　“五者、有人舍物与火，亦非布施。

　　“六者、有人舍物与水，亦非布施。

　　“七者、有人生如是心：‘舍物与王，望王识念。’如是舍物，非净布施。

　　“八者、有人以畏贼故舍物与之，如是施者亦非净施。

　　“又复更有五种舍物皆非净施。何等为五？

　　“一者、施毒，非净布施。

　　“二者、施刀，非净布施。

　　“三者、教人取肉而施，非净布施。

　　“四者、有人所摄众生平等施与，和集养育望得其力，非净布施。

　　“五者、有人为名闻故而舍财物，非净布施。

　　“十四、有人为歌戏故与伎儿物，非净布施。

　　“十五、有人年终月尽破散财物，非净布施。

　　“十六、有人屋舍因缘而舍财物，则非布施。

　　“十七、有人善友因缘以他财物受与余人，非净布施。

　　“十八、有人或有田地、或在舍宅，或有谷聚、或有麦聚，鹿鸟所食、鼠等所食，无清净心，非净布施。

　　“十九、有人为学作故与工匠物，如是施者非净布施。

　　“二十、有人身有病患，恐命尽故舍物与医，非净布施。

　　“二十一者、若人打他、若骂他已，心悔生愧舍物与之，非净布施。

　　“二十二者、若人施已，心则生疑：‘为有报不？’如是施者非净布施。

　　“二十三者、若人施已，心中悔热，如是施者非净布施。

　　“二十四者、若人舍物与他人已，如是思量：‘若其有人取我物者，皆悉属我、为我所秉。’如是施者非净布施。

　　“二十五者、若人施已，如是思量：‘如是施福唯钟我身，不属他人。’如是施者非净布施。

　　“二十六者、若人年老舍物而施、又非中年后时病困、死时欲至、脉节欲断、苦恼所逼欲入死道，无清净心、无信净心，阎魔罗使见之生笑、兄弟诸亲啼哭悲泣，至如是时舍物而与，非净布施。

　　“二十七者、若人为名舍物布施：‘如是，我名他国遍闻——某国、某城大施之主。’彼如是施非净布施。

　　“二十八者、若与余人迭相憎嫉，见彼舍物多行布施，见已心慢不能堪忍，以嫉彼故舍物布施，非净布施。

　　“二十九者、贪他女故、为种姓故，舍珠、舍金、若银、金刚、若毗琉璃、缯绢、衣裳及兜罗绵、造作敷具，如是舍物，非净布施。

　　“三十者、有人如是思惟舍物与人：‘我无儿息、大富饶财，应当舍物而行布施。’如是施者非净布施。

　　“三十一者、若复有人心生简择，如是念言：‘若与此人则有福德、若与彼人则无福德。’如是施者非净布施。

　　“三十二者、若人布施，舍离贫穷、衣裳破坏、垢腻之者，与多丰乐、大富之人，非净布施。

　　“三十三者、若复有人望好花果，舍物而与，非净布施。

　　“大仙当知，此三十三垢染布施而舍财物，彼施报者如以种子种之咸地，烂坏不成。大仙当知，如是之人非不布施，不得果报。

　　“复次，大仙！譬如有人随何所取得种子已，种之荒田。彼种子界、地界相依，须得天雨，种子变坏，虽有牙生，不得花果；此布施分不得花果，亦复如是。”

——《毗耶娑问经》卷上

又复如来灭后，若闻是经而不毁呰，起随喜心，当知已为深信解相，何况读诵、受持之者，斯人则为顶戴如来。阿逸多！是善男子、善女人，不须为我复起塔寺，及作僧坊、以四事供养众僧。所以者何？是善男子、善女人，受持读诵是经典者，为已起塔、造立僧坊、供养众僧。则为以佛舍利起七宝塔，高广渐小至于梵天，悬诸幡盖及众宝铃，华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，众鼓、伎乐，箫、笛、箜篌，种种舞戏，以妙音声歌呗赞颂，则为于无量千万亿劫作是供养已。

——《妙法莲华经卷第五.分别功德品第十七》

阿逸多！若我灭后，闻是经典，有能受持，若自书、若教人书，则为起立僧坊，以赤栴檀作诸殿堂三十有二，高八多罗树，高广严好，百千比丘于其中止，园林、浴池、经行、禅窟，衣服、饮食、床褥、汤药，一切乐具充满其中。如是僧坊、堂阁，若干百千万亿，其数无量，以此现前供养于我及比丘僧。是故我说：如来灭后，若有受持、读诵、为他人说，若自书、若教人书，供养经卷，不须复起塔寺，及造僧坊、供养众僧。况复有人能持是经，兼行布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，其德最胜，无量无边。譬如虚空，东西南北、四维上下无量无边；是人功德，亦复如是无量无边，疾至一切种智。

——《妙法莲华经卷第五.分别功德品第十七》

若人读诵受持是经，为他人说，若自书、若教人书，复能起塔，及造僧坊、供养赞叹声闻众僧，亦以百千万亿赞叹之法赞叹菩萨功德，又为他人，种种因缘随义解说此法华经，复能清净持戒，与柔和者而共同止，忍辱无嗔，志念坚固，常贵坐禅得诸深定，精进勇猛摄诸善法，利根智慧善答问难。阿逸多！若我灭后，诸善男子、善女人，受持读诵是经典者，复有如是诸善功德，当知是人已趣道场，近阿耨多罗三藐三菩提，坐道树下。阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行处，此中便应起塔，一切天人皆应供养如佛之塔。

——《妙法莲华经卷第五.分别功德品第十七》

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

若我灭度后，能奉持此经，

斯人福无量，如上之所说，

是则为具足，一切诸供养。

以舍利起塔，七宝而庄严，

表刹甚高广，渐小至梵天，

宝铃千万亿，风动出妙音。

又于无量劫，而供养此塔，

华香诸璎珞，天衣众伎乐，

燃香油酥灯，周匝常照明。

恶世法末时，能持是经者，

则为已如上，具足诸供养。

若能持此经，则如佛现在，

以牛头栴檀，起僧坊供养。

堂有三十二，高八多罗树，

上馔妙衣服，床卧皆具足，

百千众住处，园林诸浴池，

经行及禅窟，种种皆严好。

若有信解心，受持读诵书，

若复教人书，及供养经卷，

散华香末香，以须曼瞻卜、

阿提目多伽，薰油常燃之。

如是供养者，得无量功德，

如虚空无边，其福亦如是。

况复持此经，兼布施持戒，

忍辱乐禅定，不嗔不恶口，

恭敬于塔庙，谦下诸比丘，

远离自高心，常思惟智慧，

有问难不嗔，随顺为解说，

若能行是行，功德不可量。

若见此法师，成就如是德，

应以天华散，天衣覆其身，

头面接足礼，生心如佛想。

又应作是念：不久诣道树，

得无漏无为，广利诸人天。

其所住止处，经行若坐卧，

乃至说一偈，是中应起塔，

庄严令妙好，种种以供养。

佛子住此地，则是佛受用，

常在于其中，经行及坐卧。

——《妙法莲华经卷第五.分别功德品第十七》

佛言：“诸比丘！汝以出家，舍妻子弃世行，作沙门，当修戒行，如罗汉法，宁以洋铜灌口中，下过焦烂腹肠，终不无德食人信施。宁以利刀截手支解身体，不以无德受人信施。人无德力，受人信施，当累劫堕于罪苦，久久得出，用余叽末之福，得为人身，当复更还一一偿之，有作奴婢偿者，有作儿子偿者，有作父母偿者。”

阿难问佛：“何谓偿债？”

佛言：“有作奴婢，大家挝打，不以道理，奴婢受之，无有怨心，勤力作务，不惮劳疲，爱惜大家之物，不敢放散，是为现世偿债奴婢也。宿命先世，受人信施，不行功德，罪毕来偿，犹有本识，故无怨恚甘受而已。

“何谓偿债儿子？儿子致财，父母散用无有限度，儿子心亦无惜意，是为偿债儿子。

“何谓偿债父母？父母致财，儿主散用，父母不为爱惜，恣所当得，皆是宿识因缘相偿故无惜心。诸此偿债，因缘合会，对讫更散，亦无常住。明者觉之，故不为也。唯有道德，可以久保。吾前世时，亦更为人偿债奴婢、儿子、父母不可称数，皆有一时之缘，难可免脱。至今得道，现我父母皆先世道德之缘，不由偿债。父母世世放舍，使我学道，累劫精进，今成得佛，皆是父母之恩。

“人欲学道，不可不精进孝顺，二堕失人种，累劫不复。五末之世，持宜顺行，遭值经道，不可不勤。遭值佛世，不可不谛受着心，遭值明人，不可不勤问奉受。何以故？人身难有，六情难具，才聪难得，佛难得见，经难得闻，故宜勤之。”

——《佛说分别经》

          《佛说一切佛摄相应大教王经圣观自在菩萨念诵仪轨》一卷

      复次所有息灾增益敬爱降伏。乃至勾召除灭诸魔发遣。冤恶禁法打恶之法。乃至飞空自在及诸三摩地等。若修观自在法悉皆成就。

　　观自在菩萨根本真言曰。

　　唵(引)纥陵(二合引)钵讷摩(二合)那哩帝(二合)湿嚩(二合)啰吽(引一)

　　复次若持诵人。常念此观自在菩萨根本真言。日诵一百八遍。是人昼夜所作之罪悉皆销灭。若日诵五百遍。能除一切病。若日诵一千遍得寿命增长。若诵二千遍得众人恭敬。若持诵三千遍众人爱敬增长富贵。若持诵四千遍远离贫苦。若持诵五千遍能令一切冤家身心慌乱。若持诵六千遍能降诸冤家。若持诵七千遍能降四魔。若持诵八千遍能降诸天及天女。若持诵九千遍能降夜叉及夜叉女。若持诵一万遍能降天龙及人。若持诵二万遍诸隐身贤圣而作成就。若持诵三万遍能满一切愿。若持诵四万遍当得腾空自在。若持诵五万遍当得圣剑成就。若持诵六万遍当得持明天。若持诵七万遍得为世间主。若持诵八万遍当得铁轮王位。若持诵九万遍当得金轮王位。若持诵一洛叉数当得菩萨位。若持诵十洛叉数当得自在满十地位。若持诵五十洛叉数当证佛位。若持诵一俱胝数。当得具足极乐世界无量寿佛身口意等。利乐众生。尔时世尊复说白衣菩萨真言曰。

　　唵(引)半拏啰嚩(引)枲你(一)嚩啰祢(引)吽(引二)

　　此白衣菩萨微妙真言。若人常能持诵。所有一切罪业悉皆消灭。若能依法专注。持诵满一七日。所有国城之内。一切人民皆悉奉重。若持诵一月获大富贵。如是持诵至一洛叉数。当得与菩萨威力无异。

广大莲华庄严曼拏罗灭一切罪陀罗尼经

　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉　诏译

　　如是我闻。一时佛在波罗奈国鹿野苑中瞻波无忧树下。与大比丘众万二千五十人俱。并慈氏菩萨等诸菩萨摩诃萨。及天龙夜叉罗刹阿修罗乾闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。恭敬围绕而为说法。初善中善后善其义深远。梵行清净一切圆满。

　　尔时波罗奈国。有大国王名曰梵寿。身心纯善慈愍有情。于彼大地一切众生养育如子。其王出城游行佛寺。至精舍门须臾顾视。有守门者而白圣众。梵寿大王今在门外将欲入寺。即时圣众速令知事僧排列花鬘。知事僧闻已开其殿门。求觅花鬘而无所有。于佛顶上见有花鬘。即取持行与尚座等。并诸圣众迎接国王。所持花鬘即以奉上。王即受之而戴头上。经须臾间忽然头痛。王自思惟云何如是。我今应是夏热出行致斯患苦。王乃即时礼辞圣众。回归宫阙告近臣曰。我患头痛今拟沐浴。汝宜速疾供办香水。王即解其一切庄严衣服即便洗浴。有一宫人善解供承洗王身体。沐浴久时头痛不愈。王乃出敕宣诏医人。医人即至王遂告言。我因夏热出城游行。于道路中而患头痛。即便沐浴其疾不愈。卿意云何。医人对曰。王之所患伤于内热。即用牛头旃檀涂其身上。王即依奏涂其旃檀亦不得差。于日夜分得大苦恼。应诸医人俱至王所。互相视之而发言曰。此疾所因不可测度深怀忧恼。王既如是我等作何方便得免王疾。言论之次王有一妹名酥钵哩(二合)野。发菩提心信重悲愍。见王患苦心生怖惧。以手摩顶而白王曰。云何怖惧如怯弱之人。王即告言酥钵哩野。我今不知。云何而得不苦不怖。妹复白言。王若如是请诣佛所。佛具大悲必为救济。王即告言汝所作意善哉善哉。我为忘失今即须往。寻敕重臣令速排列车辇骑乘。时御车者驾五百乘车。王与眷属并诸臣寮。出于城外。往瞻波无忧树下而诣佛所。于其中路有一女人负薪为活。手把柴檐生产路傍。王妹见已不忍视之。以手掩面迷闷倒地。王见如是即问其妹。云何苦恼汝为我说。其王皇后名酥啰逊捺吒。以意思惟而告王言。彼酥钵哩野迷闷倒地。为见路傍檐柴女人。生产其子苦恼甚深。彼妹心慈不忍见之遂乃如是。王既闻已即告皇后。罪业宿报不可逃免。王令宫人给赐财物。济彼贫乏速令归家。其妹迷闷以拂扇凉。还得稣惺而复发言。南无没驮野大王。贫女大苦我不忍见之。相次前行遥见园林。渐近精舍王乃下车。执酥钵哩野手入于园林。见佛世尊如妙金山。放大光明喻百千日。其王见已即放妹手。偏袒右肩脱其头冠。往诣佛前合掌恭敬。旋绕世尊顶礼佛足投地良久。时彼世尊舒金色臂。摩于头顶告彼王言汝起汝起。王闻佛敕应声即起。经刹那间头痛即愈。身心适悦王甚欢喜。时酥钵哩野与诸眷属同坐一处。王见于妹面色忧愁。而即问言云何愁恼令彼问佛。妹既闻已即从坐起偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬瞻仰尊颜。白佛言世尊。大王昨夜甚患头痛。王诸眷属及大臣等皆怀忧恼。因是事已俱来佛所。于中路傍见一担柴女人。身着故衣头发蓬乱。声唤啼泣产生于子。我为见此得大惊怖深厌女身。世尊我等云何得免女身。又此大王所患头痛。名医救疗而不能痊。今蒙世尊手摩头顶。经刹那间即得安乐。有何因缘愿佛慈悲而为解说。

　　尔时世尊闻是语已。于其面门放大光明。具种种色照于无边无量世界。而此光明复入于口。尔时尊者阿难。见佛光明普照世界。以佛威德心腹怀疑。即从坐起合掌恭敬。顶礼佛足而白佛言。世尊今日有何因缘。放大光明普照佛刹。唯愿世尊略为宣说。佛告阿难。于过去世此城之中。有大国王名曰持光。彼王皇后名曰无忧。王所爱重第二夫人名阿努播摩。其国界畔有一小国。统领兵众来侵大国。时持光王即统四兵。象马车乘并诸大臣。作于伎乐随从出城奔往讨伐。王在中路军兵暂止。时后阿努播摩。觉自怀妊将欲生产。说与宫人令彼内官。具以所事奏持光王。时彼内官奏斯事已。王即有敕令彼夫人却归宫内。夫人归已难为生产。即遣大臣拶哩迦。具以斯事速奏王知。王既闻已。即乘车骑反归宫阙。至夫人处问讯安慰。王见夫人生产苦恼。对三宝前焚香沥水祷祝发愿。其沥余之水赐夫人吃。是时无忧皇后心怀嫉妒。执于王手而告王曰。阿努播摩夫人。情性狂颠无其惭耻。裸形垂发神鬼无异。王闻如是惭而不顾。经须臾间阿努播摩。生其太子身真金色。相好端严福德圆备。即以太子奉上大王。王既见之心大欢喜。复经少时宫人相聚。有其一人说无忧皇后妒嫉之。言时阿努播摩夫人。忽闻其言即问宫人速令具说。时彼宫人不敢隐藏具述前事。阿努播摩夫人闻是说已。心如割切而发言曰。我何颠狂我何无惭。唱苦捶胸迷闷倒地。时彼宫人以水洒面执拂扇凉。久时不惺因此命谢。时诸宫人高声啼哭。王忽闻声惊怪异常。敕令内官往问所由。内官奉命问守宫门人。时守宫门者复问宫人。缘何哭泣王速要知。时彼宫人悲泪哽咽而即告言。今为阿努播摩夫人忽尔命终。是以哭泣宜速奏王。是时大臣闻是事已。心怀忧恼面戴愁容奔往王前。王遥见之知有灾恼。即问使曰莫是太子病耶夫人病耶。使曰今为阿努播摩夫人忽然命尽。其王闻已深怀痛恼。如树断根迷闷倒地。时诸大臣等以水洒面良久乃稣。群臣奏曰请王安心莫生忧恼。宫嫔美女其数百千。保益大王恒增欢乐。王闻是安慰即得平复。佛告阿难。昔日无忧皇后生嫉妒心者。今于路傍为担柴贫女生产者是。昔日阿努播摩夫人性行慈愍。今酥钵哩野是。阿难于意云何。若人多行贪心嫉妒。而于后世得不可爱大恶果报。

　　佛告阿难。若梵寿王患于头痛者。为王入于园林。尚座令知事僧。取其花鬘迎接于王。时知事僧名曰净军。后生年少身心散乱性行粗猛。入彼殿中无别花鬘。即于佛顶之上。辄取花鬘用献国王。王既受已即戴头上。经刹那间而患头痛。致使群臣眷属悉皆愁恼。王闻佛言因果无谬。而即印言如是如是。

　　尔时有一菩萨名曰大意。在大众中即从座起。偏袒右肩合掌向佛。白佛言世尊。若有众生于常住钱物。将为自用得何果报。佛言此人命终堕阿毗地狱。大意菩萨复白佛言。此人云何救济云何安慰以何为主。尔时世尊舒其右手。告观自在菩萨汝说汝说。汝有大悲心真言仪轨。能救度一切众生。若此众生入阿毗地狱者。今此真言善能救济安慰及为主宰。观自在菩萨闻是语已。即从座起合掌白言。世尊谛听。我有大悲心陀罗尼。能与一切众生作广大利益。世尊赞言善哉善哉。我今谛听以大金刚之印而以印之。

　　尔时观自在菩萨摩诃萨复白世尊。我此大明陀罗尼。决定消除一切罪业。一切恶趣一切苦恼。复令众生安住菩提之道。今此真言微妙最胜。如大宝树能圆满一切愿。世尊复言观自在菩萨。汝但当说不思议广大莲华庄严曼拏罗陀罗尼心。令此无能胜大力真言。圆满有情一切之愿。尔时观自在菩萨。睹佛世尊第二第三作如是请。头面礼足住立佛前。说此大悲心陀罗尼。

　　曩谟(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野曩么阿哩也(二合)嚩路(引)吉帝(引)湿嚩(二合)啰(引)野冒地萨怛嚩(二合引)野摩贺(引)萨怛嚩(二合引)野摩贺(引)迦(引)噜尼迦(引)野怛你也(二合)他钵纳弥(二合引)钵纳弥(二合引)钵纳摩(二合)钵啰(二合)底瑟耻(二合)帝钵纳谟(二合引)那啰摩贺(引)曼拏罗弥喻呬娑啰娑啰迦啰迦啰枳哩枳哩俱噜俱噜摩贺(引)婆野三摩底杜曩杜曩尾杜曩尾杜曩呬哩孕(三合)摩贺(引)尾你曳(二合)输驮野输驮野萨哩嚩(二合)惹敢(二合)摩波览波啰(引)尼弥(引)没驮也(二合)没驮也(二合)摩贺(引)惹拏(二合)曩钵啰(二合)祢闭娑嚩(二合引)贺(引)

　　尔时观自在菩萨。说此大悲大明陀罗尼已。一切大地六种震动。一切天宫龙宫。及一切药叉健达嚩阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。所居宫殿皆大震动。一切魔王得大惊怖心怀忧恼一切恶龙及诸鬼魅。迷闷倒地隐没不现。一切地狱有情。承真言光破罪苦暗。即得解脱往生天上。以天优钵罗花俱勿那花白莲华。曼陀罗花摩诃曼陀罗花。于其佛前持用供养。尔时世尊。发广大微妙梵音如迦陵频伽声。赞观自在菩萨。所说陀罗尼甚深不可思议。汝为一切众生。复说画像念诵广大利益曼拏罗仪轨。时观自在菩萨即奉教敕而说仪轨。须得清净童女。合于茸线复令持戒。结净之人织成疋帛。长其四肘三肘二肘或至一肘。用香水浸上轴令展令结净。持戒之人画于㡧像。于㡧中间先画观自在菩萨坐莲华座。天衣络腋头上戴冠。冠上有无量光佛。以诸庄严而严饰之。左手持莲华。右手作施愿印。于观自在左边。画吉祥菩萨手执白拂。右边画莲华吉祥菩萨。手执莲华。此二菩萨各坐莲华座。于㡧上面。相对画二天人手持花鬘。于㡧下面。画其地天手执莲华盖。画难陀跋难陀二大龙王。手捧观自在莲华座。于彼座下右边画持诵者。右膝着地手持莲华。于㡧四边空处。遍画莲华具种种颜色。复于㡧下面。画大海水及水族之类。优钵罗华俱勿那花白莲华一一开敷。复用疋帛画百叶莲华。作于四色安置㡧前。于彼莲华上献五供养。复用米粉或白面或香泥亦得。作一轮如大拇指量。又逐日献莲华八百。以白檀水揾过。复用白檀水作曼拏罗。用莲华印诵前莲华真言。献华至一洛叉。时用白月八日或十五日。结净斋戒作金莲华。或银莲华八百。作八种广大庄严。或为莲华盖莲华幡等而为供养。复于㡧内小画圣众。用五种饮食作大供养。以一合殊妙莲华献于圣众。然后作安像庆赞仪则。所有苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷具信心者。以斋食供养如是修崇。所有自前破用他佛像前塔庙内常住财物。一切过罪悉皆除灭。业障清净亦不堕恶趣后生佛刹。临命终时坐见圣观自在菩萨。于广大莲华庄严曼拏罗楼阁中。作安慰之言勿怖勿怖。当生胜处不受女身。是时观自在菩萨说是语已。于大众中有一菩萨。名师子意即从坐起。合掌向佛白世尊言。若梵寿王不知是佛顶上花鬘而忽戴之。经刹那间尚感头痛得大苦恼等。若复有人知是佛像塔庙常住之物。将自使用之时得何果报。佛言师子意菩萨。善哉善哉能问斯事。若梵寿王心意清净。信重三宝误戴花鬘。而获现报得其头痛者。譬如洁净白衣下一墨点。众人见之其墨甚少。若未来世众生破用常住三宝之物。譬如青衣掷于墨器之中。所获重罪于诸余法无能救济。

　　复次师子意菩萨。若有信心施主。舍其财利造于寺舍塔庙。或功德佛像或供养三宝。若是国王大臣。于彼僧处侵夺财物为已使用。令彼苾刍受其贫苦。减于威势退精进力。断绝持诵有如是失。彼诸王臣得大罪苦如前无异。若有苾刍虽有信解辩才智慧。而乐亲近国王重臣。广求财利我慢贡高破犯戒律。我今于此复以譬喻而明斯事。师子意菩萨譬如有人。饥御饮食食有毒药。其药或一两一分。乃至如芥子许。彼人食已决定命终。出家之人亦复如是。恃王威势诳求财利。所得供养非正命食。此人决定当获恶报。尔时师子意菩萨白世尊言。若有出家之人身披法衣。妄求财利我慢贡高。若王臣等敬重供养应无福利。佛言师子意菩萨莫作是说。譬如有人迷闷倒地。依人扶策即得身起。亦如大象陷彼泥中。而人不能起彼象身。须得别象扶翼而出。又如有人受灌顶王。或于后时失彼王位。凡常之人无能护卫。唯有力大臣威势强勇能复王位。师子意菩萨我教法中亦复如是。若有依法者不依法者。俱是佛子皆成利益。若生轻毁何处得福。尔时一切大众闻是语已。异口同音高声唱言。世尊我等今者蒙佛度脱大得忻庆。令一切众生得意愿圆满。

　　佛言若有人。于此陀罗尼正法。若自书若使人书。受持读诵恭敬供养。所获福德殊胜最上。若复有人如是。见彼观自在菩萨摩诃萨所传。第二法轮大力陀罗尼正法之名。是人以为建法幢吹法螺深种善根。尔时梵寿王及一切大众。发净信心即从座起。合掌向佛而发誓言。愿我等今后。永不侵受佛寺塔庙圣众常住之物及一花一果。复于四大城门造四大寺。皆以七宝庄严愿佛证知。佛言如是如是宜作胜利。远离嫉妒得正寂灭。时梵寿王作是愿已。绕佛三匝与其眷属还归本处。复为百千众生说此正法。广行布施作大佛寺。时王妹酥钵哩野优婆夷。于王后宫为诸婇女五十万人。广说妙法发诚实愿。作是愿已是诸宫女。皆转女身而成男子。彼一切人见是事已皆大惊怪。于陀罗尼法信受依行。高声唱言唯佛唯法唯僧。最上福田是真归仗。若有供养受持此陀罗尼者。是人种佛善根得福最上。佛说此经已。诸菩萨摩诃萨及天人阿修罗乾闼婆人非人等。皆大欢喜信受而去。

　　广大莲华庄严曼拏罗灭一切罪陀罗尼经

尔时，世尊以凉冷光明，普照阿鼻脂地狱处。作凉冷已，除灭热恼一切苦毒，成就诸法千数亿分，能令一切得诸喜乐，愍哀润益一切众生，安慰柔软哀怜喜庆，利益众生合三空门——无相、无愿及以无作。告彼地狱诸众生等，而说偈言：

　　“空法及无相， 无生及无灭，

　　　若解如是法， 彼即脱恶道。”

　　尔时，八百千亿众生得闻偈已——此偈所说三世无碍，是诸法分成百千种，已至耳边清净微妙——闻是声已从于阿鼻脂大地狱，舍地狱身即生他化自在天宫。

——《四童子三昧经》

          宝星陀罗尼经卷第六 陀罗尼品第六 

唐天竺波罗颇蜜多罗译

尔时，妙音大梵作如是言：“我今亦于一切佛前，以此佛刹微妙教法勇猛受持，于此五浊世界，流布释迦如来尊重之教。从今已往，乃至释迦灭度之后，我当令此法化常得炽然，随有国土正信众生，皆令不退速出魔网。若此法门世间不流行者，我令流行。若已行处，令其信心倍复增广。所有城邑聚落善男子、善女人等，我当拥护慈心将养，遮其非义示诲善义。随处有此不退魔场陀罗尼法门，乃至书持，亦随有法师之处升师子座。欲开示演说此法门时，先当于彼至心诵此陀罗尼章句，召唤于我并诸眷属，我当自往彼法师所为作拥护，令听法众得大吉祥.”即于佛前，而说咒曰：

“多地也他〓阿婆弥阿婆弥（一）庵婆离庵婆 离（二）跋履军阇那荼那荼（三）补沙迦啰婆阿 阇漏佉（四）摩佉耶（五）伊梨弭梨（六）枳梨弭梨 坻遮啰母陀离（七）母陀啰母跛（八）娑婆呵。

“世尊，随有法师说法之处，要当先诵此咒章句。我以清净天耳，在彼上界闻其音声，而不往彼作守护者，我即欺诳过去未来现在一切诸佛已，亦莫令我得阿耨多罗三藐三菩提。然我决定往彼法师说法之所接足顶戴，亦与法师乐说辩才。又令法师及听法众，一切病苦、恶见恶作、邪疑之心悉令断灭。世尊，随所方面说此法门，有能受持温诵之者，我及眷属当往彼所。若有一切斗诤饥馑、病患忧恼、内外怨敌、亢旱水涝、寒热失序、风雨不时、恶见恶作者当令消灭。人及非人、畜生等畏，及彼一切不吉祥梦，恶相恶人无有润泽，苦涩恶味辛臭恶触，如是诸患悉当断除。乃至师子恶兽、毒龙、野牛、豺狼、盗贼奸诈、人非人等，无量诸畏悉皆断灭。为使众生得乐具故，而令种种谷药华果、上味饮食、衣服舍宅、毡褥卧具果报成就悉皆充满。随有流通此法门处，不利益事我当遮之，利益之事当令成就。若彼众生信乐正法行善行者，我当诲示令福增长。我今于此一切佛前立大誓愿，唯愿诸佛同怜愍我，令我所作佛事大愿成就！愿成就故，意所依处皆令满足；愿满足故，即我丈夫所作成就.”

尔时，释迦如来为首，与一切诸佛，同共怜愍摄受妙音大梵故，作如是言：“善男子，我等当以陀罗尼咒与汝受持。所以者何？若一切释、梵、护世四天王，及诸余天、龙、夜叉、阿修罗等，于佛圣教起不净心者，以咒力故皆当摄伏.”

妙音大梵作如是建立大丈夫所作事时，十方诸佛同唱是言：“当愿妙音大梵愿力成就!”即说咒曰：

“多地他者问池（一）问荼跛履侈提（二）诃茂 摩（三）呵茂摩（四）娑啰叉（五）婆罗九娑（六）弭佉 跛履婆诃（七）遮啰么（八）也他者[(钟-中)+(灾/又)]比佉（九）阿 茂罗跛履侈提（十）萨婆部驮地史恥坻（十）娑 婆呵.”

尔时，释迦牟尼世尊，说是咒已作如是言：“善男子，此陀罗尼，能令一切魔及释、梵、护世，诸余天、龙、夜叉、阿修罗有大光泽，摄受一切人非人等，皆令回向诸佛功德。汝今若能受持如是陀罗尼者，即是能作大丈夫所作事也.”

妙音大梵言：“婆伽婆，我今以是女人形相，当善护持一切女人，当善成熟一切女人。婆伽婆，若有女人厌恶女身求丈夫相，应当受持读诵书写供养此经，我当往彼女人之所满其所愿。若有女人厌患男女，亦当受持读诵书写供养此咒；如是女人持咒力故，虽未离欲更不受胎。复有女人为他轻贱，被人欺凌失诸乐受，亦应读诵此陀罗尼；以陀罗尼威神力故，一切愿满诸乐成就.”

尔时，大梵为供养故，为护持此陀罗尼神力法门故，为满一切众生愿故，即以两手捧摩尼宝珠，奉施十方一切诸佛。

尔时，诸佛同发声言：“如是，如是，善男子，愿汝常能护持佛教，满众生愿.