佛说大方广善巧方便经卷第四

　　　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译

复次智上。我念过去世。时有五百商人入海求宝。是时别有一商人。其性刚强猛利暴恶。于海中路而忽相逢彼一商人即生恶心欲谋珍宝彼自思惟。我今宜应设其方便悉断彼诸商人命已。当取珍宝还阎浮洲自受快乐。是时五百商人众中有一商主。名曰善御。其性慈和于一切人常生悲愍。商主一时止息而卧。忽于梦中见大海神出现其相。谓商主言。汝今当知诸商众外。别有一人其性暴恶。如是色相如是名字。彼人起贼害心欲谋珍宝。彼作是念应当速断诸商人命。取其珍宝还阎浮洲自受快乐。是故我今如彼所念而先语汝。汝可思惟作何方便。令此恶人不造杀业免地狱报。又复商众得全其命。何以故。此五百商人。皆于阿耨多罗三藐三菩提已住不退转。而彼恶人于如是住菩萨法者。若造杀业永堕地狱无有出期。是故汝今宜设方便善为救度。尔时善御商主。从梦觉已即作是念。我于今时有何方便。令此恶人不造杀业免地狱报。得诸商人各全其命。于一日中如是思惟。求善方便而未能得。乃至七日审谛思惟亦不能得。过七日已即作是念。我今无复方便可得。但当于彼兴杀心者先与断命。彼断命故不造杀业免地狱报。又令余众得全其命。如是念已而复筹量。我若与此五百商人共断其命。而五百人皆堕地狱。我今宜应起大悲心为救护故。自手当杀。此杀因者。设于百千劫中获地狱报亦当忍受。但能今时以如是大悲方便。令此恶人不造杀业当免地狱无量劫苦。又令住菩萨法者。诸商人众安隐无难。尔时商主作是念已。即设方便乃断其命。时彼恶人既此命终得生天界。智上。彼五百商人者。当知即是此贤劫中五百如来。是时众中为商主者。即我身是。我于百千劫在轮回中。以大悲心出生善巧方便。如是种种救度众生。于汝意。云何。菩萨摩诃萨虽经百千劫在轮回中。皆为以方便智救度众生。勿谓菩萨摩诃萨有业障可得。是故当知诸佛菩萨诸所作业皆悉清净。无复少分障累可得。智上。又复当知如来应供正等正觉。是金刚不坏之身。乃至举足下足皆以神通方便作大利益。是时舍卫城中有二十人。忽与二十极恶知识而相值遇。是诸人等互起恶心欲相谋杀。各各伺求彼彼方便。时四十人承佛威神力故俱诣佛所。到佛所已住立一面。尔时如来应供正等正觉。为欲化度彼四十人。故于刹那间化一大人在佛会中。即白大目干连言。尊者当知今此大地。不久出现诸草木相。而彼大人作是言。时世尊即为垂其右足。于须臾间。而此大地即生草木各一尺量。时尊者大目干连白佛言。世尊今所出现草木之相。我于余方可能见不。佛言不能。尊者大目干连而即随取少分草木。乃自执持。时三千大千世界皆悉震动。于是如来应供正等正觉。以神通力现自身相出过梵界。而此草木亦复随从出过梵界。又复如来以神通力现大海中。而此草木亦随彼住。又复如来以神通力入大山间。而此草木亦随彼住。尔时如来还本座已即收右足。而此草木亦安住不动

尔时尊者阿难白佛言。世尊如来。往昔有何因缘今现是相。佛言阿难。我于往昔为大商主。入海求宝逢恶知识。我时以大悲心而断其命。昔因缘故今有是相。尔时世尊说伽陀曰

　今此所现如是相　　不住虚空及山海

　乃至不住诸地方　　以宿因故如是住　

尔时彼四十人咸作是念。如来是大法王。无实业障可得。我等互起恶心自相谋害。今对佛前宜应忏悔。作是念已。俱白佛言世尊。我等先起恶心互欲杀害。是故今时各各忏悔。尔时世尊。即为如应宣说法要。彼四十人皆得智证三昧。是时有三百二十万众生。远尘离垢得法眼净。智上。以此因缘。当知诸佛如来。举足下足皆是神通方便作大利益。实无少分业障可得。又复如来已离诸病。何故一时。遣诸苾刍诣耆婆所。求青莲华蕊汁要当何用。所谓我于一时与五百苾刍。结夏未久住于林间。是时有修左啰摩婆尾迦行者。住彼林侧。是人忽有病生。不能进止不能调伏。即于我所求以妙药而救其苦。我时作是思惟今不应知是病所宜。何以故。我若知其病所宜者。后末世中破坏圣心。于今设何方便得药与疗。但当令此诸苾刍众为求其药。作是念已。即令诸苾刍诣耆婆所。求青莲华蕊汁与疗其病。是诸苾刍虽承佛旨。而未即行。尔时净居天子。见诸苾刍已白言。尊者。汝等当如佛旨求如是药。为作救疗勿求别药。令彼服已而趣命终。诸苾刍言。我等若行求药违佛戒法。我等宁自丧命。终不违佛戒法而行。净居天子复白诸苾刍言。如来是大法王。以利益心犹故现相服药除病。汝等今时何不如教。当行求药当行求药。净居天子如是三白已。时诸苾刍息疑悔心。即诣耆婆所求如是药。得是药已授彼病人服已除差。智上。以是因缘我为利益故。乃遣苾刍求如是药。而非如来有诸病恼。又复如来诸福蕴中最上最胜。何故最先执持应器。入城乞食。所谓如来已离诸障无叚食想。但为愍念后末世中有诸苾刍少福德者。虽入王城聚落持钵乞食。而不能得乃生退屈。不能长时勤行乞食。为令此等苾刍当于尔时作是思惟。如来大师。于诸世间福聚最胜。犹尚随宜持钵乞食。况复我今末世苾刍。薄福德故乞食所难不应生苦。但当行乞虽复少得而亦为足。智上。如来在世行乞食者。又为随顺作利益故。所谓令诸婆罗门长者居士乃至一切人民。以佛威神所加持故。于现世中饮食丰足。不值饥馑之苦。何以故。如来在世不令诸魔作饥馑难。是故如来以善方便随顺世间。虽受叚食不生爱着。不令婆罗门长者乃至一切人民及余诸天子众等。起如是念。沙门瞿昙于其叚食爱乐作意。如来为令彼等不生念故。于昼夜中与苾刍众。常住三昧依止一心。寂而无动无高无下。前引于后后如于前。正念相应于一时中我住三昧。有七万天子发清净心礼敬于我。我即从三昧出为其如应宣说法要。彼诸天子于诸法中得法眼净。由此因缘。是故当知。诸佛如来现行乞食。但以善巧方便作利益故。又复一时有赞左摩拏嚩迦。于佛如来而生恶意当堕地狱。佛为救护其事云何。所谓如来怨亲平等无复少分障累可得。但为众生安乐利益。我于尔时为欲救护彼赞左摩拏嚩迦。故以我威神力令其得见。兢伽沙数世界诸佛如来。是诸如来大圆镜智中现彼所作业。以诸如来神通力故。令此摩拏嚩迦见自业已。即生悔心作如是言。今于此中真实显现。乃自思惟如来一切白法具足。云何我今但造恶业。于白法分而不能得。彼摩拏嚩迦。作是念时。即得清净正白梵行。于其梦中见佛现身。所有先起恶意之罪皆悉销灭。命终已后免地狱报。当知皆是如来神力而为救护。何以故。所谓如来。以大悲方便不舍众生故。又复一时有孙那利梵志。于只陀林中彼以因缘而断其命。佛时不知云何名为一切智耶。所谓如来无碍正智皆悉具足无不知见。如来随诸色相神通等事。皆以威神建立。今此孙那利梵志者。佛观是人寿量已尽决定命终。亦非如来不能了知。又欲以是因缘令诸外道摄伏其心止息自罪

尔时如来以加持力。于七夜中不入聚落。是时有六十俱胝天人。过七夜已往诣佛所。到佛所已乃为随应宣说法要。即时各得智证三昧。又复何缘。如来昔曾于三月中食马麦耶。所谓如来欲令婆罗门长者等生希有心。又为成就利益事故。所以者何。我于一时与五百苾刍见五百马。我观彼马宿世善根今已成熟。何以故。此五百马于前前世。已曾为人亲近供养先佛如来。于先佛所发菩提心。后因值遇彼恶知识。破坏善法造诸恶业。以是报应今受马身。又复此五百马。往昔曾于日藏菩萨所发大誓愿。以其宿世大愿力故。今复值遇日藏菩萨。以菩提法方便教化令得度脱。是五百马以菩萨威力及自愿力故。各能思念宿生中事。智上。我观彼马有是因缘。生悲愍心欲为化度。乃与苾刍往彼马所。以所食麦即取食之。我自食已而复授彼五百苾刍。时五百马以宿善根力故。见佛及苾刍众食是马麦。即时礼佛及诸苾刍。彼五百马过三月已。皆悉命终生兜率天。即从彼天来诣佛所。恭敬尊重瞻礼供养。佛即随应为说法要。是诸天子悉于阿耨多罗三藐三菩提。住不退转。如来为令此五百马成就如是大利益事故食马麦。智上。当知所有一切饮食。如来食者皆为最上食。假使三千大千世界土及乳糖。如来食者于是二种。等无差别皆成上味。何以故。如来舌根常得上味。是大人相以是缘故。当知诸佛如来凡所受食皆为最上食。我时谓阿难言。汝舍转轮王位出家修道。于诸众生起悲愍心。汝今食此马麦而得何味。阿难白佛言世尊。今此马麦甚为希有。我虽生于王宫昔未曾得此最上味。是时阿难食马麦已。于七日中得大喜乐。智上。我时与彼五百苾刍。夏安居已各还所止。是时五百苾刍众中有四十苾刍。食是马麦虽于其味作清净想。还复思念诸苦粝食。如是思念已于七夜中。各得阿罗汉果。智上。当知如来虽食马麦实非宿障报应之事。但为众生作大利益。又令诸修净戒沙门婆罗门生希有心。复令一切众生如说能行。当知如来一切最胜。诸所施作不坏法行。又复何缘。如来一时谓迦叶言。我患背痛汝可为我说七觉支法。此因缘者。所谓尔时有八千天子而共集会。是诸天子先于佛法僧宝未生净信。当于尔时暂闻迦叶说七觉支法。而彼信心渐能开悟。即诣迦叶所。迦叶重复广为分别七觉支法。是八千天子。即时各得智证三昧。乃自思惟众生有病不能听法。若闻法者病得销除。如来是大法王犹故现病。令大迦叶说七觉支法。我等云何不乐听法。彼诸天子作是思惟已即于佛法心得清净。以是利益因故。如来乃现背痛。令大迦叶说七觉支法。当知皆是善巧方便。实非宿障报应之事。又复何缘。昔有庄严幢婆罗门。于一时中向佛世尊发不善语。佛于尔时不生恚碍。所谓如来于天人四众大集会中。已得忍力具足随观诸境不生恚碍。如来尔时于诸众生。住平等心救护心安住心柔软心勇猛心。如来住是诸心时。有四千众生发阿耨多罗三藐三菩提心。以是利益因故。如来乃于庄严幢婆罗门不生恚碍。当知皆是如来善巧方便。实非宿障报应之事。复次智上。我念昔为菩萨时。彼提婆达多在在处处常随于我。何以故。彼提婆达多虽来我所伺求娆害。而能令我圆满六波罗蜜多。能令无量众生得大利益。所谓若时欲令众生得大快乐。我不能行布施摄法。提婆达多即来我所。乞妻子奴婢头目手足。我于尔时皆悉能舍。以能舍故彼作是言。如是名为难行之行。能令众生起发善根。我作是施时。有无量众生起爱乐心。于布施行得净信解。又复若时我以菩提愿力住净戒行。提婆达多来诣我所欲破净戒。我于尔时坚固不动不坏戒行。有无量众生见是事已悉住清净戒地。又复若时提婆达多。于我起其忿恚打骂。我于尔时不生嗔恨住忍辱心。有无量众生见是事已皆住忍行。所有精进禅定智慧等行。以提婆达多故我皆圆满。及令无量众生得大利益。智上。当知彼提婆达多虽于我所欲生娆害。而能令我增长善法。为诸众生作利益事。是故应知诸佛如来以善巧方便故。于诸众生随所施作。皆令不坏所有报应。又复如来。于众生界普遍观察。有某众生造如是因得如是报。随所观已设诸方便而为化度。智上。如我上说种种法门。皆是最胜善巧方便。如是法门不应于彼下劣善根众生前说。所以者何。所有众生虽种声闻缘觉相应善根。而亦不能于此最胜善巧方便中如理修学。何以故。非法器故。但当为彼修菩萨法者如实宣说。譬如盲人于夜分中虽有光明亦不能见一切境相。若有目人于其夜分得彼光明。而为照耀一切境相悉能观见。菩萨摩诃萨亦复如是。已修菩萨最胜行法。又能具足善巧方便。所有诸佛胜行。解脱法门悉能通达。智上。若有志求无上菩提诸善男子善女人。爱乐法故纵在百千由旬之外。若有宣说如是善巧方便法门处。而亦不怖遥远即来听受。何以故。若人闻是法已。即得广大光明所行清净。于佛法中离诸疑悔。是故当知所有天人四众之中。是法器者。即能爱乐听受此法。非法器者。虽复得闻不生爱乐。佛说是法时。有七万二千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心

尔时尊者阿难。白佛言世尊。此经何名。我等云何受持。佛言阿难。此名善巧方便波罗蜜多正法。亦名一切秘密最上波罗蜜多正法。如是名字汝当受持。于后末世宣通流布。令诸众生得大利益

佛说此经已。阿难等诸声闻。智上等诸菩萨摩诃萨。乃至世间天人阿修罗乾闼婆等一切大众。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。

大乘显识经卷上

　　　　中天竺国沙门地婆诃罗奉　诏译

如是我闻。一时薄伽梵。在王舍城迦兰陀竹林。与大比丘众千二百五十人俱。皆阿罗汉诸漏已尽。无复烦恼逮得自在。心善解脱慧善解脱。于去来今照了无碍。是大那伽如佛之教。所作已办弃大重担。获于己利。已断流转生死有苦。以正智力。善知众生心之所趣。如是大声闻众。长老舍利弗而为上首。复有无量菩萨摩诃萨众。俱在会集。尔时诸比丘在世尊所。多有疲睡。失容阿委不能自持。于是世尊。面门晖发如莲花开时诸比丘。咸悉醒悟各自严正。作如是念。今佛世尊。颜容晖焕面光照朗。欲开何法眼作大饶益。尔时贤护胜上童真。修容丰美柔和光泽色相具足。六万商主前后围绕。侍从轰郁声如地震。来诣佛所。见佛世尊寂静安隐众德之藏。巍巍赫朗如大金树。深心信重合掌思惟。作如是念。众共称赞。佛一切智普见一切。是如来阿罗诃正等觉。诚实不虚。顶礼佛足谛视而住。佛见贤护。举身放光流照贤护。贤护尔时便获无畏。绕佛三匝顶礼佛足。而白佛言。唯愿世尊。悲愍教授我今始于佛所得净信心。心悕妙法欲有所问。而我久处生死。溺烦恼苦乱念纷杂。于戒等业无作冥资。虽心奇重我今不知。于此愚惑疑网之中。如何超出得度生死。世尊。是一切智普见一切。佛出甚难希有逢遇。如如意珠施众生乐。佛是大如意宝。一切众生咸由依佛。得大安乐是大父母。众生善本。因佛父母得见正路。唯愿悲愍开晓疑闇。佛告贤护。汝有所疑恣汝意问。我当为汝分别解说。尔时贤护。蒙佛听许。心专请问在一面住。时长老阿难。见贤护童真姿容晖泽色相具足。白佛言世尊。未曾有也。此贤护童真。有大福德光色丰盛。诸王威相咸蔽不现。佛告阿难。此贤护胜上童真。福业所致虽处人间受天胜果。安宁适乐欢娱嬉戏。畅悦恣心犹如帝释。阎浮提中。唯除月实童真。更无比者。阿难白佛言。贤护童真。果报资用宿植善根。唯愿为说。佛告阿难。贤护现受乐报资用广大。及宿胜因汝今当听。阿难。此贤护童真。六万商主资产丰饶金宝盈积。恭敬受教。随逐奉事。六万床座敷设卧具。毡褥缯绮并倚枕等。杂色晖发妙丽庄严。俱罗帷幕及憍奢耶。火浣币帛支那安输。周匝施布众宝雕间。相宣焕烂交错如画。六万妓女被服安输众色间杂。金宝璎饰鲜华[示*玄]丽光彩耀目其触细软如天迦遮。轻重随心适称情意。戏容笑语歌唱相娱。闲婉严洁柔敬事主。于他人所心绝爱欲。惭耻低首或覆头为容。肌肤平满柔软细滑。手足支节踝等骨脉。咸悉不现。齿白齐密发绀右旋。如削蜡成如工画作。氏族华望名誉流远。如是妇人而为侍从。又有六万供食妇人。饭饼诸物种种异色。香味调美如天肴膳。饮具八德见令心悦。宁身适意不劳而熟。是福之食应心而至。涤净拥秽去诸病恶。庭宇台楼具足六万摩尼真珠琉璃诸珍罗布垂饰。众宝间钿行列端美。绮彩蒙悬缀以铃铎。随风飖扬铿锵和发地若琉璃现众影像。杂花散布清凉快乐。遨游栖息畅心适志。又有细腰般拏。箜篌长笛铜钹清歌。种种音声数凡六万。美声调润响亮闻远。喧嚣杂作震警方域。福业所致欢乐不绝。鸽等诸鸟飞翔游集。异声间和畅心悦耳。藤蔓众花萦缘台阁。鲜葩标秀蓊郁晖焕。铃铎乐器响若天宫。房廊昭晰如须弥窟神药流照。有六万城高墙峻峙楼橹备设。街街布列四衢三达。美丽填溢诸方凑集。种种服饰种种言语。法制万差殊容异状。奇货列肆商侣百千。交易嚣喧声震城域。园林郁茂大树小树。藤蔓卉药众花竞发。清波环映间错光鲜粲如舒锦。象马车乘其众百千。往还不绝充遍城邑。阿难。六万城中名德高人。及诸豪富并诸商主。日日称赞贤护童真。播扬声德。虔恭合掌礼拜修敬。娇萨罗国波斯匿王福力富盛。比之贤护状类贫下。月实童真。无量百千妓从侍绕。恭敬奉事爱悦欢戏众乐所依。虽天帝释百千万倍不及月实。贤护童真。容色丰美富有自在安宁适乐亦百千万倍。不及月实。斯皆宿福所感非力致也。阿难。贤护童真。又有如意宝辂天宝雕严。光晖赫烂天金金刚光玉日受。种种诸宝钿厕间错丽若观星。运速如风如金翅飞。乘此宝辂。宝洲等所应念而至。身不疲劳戏乐而返。是时阿难。顶礼佛足而白佛言。贤护童真。种何善根修何福业。资产广大受大乐报。宫室妙丽宝辂奇特。佛告阿难。贤护童真。由先于佛法中修植福业。故今获此广大乐报。过去有佛名曰乐光如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。贤护。尔时于彼佛法之中出家作比丘。名曰法髻。多亏戒行。然善讲说修多罗阿毗达摩毗奈耶等。三藏深教咸悉明达。常为众生宣畅敷演。法施不绝美音深重。正直高亮剖析明辩。听者欢喜闻所说法思惟修行。脱恶趣者其数无量。阿难。法髻比丘以法施功德。于九十劫受天人报。又见清净持戒比丘身羸瘦瘠。恒施饮食及屣履等。殷重诚彻净心布施。故今获此大富乐报胜妙宫室奇特宝辂。又遇迦叶如来示教指诲而告之曰。汝于未来释迦牟尼佛所。当得授记。故今见我。我为说法而成熟之。阿难白佛言。世尊。贤护胜上童真。如是财富金宝盈积豪盛自在。谦柔卑下无憍骜心。甚为奇特。佛言阿难。大智不于财宝欲乐而生矜骜。贤护。久修善行。善法所资常食福果。贤护。蒙佛阿难共称叹已。恭敬合掌顶礼佛足。白佛言世尊。怜愍摄护一切众生。欲少请问愿垂听许。佛告贤护。我先听汝。汝有所疑今恣汝问。我当为汝分别解说。贤护白佛言。世尊。众生虽知有识。如宝闭在箧中不显不知。世尊。不知此识作何形状。何故名识。众生死时手足乱动。眼色变异制不自由。诸根丧灭诸大乖离。识迁于身去至何所。自性如何作何色相。云何舍离此身更受余身。云何身分弃之于此。而牵诸入获当来报。受种种身差别不同。世尊。云何众生身谢灭已更生诸入。云何今生积聚福业来生得之。今身为福当来身食。云何识能滋长于身。云何识入随身转变。佛言。善哉善哉贤护。善哉善问。谛听谛听善思念之。当为汝说。贤护白佛言。世尊。唯然奉教。佛告贤护。识之运转迁灭往来。犹如风大。无色无形不可显现。而能发动万物示众殊状。或摇振林木摧折破裂出大音声。或为冷为热触众生身。作苦作乐。风无手足面目形容。亦无黑白黄赤诸色。贤护。识界亦尔。无色无形无光明显现。以因缘故显示种种功用殊异。当知受觉法界亦复如是无色无形。以因缘故显发功用。贤护。众生死此。受觉法界识界皆舍离身。识运受觉法界。受余身者。譬如风大吹众妙花。花住于此香流至远。风体不取妙花之香。香体风体及与身根俱无形色。而非风力香不远至。贤护。众生身死。识持受觉法界以至他生。因父母缘而识托之。受觉法界。皆随于识亦复如是。如从花胜力而鼻有嗅。从嗅胜力而得香境。又如从风身胜力。得风色触。因风力香得至远。如是从识有受。从受有觉。从觉有法。遂能了知善与不善。贤护。又如画工料理壁板。诸所画处如法端洁。随意所为图绘众像。则工之识智俱无形色。而为种种奇容异状。如是识智无形而生六色。谓因眼见色眼识无形。因耳闻声声无形色。因鼻知香香无形色。因舌知味味无形色。因身知触触无形色。法入诸境皆悉无形。识无形色亦复如是

贤护。识弃此身受他生者。众生死时识为业障所缠。报尽命终犹如灭定阿罗汉识。如阿罗汉入灭尽定。其阿罗汉识从身灭转。如是死者之识弃身及界。乘于念力而作。是知彼如是。我某乙生平所作事业。临终咸现忆念明了。身之与心二受逼切。贤护。识是何义。识名为种。能生众类杂报身牙。知觉想念同苞于识。知苦知乐知恶知善及善恶境。故名为识。如汝所问。云何识离此身而受余报。贤护。识之迁身。如面之像现之于镜。如印之文显之于泥。譬如日出光之所及众闇咸除。日没光谢闇便如故。闇无形质非常无常能得其处。识亦如是。无质无形因受想显。识在于身如闇之体。视不可见不可执持。如母怀子不能自知是男是女。黑白黄色根具不具。手足耳目类与不类。饮食热刺其子便动觉知苦痛。众生来去屈伸视瞬。语笑谈说担运负重。作诸事业识相具显。而不能知识之所在。止于身中不知其状。贤护。识之自性遍入诸处。不为诸处之所染污。六根六境五烦恼阴。识遍止之不为其染。由此而显识之事用。贤护。如木机关系执一所作种种业。或行走腾跃或跳掷戏舞。于意云何。机关所作是谁之力。贤护白佛言。智慧狭浅非能决了。佛告贤护。当知皆是作业之力。作业无形但智运耳。如是身之机关。以识之力作诸事业。仙通乾闼婆龙神人天阿修罗等。种种趣业咸悉依之。识能生身。如工作机关。识无形质普持法界智力具足。乃至能知宿命之事。譬如日光。恶业众生及诸不净。死尸臭秽无偏等照。不为诸恶之所污染。识亦如是。虽处猪狗食不净类诸恶趣身。而不为彼之所染污。贤护。识舍此身随善恶业迁受余报。譬如风大出深山邃谷。入于薝卜众香之林。其风便香。经于粪秽死尸臭恶秽污之所。其风便臭。若风香臭俱至。风则香臭并兼盛者先显。风无形质香臭无形。然风持香臭迁之于远。识弃此身持善恶业。迁受余报亦复如是。犹彼风大持物香臭致于他所。又如人梦见众色像种种事业。而不自知安眠而卧。福德之人命尽识迁。亦复如是安隐不觉。如梦迁化无所恐惧。识之迁出不由喉口及诸窍穴。莫测所从莫知径户。尔时贤护胜上童真。顶礼佛足。白佛言世尊。鸡鹅等子其卵未熟。周匝细密识从何入。子死卵中卵壳不破。无隙无窍识从何出。佛言贤护。譬如乌麻薝卜花熏。其油香美名薝卜油。与凡麻油好恶殊隔。油先无香以花熏种油遂成香。香不破麻而入。亦不破麻而出。复无形质留止油内。但以因缘力故。香迁油内油成香泽。鸡鹅子识入出于卵。亦复如是。如薝卜香迁于油内。识之迁运。如日流光。如摩尼照。如木生火。又如种子。种之于地体化地中。芽苗茎叶备显于外。生白不白赤等杂色种种之花。种种力味成熟。所为种种差别。同一大地等资四大。各随其种所生便异。如是一识法界。生于一切生死之身。或黑或白或黄赤等。淳和嗔暴种种殊品。贤护。识无手足无支节言语。由法界中念力强大。众生死时识弃此身。识与念力为来生种。即离于识不得法界。离于法界亦不得识。识与风大微妙念界。受界法界和合而迁。贤护白佛言。若如是者。云何世尊。说识无色。佛言贤护。色有二种。一内二外。内谓眼识眼则为外。如是耳识为内。耳则为外。鼻识为内。鼻则为外。舌识为内。舌则为外。身识为内。身则为外。贤护。如生盲人梦见美色。手足面目形容姝丽。便于梦中生大爱悦。及睡觉已冥无所见夜尽昼明人众聚会。盲者遂说梦中乐事。我见丽人姿容殊绝园观华茂人众百千。严饰嬉戏肌肤光泽肩髆紧满。臂长而圆犹如象鼻。我于梦中获大快乐适心喜叹。贤护。此生盲人未曾见物。云何梦中而能见色。贤护白佛言。唯愿开示。佛告贤护。梦中见者名内眼所。是慧分别非肉眼见。其内眼所。以念力故盲者梦中须臾而现。复以念力觉而忆之。识之内色亦复如是

复次贤护。身死识迁。犹如种子弃在地中。四大摄持。苗茎枝叶渐次迁化。识为念受善不善等四法摄持。弃身迁化亦复如是。贤护白佛言。世尊。云何善不善法摄持于识。佛言贤护。譬如妙颇梨宝。随所处物若黑若白。宝色随物成白成黑。善不善法摄持于识亦复如是。随所摄持成善不善迁化受报。贤护复白佛言。此身云何禀受于识。佛言贤护。此识无积无聚亦无生长。譬如牙生。非种不变而生。亦非种坏而生。然牙生时种则变毁。贤护。于意云何。其牙所在止于何处。子耶枝耶。茎柯叶耶。止树头耶。贤护白佛言。不也世尊。牙无所止。如是贤护。识之在身止无处所。非眼非耳鼻舌身等。种生牙时。如识微觉。乃至花结合时。如识有受含。开花发时至结果如识有身。识之生身遍身支体。求识所止莫得其所。若除于识身则不生。如树果熟。堪为将来树之种子。非不熟者。如是报熟身死。识种便现。因识有受因受有爱。系着于爱便生于念。识摄取念随善恶业。与风大并知念父母。因缘合对识便托之。如人面影现之于镜。非净非明面像不现。镜明面对影像乃现。镜中之像无受无念。而随人身屈伸俯仰。开口谈谑。行来进止。种种运动。贤护。影像现谁之力也。贤护白佛言。是人之力由有面故而有面影。影像之色如面之色。根具不具咸悉如面。佛言。面为影因。镜为影缘。因缘和合故有影现。由识因故。有受想行及诸心所。父母为缘。因缘和合而有身现。如彼身镜。镜中之影身去影灭。身持影像。或别现于水等之中。识弃此身持善恶业。迁受余报亦复如是。又如尼瞿陀乌昙婆等种子。虽小能生大树。树复生子。子弃故树。更生新树。故树经久质力衰微。味液销竭干枯腐朽。如是诸小生类。其识弃身乘己之业。或受种种诸类大身。又如大麦小麦乌麻菉豆及摩沙等。种种子实皆以种故。牙茎花实生长成熟。如是由有识故。随迁生类即便有觉。由觉有受。持善恶业受种种身。又如蜂止花爱乐恋着。唼吮花味以自资养。蜂弃此花更处余花。或弃香入臭。或弃臭入香。随其所在莫不自爱恋结贪着。识亦如是以福业故获诸天身受胜乐果。或弃天身。以恶业故获地狱报受众苦果。轮回迁转为种种身。识如郁金红蓝芬陀利等其子皆白。破其子中不见牙花不见异色。种之于地以水润液。便有牙等。顺时滋长花果敷荣。或赤或白种种之色。色与牙等不在子中。然离于子皆不得生。识弃身已。肉身容貌诸根诸入。识中不见因缘和合。识以妙视妙闻。声触味法及以念入。知已所造善恶等业以取身报。如蚕作茧。自作自缠。于中迁化识亦如是。识自生身还自缠裹。自弃舍身更受余报。由有种故有色香味。识弃舍身随其所迁。诸根境界受及法界。皆悉随之。如如意珠随其所在乐具皆随。如日所在光明皆随。识亦如是。随其所迁受觉与想。及法界等皆悉随之。识弃舍身摄一切性。色因为身。无骨肉身。有诸根故。有受妙念知取善恶。知枣石榴庵罗庵勒鼻螺渴竖劫必他等种种之果。或辛或苦或酸或甜或碱或涩。味力各别消熟所资其功不一。及果坏已。味力随种迁化而生。如是识种随其所迁。受念善恶咸悉随之。知弃此身受余报身。故名为识。知善恶业知业随我。知我持业迁化受报。故名为识。身之所为咸悉知之。故名为识。譬如风大。无形可取无质可持。以因缘故作诸事业。表有风大持冷持热。运香运臭摇振林木。或鼓扇摧击。如是识无形质。非视听所取。以因缘故识相具显。由识持身身知苦乐。光色充盛行来进止。言笑欢忧事业照着。当知有识(右大唐永隆元年三藏地婆诃罗于东太原寺译出大周录)

大乘显识经卷下

　　　　中天竺国沙门地婆诃罗奉　诏译

尔时会中有月实胜上童真。从座而起合掌白佛言。世尊。云何见色因。云何见欲因。云何见见因。云何见戒取因。佛告月实。智见智境。愚见愚境。智者见诸姝丽美色。了知秽恶。唯是肉段筋骨脓血。大脉小脉大肠小肠。[月*冊]液脑膜肾心脾胆。肝肺肚胃生藏熟藏。黄痰涕唾发须毛爪。大小便利薄皮裹之。不净污露可畏可恶。凡所有色皆四大生。是为色因。月实。如父母生身。身之坚硬为地大。流润为水大。暖熟为火大。飘动为风大。有所觉知念及声香味触等界。斯皆为识。月实童真。复白佛言世尊。将死之时。云何识舍于身。云何识迁于身。云何识知今舍此身。佛告月实。众生随业获报。识流相续持身不绝。期毕报终识弃舍身。随业迁受。譬如水乳和。煎以火热力。乳水及腻各各分散。如是月实。众生命尽以业力散。形骸与识及诸入界。各各分散识为所依。以取法界及法界念并善恶业迁受他报。月实。譬如大吉善苏。以众良药味力。熟功和合。为之大吉善苏。弃凡苏性持良药力。辛苦酸碱涩甘六味。以资人身。便与人身作色香味。识弃此身持善恶业及法界等迁受余报亦复如是。月实。苏质如身。诸药和合为大吉善。如诸法诸根和合为业。众药味触资成于苏。如业资识。服大吉善悦泽充盛。光色美好安隐无患。如善资识获诸乐报。服苏违法颜容变恶。惨无血气色死士白。如恶资识获诸苦报。月实。吉善宝苏无手足眼。能取良药色香味力。识亦如是。取法界受及诸善业。弃此身界受于中阴得天妙念。见六欲天十六地狱。见己之身。手足端严诸根丽美。见所弃尸云此是我前生之身。复见高胜妙相天宫种种庄严。花果卉木藤蔓蒙覆。光明赫丽如新炼金众宝钿饰。彼见此已心大欢喜。因大喜爱识便托之。此善业人舍身受身安乐无苦。如乘马者弃一乘一。譬如壮士武略备具。见敌兵至着坚甲胄。乘策骥骏所去无畏。识资善根弃出入息。舍界入身迁受胜乐。亦复如是。自梵身天爰至有顶生于其中。尔时会中大药王子。从座而起合掌。白佛言世尊。识舍于身作何色像。佛言善哉善哉。大药。汝今所问是大甚深佛之境界。唯除如来更无能了。于是贤护胜上童真白佛言。大药王子。所问甚深其智微妙敏利明决。佛告贤护。此大药王子。已于毗婆尸佛所。植诸善根。曾于五百生中生外道家。为外道时常思识义。识者云何。云何为识。于五百生不能决了。识之去来莫知由绪。我于今日为破疑网令得开解。于是贤护胜上童真。谓大药王子言。善哉善哉。仁今所问微妙甚深。月实之问其义浅狭。犹如婴儿。心游外境而不知内。正法希闻诸佛难遇。佛圆广智无测深慧至妙之理应专启请。时大药王子。见佛熙怡颜容舒悦如秋莲开。踊跃欢喜一心合掌。而白佛言世尊。我爱深法渴仰深法。常恐如来入般涅槃。不闻正法。而于五浊众生之中。愚无所知不识善恶。于善不善熟与不熟不能觉了。迷惑轮转生死苦趣

佛告大药王子。如来正法难遇难得。我于往昔为半伽他。登山自坠弃舍身命为求正法。经历无量百千万亿种种苦难。大药。汝所悕望皆恣汝问。我当为汝分别解说。大药王子。白佛言。唯然奉教。世尊。识相云何。愿垂开示。佛告大药。如人影像现之于水。此像不可执持。非有无辨。如刍洛迦形。如渴爱像。大药王子。白佛言世尊。云何渴爱。佛言。如人对可意色眼根趣之。名为渴爱。犹持明镜视己面像。若去于镜面像不见。识之迁运亦复如是。善恶业形与识色像皆不可见。如生盲人日出日没昼夜明闇皆悉不知。识莫能见亦复如是。身中渴爱受想不可见。身之诸大诸入诸阴。彼皆是识。诸有色体眼耳鼻舌。及身色声香味触等。并无色体受苦乐心皆亦是识。大药。如人舌得食物知甜苦辛酸碱涩等。六味皆辨。舌与食物俱有形色而味无形。又因身骨髓肉血觉知诸受。骨等有形。受无形色。知识福非福果亦复如是。时贤护胜上童真。礼佛双足白佛言世尊。此识可知福非福耶。佛言善听。非未见谛而能见识。识不可视。非如掌中阿摩勒果。识不在于眼等之中。若识在于眼等之中。剖破眼等应当见识。贤护。恒沙诸佛见识无色。我亦如是见识无色。识非凡愚之所能见。但以譬喻而开显耳。贤护。欲知识之罪福。汝今当听。譬如有人为诸天神或乾闼婆等。及塞建陀等鬼神所著。贤护于意云何。其为天等鬼神所著。其着之体求于身中可得见不。贤护。白佛言。不也世尊。天等鬼神所著。其着之体无色无形。身内外求皆不可见。贤护。其为福胜诸大天神之所著者。即须好香花烧众名香。香美饮食清净安置。祭解供具咸须华洁。如是此识为福资者。便获尊贵安乐之果。或为人王。或为辅相或豪望贵重。或财富自在。或为诸长。或作大商主。或得天身受天胜果。由识为福资身获乐报。如彼福胜天神所著。得胜妙花香香美饮食。便即欢喜病者安隐。今得尊贵豪富自在。当知皆是由福资识身获乐果。贤护。其为富丹那等下恶鬼神之所著者。便爱粪垢腐败涕唾诸不净物。以此祭解欢喜病愈。其人以鬼神力随鬼神欲。爱乐不净臭朽粪秽。识以罪资亦复如是。或生贫穷。或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣。由罪资识身获苦果。贤护。胜上天神其着之体无质无形。而受种种香洁供养。识福无形受胜乐报亦复如是富丹那等下恶鬼神。为彼著者。便受不净秽恶饮食。识资罪业获诸苦报亦复如是。贤护。当知识无形质。如天等鬼神所著之体。供具饮食所获好恶。如资罪福得苦乐报

大药王子。白佛言世尊。云何见欲因。佛言大药。互因生欲。犹如钻燧两木互因。加之人功而有火生。如是因识。及因男女色声香味触等。而有欲生。譬如因花生果。花中无果果生花灭。如是因身显识。循身求识。识不可见。识业果生身便谢灭。身骨髓等不净诸物咸悉销散。又如种子持将来果味色香触。迁植而生。识弃此身持善恶业。受想作意。受来生报亦复如是。又如男女爱欲欢会分离而去。识业和合恋结爱着味玩贪吝。报尽分离随业受报。父母因缘中阴对之。以业力生识获身果。爱情及业。俱无形质。欲色相因而生于欲。是为欲因

大药。云何见戒取因。戒谓师所制戒。不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒等行。取谓执取。是戒作如是见。因是持戒。当得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故获于胜有。谓受人天等身。斯皆是有漏善非无漏善。无漏之善无阴熟果。今此戒取是有漏种植之。于识执善恶业识不淳净。烦恼因故受热恼苦。是为见戒取因

大药白佛言。云何识取天身乃至取地狱身。佛言大药。识与法界持微妙视。非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合。见于天宫欲乐嬉戏。见已欢喜识便系着。作如是念我当往彼。染爱恋念而为有因。见已故身卧弃尸所。作如是念此尸是我大善知识。由其积集诸善业故。令我今者获于天报。大药白佛言世尊。此识于尸既有爱重何不托止。佛言大药。譬如剪弃须发。虽见乌光香泽。宁不更植于身令重生不。大药白佛言。不也世尊。已弃须发。不可重植于身令其更生。佛言。如是大药。已弃之尸识亦不可重托受报。大药复白佛言。世尊。此识冥寞玄微。无质可取无状可寻。云何能持象等大身众生。纵身坚固犹若金刚。而能贯入壮夫之身。力敌九象而能持之。佛言大药。譬如风大无质无形。止于幽谷或窍隙中。其出暴猛。或摧倒须弥碎为尘粉。大药。须弥风大色相云何。大药白佛言。风大微妙无质无形。佛言大药。风大微妙无质无形。识亦如是。妙无形质大身小身咸悉能持。或受蚊身或受象身。譬如明灯。其焰微妙置之于室。随室大小众闇咸除。识亦如是。随诸业因任持大小。大药白佛言世尊。诸业相性彼复云何。以何因缘而得显现。佛言大药。生诸天宫食天妙膳安宁快乐。斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野。一得清凉美水。一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与。受渴乏者。亦无遮障不许与水。各以业因受苦乐报。大药。应当以是见善恶业。如空中月白黑二分。又如生果由火大增熟便色异。如是此身由福增故生胜族家。资产丰盈金宝溢满胜相显盛。或生诸天宫快乐自在。斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地。果现树首。然其种子不从枝入枝而至树首。割析树身亦不见子。无人持子置于枝上。树成根固求种不见。如是诸善恶业咸依于身。求之于身亦不见业。如因种有花种中无花。因花有果花中无果。花果增进增进不见。因身有业因业有身。身中无业业中无身。亦复如是。如花熟落其果乃现。身熟谢殒业果方出。如有种子花果之因具有。如是有身。善恶业因备在。彼业无形亦无熟相。如人身影无质无碍。不可执持不系着人。进止往来随人运动。亦不见影从身而出。业身亦尔有身有业而不见业。系着于身亦不离身而能有业。如辛苦涩殊味诸药。能涤净除一切病。令身充悦颜色光泽。人见之者知服良药。药味可取熟功无形。视不可见执不可得。而能资人肤容色泽。业无形质能资于身。亦复如是善业资者。饮食衣服内外诸资。丰饶羡丽手足端正。形容姝好屋室华侈。摩尼金银众宝盈积。安宁快乐欢娱适意。当知此为善业之相。生于下贱边地贫穷。资用阙乏悕羡他乐。饮食粗恶或不得食。形容弊陋所止卑下。当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑。镜像无质取不可得。如是识资善不善业。生人天中或生地狱畜生等中。大药。应当如是见业与识和合迁化。大药言。世尊。云何微识能持诸根能取大身。佛言大药。譬如猎者。入于山林持弓毒箭而射香象。箭毒沾血毒运象身。支体既废根境同丧。毒流要害身色青赤犹如淤血。毒杀象已便即迁化。于意云何毒与象身多少大小。可得比不。大药白佛言。世尊。毒与象身多少大小。其量悬殊不可为对。犹如须弥比之芥子。大药。如是识弃此身以取诸根。弃此诸界随业迁化。亦复如是。大药复白佛言。世尊。云何微细之识任持大身而不疲倦。佛言大药。须弥山王高八万四千由旬。难陀乌波难陀。二大龙王各绕三匝。二龙大息摇振须弥。内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮。和修吉龙。德叉迦龙。二大龙王亦与之等。于意云何。四龙王识与蚊蚋识宁有异不。大药言。世尊。四龙蚊蚋其识无异。大药。如一小渧跋错那婆。入四龙口四龙便死。于意云何。小渧药毒。龙口中毒何毒为大。大药白佛言。龙口毒大。小渧药毒甚为微少。大药。大身众生力敌九象。微妙之识无色无形。非分别量随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细。种之生树婆娑广大枝条百千。于意云何。其子与树大小类不。大药言。世尊。其子与树大小相悬。如藕丝孔比虚空界。如是大药。树于子中求不可得。若不因子树则不生。微细尼瞿陀子能生大树。微细之识能生大身。识中求身身不可得。若除于识身则无有。大药复白佛言。云何金刚坚固不可坏识。止于危脆速朽身内。佛言大药。譬如贫人得如意宝。以宝力故高宇雕镂。妙丽宫室园林郁茂。花果敷荣象马妓侍。资用乐具自然而至。其人于后失如意宝。众资乐具咸悉销灭。如意神宝坚固真牢纵千金刚不能毁坏。所生资用虚假无常速散速灭。识亦如是坚固不坏。所生之身速朽速灭。大药言。世尊。柔妙之识。云何穿入粗鞕色中。佛言大药。水体至柔激。流悬泉能穿山石。于意云何。水石之质鞕软如何。大药言。世尊。石质坚鞕犹若金刚。水质柔软为诸乐触。大药。识亦如是至妙至柔。能穿刚鞕大身之色。迁入受报。大药复白佛言。世尊。众生舍身云何生诸天中。乃至云何生于地狱等中。佛言大药。众生临终之时福业资者。弃本之视得天妙视。以天妙视见六欲天。爰及六趣见身摇动。见天宫殿及欢喜园杂花园等。又见诸天处莲花殿。丽妓侍绕笑谑嬉戏。

众花饰耳服憍奢耶。臂印环钏种种庄严。花常开敷众具备设。见天天女。心便染恋欢喜适意。姿颜舒悦面若莲花。视不错乱。鼻不亏曲口气不臭。目色明鲜如青莲叶。身诸节际无有苦痛。眼耳鼻口又无血出。不失大小便利。不毛惊孔现。掌不死黄甲不青黑。手足不乱亦不卷缩好相显现。见虚空中有高大殿。彩柱百千雕丽列布。垂诸铃网和风吹拂清音悦美。种种香花庄严宝殿。诸天童子众宝严身。游戏殿内。见已欢喜微笑齿现如君图花。目不张开亦不合闭。语音和润身不极冷亦不极热。亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿。所见明白无诸黑闇。异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬重。见已亲爱欢喜离辞犹如暂行。便即旋返安慰亲知。不令忧恼有流法尔。生必当死勿以分别而生苦恼。大药。善业之人临命终时。好乐布施。种种伽他种种颂叹。种种明白种种称说正法之教。如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时。天父天母同止一座。天母手中自然花出。天母见花顾谓天父。甚为福吉希奇胜果。天今当知子庆之欢时将不久。天母遂以两手摇弄其花。弄花之时命便终尽。无相之识弃舍诸根。持诸境业弃舍诸界。持诸界事迁受异报。犹如乘马弃一乘一。如日爱引光。如木生火。又如月影现澄清水。识资善业迁受天报。如脉风移速托花内。天父天母同座视之。甘露欲风吹花七日。宝珰严身曜动炫焕。天童朗洁现天母手。大药白佛言。世尊。无形之识。云何假因缘力而生有形。云何有形止因缘内。佛言大药。如木和合相触生火。此火木中求不可得。若除于木亦不得火。因缘和合而生于火。因缘不具火即不生。木等之中寻火色相竟不可见。然咸见火从木中出。如是大药。识假父母因缘和合生有形身。有形身中求识不得。离有形身亦无有识。大药。如火未出火相不现。亦无暖触诸相皆无。如是大药。若未有身。识受想行皆悉不现。大药。如见日轮光明照曜。而诸凡夫不见日体。是黑是白黄白黄赤皆不。能知但以照热光明出没环运。诸作用事而知有日。识亦如是。以诸作用而知有识。大药白佛言。云何为识作用。佛言大药。受觉想行思忧苦恼。此为识之作用。复有善不善业。熏习为种。作用显识。大药白佛言。云何识离于身便速受身。识舍故身新身未受。当尔之时识作何相。佛言大药。如有丈夫长臂勇健着坚甲胄。马疾如风乘以入阵。干戈既交心乱坠马。武艺捷习还即跳上。识弃于身速即受身。亦复如是。又如怯人见敌怖惧乘马退走。识资善业。见天父母同座而坐。速托生彼亦复如是。大药。如汝所问。识弃故身新身未受。当尔之时识作何相。大药。譬如人影现于水中无质可取。手足面目及诸形状与人不异。体质事业影中皆无。无冷无热及与诸触。亦无疲乏肉段诸大。无言声身声苦乐之声。识弃故身新身未受。相亦如是。大药。是资善业生诸天者。大药白佛言。云何识生地狱。佛言大药。行恶业者入于地狱。汝当谛听。大药。此中众生积不善根。命终之时作如是念。我今于此身死。弃舍父母亲知所爱。甚大忧苦。见诸地狱及见己身应合入者。见足在上头倒向下。又见一处地纯是血。见此血已心有味着。缘味着心便生地狱。腐败恶水臭秽因力识托其中。譬如粪秽臭处。臭酪臭酒诸臭因力。虫生其中。入地狱者托臭物生。亦复如是。贤护胜上童真合掌白佛言。地狱众生作何色相。身复云何。佛言大药。其爱血地生地狱者。遍身血光身如血色。生汤隍者身如黑云。生乳汤河者。身点斑杂作种种色体极软脆。犹如贵乐婴孩之身。其身长大过八肘量。须发身毛并长垂曳。手足面目亏曲不全。阎浮提人遥见便死。大药白佛言。地狱众生以何为食。佛言大药。地狱众生食无少乐。惶惧驰走。遥见镕铜赤汁。意谓是血众奔趣之。又有声呼。诸有饥者可速来食。便走向彼至已而住以手承口。狱卒以热铜汁写手掬中。逼之令饮铜汁入腹。骨节爆裂举身火起。大药。地狱众生所食之物。唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是。识不舍之亦不毁坏。身如骨聚识止不离。非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼。便见园林花果敷荣广博翠茂。见已喜笑互相谓言。此园翠茂清风凉美。众急入园须臾暂乐。树叶花果咸成刀剑斩截罪者。或中破身分为两段。或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒。或执铁棒铁斧铁杖。啮唇嗔怒身出火焰。斫棒罪者遮不令出。斯皆己业见如是事。狱卒随罪者后。语罪者云。汝何处去。汝可住此。勿复东西欲何逃窜。今此园者汝业庄严。可得离不。如是大药。地狱众生受种种苦。七日而死还生地狱。以业力故如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地狱。初死之时见死使来。系项驱逼身心大苦入大黑闇。如被劫贼执捉将去。作如是言。诃诃祸哉苦哉。我今弃阎浮提种种爱好亲属知友。入于地狱。我今不见天路但见苦事。如蚕作丝自缠取死。我自作罪为业缠缚。罥索系项牵曳驱逼将入地狱。贤护。罪业众生生地狱者苦相如是。尔时贤护与大药王子。闻说是已。身惊毛竖。俱起合掌作如是言。我等今者俱归依佛请垂救护。愿今以此闻法功德。未脱有流处生死轮。不落三涂入于地狱。贤护复白佛言。欲有所请唯愿听许。佛言。如汝悕望恣汝所问。贤护白佛言。世尊。云何为积。云何为聚。云何为阴。云何为身不迁。佛言贤护。智界见界意界明界。以此四界和合成身。四界境识名之为积。聚谓六界六入。六入境三界因二入因。即须发毛爪皮肉脓血。涕唾黄痰脂[月*冊]髓液。手足面目大小支节。和合崇聚名之为聚。犹如谷豆麻麦。积集聚贮而成高大。谓之为聚。其地水火风空识。名为六界。眼耳鼻舌身意。名为六入。色声香味触法。名六入境。即贪嗔痴名三界因。又风黄痰亦名三因。二入因者谓戒与信。又有二因谓舍与施。又有二因谓进与定。又有二因谓善不善。其受想行识此四名无色阴。受谓领受苦乐等相及不苦不乐之相。想谓知苦乐相。行谓现念作意及触。识者是身之主。遍行诸体身有所为莫不由识不迁者。谓身语意净证获道果。此人死已识弃有阴不重受有不流诸趣极乐而迁。不复重迁是名不迁。于是贤护与大药王子。礼佛双足白言。世尊。佛一切智说此法聚。当于未来作大利益安乐众生。佛言。如来法聚常住非断。一切智者知而不为。我经无量勤苦积集智光。今说此经。此正法日为诸众生作大明照。德誉普流一切智海。为能调心流注者。说此经所在之处请诵解说。诸天鬼神阿修罗摩睺罗伽。咸悉拥护皆来拜礼。水火王贼等怖皆不能害。诸比丘。从今已往于不信前勿说此经。求经过者慎勿示之。于尼干子尼干部众诸外道中。亦勿说之。不恭敬渴请亦勿为说。若违我教亏损法事。此人则为亏损如来。诸比丘。若有礼拜供养此经典者。应当恭敬供养是人。斯人则为持如来藏。尔时世尊而说偈言

　当勇超尘累　　勤修佛正教

　除灭死军众　　如象践苇芦

　持法奉禁戒　　专精勿亏怠

　以弃生流转　　尽诸苦有边　

佛说此经已。贤护胜上童真。大药王子。并诸比丘菩萨摩诃萨。天人阿修罗乾闼婆等。普大会众。闻佛所说欢喜奉行。

佛说大乘方等要慧经

　　　　后汉安息国三藏安世高译

闻如是。一时佛游于舍卫国。尔时弥勒菩萨叉手白佛言

世尊。我欲小有所问。若世尊听所问者乃敢陈之。佛言。若有所疑便问。吾当为汝解说使意欢喜。弥勒问言。云何菩萨摩诃萨不退转法。于大乘有进而不耗减。行菩萨道并降伏魔怨。如其状貌。悉还教知诸法根之相。不厌于生死。自有正慧不从他受。疾成无上一切智地。世尊赞曰。善哉善哉所问随顺。甚善大佳吾当为汝解说。菩萨所得之行踰于所问。谛听善思念之。于是弥勒受教。一心静听。佛告弥勒。菩萨有八法具足。疾逮得无上一切智地。何谓为八。一者内性清净。二者所行成就。三者所施成就。四者所愿成就。五者慈成就。六者悲成就。七者善权成就。八者智慧成就。是为八事。菩萨疾逮得无上一切智。弥勒菩萨及诸会皆欢喜。

弥勒菩萨所问本愿经

　　　　西晋月氏国三藏竺法护译

闻如是。一时佛游于披只国。妙华山中恐惧树间鹿所聚处。与大比丘众俱。比丘五百人一切贤圣神通已达悉尊比丘。其名曰贤者了本际。贤者马师。贤者和波。贤者大称。贤者贤善。贤者离垢。贤者具足。贤者牛齝。贤者鹿吉祥。贤者优为迦叶。贤者那翼迦叶。贤者迦翼迦叶。贤者大迦叶。贤者所说。贤者所著。贤者面王。贤者难提。贤者和难。贤者罗云。贤者阿难。如是之辈。五百比丘。复有菩萨如弥勒等五百人。其名曰增意菩萨。坚意菩萨。辩积菩萨。光世音菩萨。大势至菩萨。瑛吉祥菩萨。软吉祥菩萨。神通华菩萨。空无菩萨。喜信净菩萨。根土菩萨。称土菩萨。柔软音响菩萨。净土菩萨。山积菩萨具足菩萨。根吉祥菩萨。如是等菩萨。五百人

尔时弥勒菩萨从座起整衣服长跪叉手白佛言。愿欲有所问。唯天中天听者乃敢问。佛告弥勒菩萨。我当听所问。便问在所欲。如来当随其所欲。而发遣之令心欢喜。于是弥勒菩萨得听所问。踊跃欢喜白世尊言。菩萨有几法行。皆弃诸恶道不随恶知识中。佛告弥勒菩萨。善哉善哉弥勒。菩萨多所哀念。多所安隐。愍伤诸天及人。乃发意问如来如此之义。谛听常思念之。弥勒即言。唯然世尊。受教而听。佛言弥勒。菩萨有一法行。弃诸恶道不随恶知识中。何谓为一。谓寂静平等道意。是为一法

佛语弥勒。菩萨复有二法行。弃诸恶道不随恶知识中。何等为二。一者住于定无所起。二者方便别诸所见。是为二法

佛语弥勒。菩萨复有三法行。弃诸恶道不随恶知识中。何等为三。一者得大哀法。二者于空无所习。三者所知无所念。是为三法

佛语弥勒。菩萨复有四法行。弃诸恶道不随恶知识中。何等为四。一者立于诫。二者于一切法无所疑。三者乐处闲居。四者等观。是为四法

佛语弥勒。菩萨复有五法行。弃诸恶道不随恶知识中。何等为五。一者常立德义。二者不求他人长短。三者自省身行。四者常乐于法。五者不自念身常救他人。是为五法

佛语弥勒。菩萨复有六法行。弃诸恶道不随恶知识中。何等为六。一者不悭贪。二者除弊恶之心。三者无愚痴。四者无粗言。五者其意如虚空。六者以空为舍。是为六法

佛语弥勒。菩萨复有七法行。弃诸恶道不随恶知识中。何等为七。一者有善权之意。二者能分别于诸法宝。三者常精进。四者常当欢悦。五者得于信忍。六者善解定意。七者总智慧明。是为七法

佛语弥勒。菩萨复有八法行。弃诸恶道不随恶知识中。何等为八。一者得直见。二者直念。三者直语。四者直治。五者直业。六者直方便。七者直意。八者直定。是为八法

佛语弥勒。菩萨复有九法行。弃诸恶道不随恶知识中。何等为九。一者菩萨以脱于欲远离诸恶。不善之法无有想念。以得寂定欢喜。行第一一心。二者已除想念。内意为寂其心为一。无想无行便得定意。心为欢悦。行第二一心。三者离欢喜观常为寂定。身得安隐如诸圣贤。所说所观心意无起。行第三一心。四者苦乐已断。欢悦忧戚皆悉为止。所观无苦无乐其意清净。得第四一心。五者过于色想。六者无复说想。七者不复念种种想。悉入无央数虚空慧。八者皆过无央数虚空慧。入无量诸识识知之行。九者皆过诸识知之慧。无复有无之想。皆过诸无识之慧。便入有想无想之行。不见想得寂定三昧。是为九法

佛语弥勒。菩萨复有十法行。弃诸恶道不随恶知识中。何等为十。一者得金刚三昧。二者所住处有所进益三昧。三者得善权教授三昧。四者得有念无念御度三昧。五者得普遍世间三昧。六者得于苦乐平等三昧。七者得宝月三昧。八者得月明三昧。九者得照明三昧。十者得二寂三昧。于一切诸法具足。弥勒。是为菩萨十法行。弃诸恶道不堕恶知识中。于是弥勒菩萨以偈赞佛言

　世尊本布施　　妻子及饮食

　头目无所惜　　佛德度无极

　护禁无所犯　　如鹖爱其毛

　奉戒无与等　　功德度无极

　已现于忍力　　悉等诸苦乐

　忍辱为大势　　佛德度无极

　已了精进力　　无上德对害

　精进为大至　　佛勤度无极

　已断一切恶　　导师乐一心

　大慧寂为力　　佛净度无极

　清净慧自在　　自然无所起

　智慧常第一　　佛明度无极

　慧降魔官属　　树下得大智

　上义离诸秽　　佛力降伏魔

　世尊转法轮　　大身师子吼

　恐伏诸外道　　佛慧度彼德

　色妙无与等　　戒德及智慧

　精进度诸岸　　佛道过众德

　难譬不可喻　　无上大智慧

　常讲诸法宝　　光明导御众　

尔时贤者阿难白佛言。未曾有世尊。是弥勒菩萨所愿具足。说法无缺减。讲法字句平等。所说法句无所缚着。讲经竟无乱。佛言。如是如是。阿难。如其所云。弥勒菩萨辩才具足。所说经法无所缺减。佛言阿难。弥勒菩萨不独以偈赞我。乃往过世十无央数劫。尔时有佛号炎光具向作王如来无所著等正觉。今现在成慧行安定世间父无上士导御法天上天下尊佛天中天。尔时有梵志长者子名曰贤行。从园观出遥见如来经行身色光明无央数变见已。心念甚善未曾有也。如来之身不可思议。巍巍如是光色妙好威神照曜。吉祥之德以为庄饰。愿令我后当来之世。得身具足如是光色威神照曜。吉祥之德而自庄饰。作是愿已。便身伏地心念言审。我当来之世得法身。若如来无所著等正觉者。如来当过我身上。于时世尊炎光具向作王如来。知贤行长者子梵志心之所念。便过其身上。适越其上已。便得不起法忍。于是佛还顾告侍者言。我所以过长者子梵志贤行身上。即时令得不起法忍。眼能洞视耳能彻听。知他人心中所念。自知所从来生。身能飞行神通具足。佛适过梵志贤行身上。便达众智五通具足无所亡失。即以偈赞佛言

　往来世到十方　　人中尊无与等

　唯志道过诸行　　愿稽首觉导师

　以过诸世间明　　及摩尼火炎光

　佛光明为最上　　愿稽首觉导师

　如师子一鸣吼　　诸小兽无不伏

　佛讲法亦如是　　悉降伏诸异道

　眉间相清且彻　　威无量如积雪

　其光明照三界　　佛在世无与等

　圣足下生相轮　　其轮妙有千辐

　此土地及山陵　　不能动无上尊　

是时佛告贤者阿难。欲知尔时长者子梵志贤行者。今弥勒菩萨是。贤者阿难即白佛言。弥勒菩萨得不起忍久远乃尔何以不速逮无上正真道最正觉耶。佛语阿难。菩萨以四事不取正觉。何等为四。一者净国土。二者护国土。三者净一切。四者护一切。是为四事。弥勒菩萨。求佛时。以是四事故不取佛。佛言阿难。我本求佛时。亦欲净国土亦欲净一切。亦欲护国土。亦欲护一切。弥勒。发意先我之前四十二劫。我于其后乃发道意于此贤劫以大精进。超越九劫得无上正真之道成最正觉

佛告贤者阿难。我以十事致最正觉。何等为十。一者所有无所爱惜。二者妻妇。三者儿子。四者头目。五者手足。六者国土。七者珍宝财物。八者髓脑。九者血肉。十者不惜身命。阿难。我以此十事疾得佛道

佛语阿难。复有十事疾得佛道。何等为十。一者以法立于诫德。二者常行忍辱。三者常行精进。四者常一其心。五者常行智慧度于无极。六者不舍一切。七者已得忍心等于一切。八者不习空。九者得空法忍。十者得无想之法。阿难。我以此十事。自致得佛道。佛语贤者阿难。我本求佛道时勤苦无数。乃得无上正真之道。其事非一。佛言阿难。乃过世时。有王太子。号曰一切现义。端政姝好。从园观而出道。见一人得疾困笃。见已有哀伤之心。问于病人。以何等药得疗即痊。病人答曰。唯王身血得疗我病。尔时太子。即以利刀刺身出血。以与病者。至心施与意无悔恨。佛语阿难。尔时现义太子。即我身是。阿难。四大海水尚可升量。我身血施不可称限。所以尔者求正觉故

佛语贤者阿难。乃往过世有王太子。号曰莲花王。端正姝好威神巍巍。从园观出游道。见一人身体病癞。见已即有哀念心。问于病人。以何等药疗于汝病。病者答曰。得王身髓以涂我体其病乃愈。是时太子即破身骨。以得其髓持与病者。欢喜惠施心无悔恨。尔时太子即我身是。佛语阿难。四大海水尚可升量。身髓布施不可称计

佛语贤者阿难。乃往去世有王号曰月明。端正姝好威神巍巍。从宫而出道。见盲者贫穷饥饿随道乞丐。往趣王所而白王言。王独尊贵安隐快乐。我独贫穷加复眼盲。尔时月明王。见此盲人哀之泪出。谓于盲者。有何等药得愈卿病。盲者答曰。唯得王眼能愈我病眼乃得视。尔时王月明。自取两眼施与盲者。其心静然无一悔意。月明王者。即我身是。佛言。须弥山尚可称知斤两。我眼布施不可称计

佛语贤者阿难。弥勒菩萨本求道时。不持耳鼻头目手足身命珍宝城邑妻子及以国土布施与人。以成佛道。但以善权方便安乐之行。得致无上正真之道。阿难白佛。弥勒菩萨以何善权得致佛道。佛言阿难。弥勒菩萨。昼夜各三正衣束体。叉手下膝着地。向于十方说此偈言

　我悔一切过　　劝助众道德

　归命礼诸佛　　令得无上慧　

佛语贤者阿难。弥勒菩萨以是善权。得无上正真之道最正觉。阿难。弥勒菩萨求道本愿。使其作佛时。令我国中人民。无有诸垢瑕秽。于淫怒痴不大。殷勤奉行十善。我尔乃取无上正觉。佛语阿难。后当来世人民。无有垢秽奉行十善。于淫怒痴不以经心。正于尔时。弥勒。当得无上正真之道成最正觉。所以者何。弥勒菩萨本愿所致。佛语贤者阿难。我本求菩萨道时。欲护一切悉令得净。处于五浊淫怒痴中。乐在生死。所以者何。是诸人民多为非法。以非为是。奉行邪道转相贼害。不孝父母心常念恶。恶意向兄弟妻息眷属及他人。轻易师和上。常犯男子垢浊转相食啖。愿处是时世于中为佛。若郡国丘聚县邑。但说众恶转相贼害。瓦石相击杖相挝拨。便共聚会转相骂詈。自还其舍设置饭食。以毒着中欲害他人。起想垢浊转起诽谤。伏匿过恶还相发露无复善意。佛言阿难。我以大哀普念一切。为此辈人讲说经法。贤者阿难闻佛说此。即白佛言。未曾有是天中天如来等正觉。能至勤苦普弘大意。调御弊恶令得成就。为除重担具足法宝。为此辈人说其经法。佛言。如是阿难。如汝所言佛能忍此尔。乃应如来等正觉。教化刚强为除众冥。用佛法德具足之故。乃为此人说其经法。阿难白佛言。我闻如来坚重精进等心如是。衣毛为竖。此经名为何等。云何奉行。佛言阿难。此经名为本愿当持慈氏本行弥勒所问。当善持之。佛说经已。弥勒菩萨。贤者阿难。贤者大迦叶诸大弟子。及众菩萨。一切会者。诸天龙神干沓和世间人。闻经欢喜。前为佛作礼。

佛说遗日摩尼宝经

　　　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝时。与摩诃比丘僧千二百五十人。菩萨万二千人。尔时佛语摩诃迦叶比丘言。菩萨有四事法智慧为减。何等为四事。一者不敬经不敬师。二者人有欲闻经者中断之。三者人有求深经者爱惜不肯与。四者自贡高轻侮他人。是为四。菩萨复有四事法智慧为增。何等为四。一者恭敬经尊师。二者人有来听经者不中断。三者人有欲得深经者不爱藏。四者具足为人说经。不从人有所徼冀。常自精进常随法行不哗说。是为四。菩萨有四事。世世亡菩萨道意。何等为四。一者欺调其师。二者主持他人长短。人无长短诽谤之。三者坏败菩萨道。四者骂詈为菩萨道者。是为四。菩萨有四事世世所生念菩萨道不忘。及自致至佛。何谓四事。一者不欺师。尽其形寿不两舌谀訑。二者尽形寿不两舌形笑他人。三者慈心于人不念人恶。四者视诸菩萨如见佛。及初发意无异。是为四。菩萨有四事。法中道断绝为菩萨日减。何谓为四。一者自贡高学外道。二者独欲自供养。不欲令他人得。三者反自憎菩萨还自相谤。四者人有来常所闻经妄止令断绝。是为四。菩萨有四事。求经道及有所求索不中断。何谓四事。但求索好经法。六波罗蜜。及菩萨毗罗经。及佛诸品。去嗔恚之心。敬事十方天下人。如奴事大夫。乐于经不为外道自益身也。自守不说人恶及谗溺于人。所不闻经不限佛智也。随其所喜经者各自闻得。是为四。菩萨有四事。心不委曲当远离。何谓为四。一者犹豫于佛法。二者自贡高嗔恚。顽佷用加于人。三者贪嫉谀訑四者说菩萨短。是为四。菩萨有四事。直行至诚。何谓为四。一者自有过恶不覆藏。自悔欲除其罪。二者实谛亡命亡。国亡财不两舌。三者设有灾变妄起。至骂詈数数轻易及挝捶闭着牢狱。设有是当自悔前世恶所致。四者无恨无嗔恚自信。是为四。菩萨有四事难调也。何谓四事。一者学经自用不随师法。二者所受教不用也。不慈孝于师。三者受比丘僧所信句。妄与他人。四者不敬于成就菩萨。是为四。菩萨有四事易调也。何谓为四。一者所闻经法随教不过。所闻者但闻取法不取严饰。二者当恭敬于师无谀谄。三者食知足持戒三昧如法。四者见成就菩萨。持善心向心口身亦尔。亦欲及其功德。是为四。菩萨有四事得其过。何谓四事。一者本不相习不当妄信。二者佛有深法不当妄教人。是为大过。三者人有喜菩萨道者。反教人罗汉道。是为大过。四者于比丘僧中。布施心不等与者。是为大过。是为四。菩萨有四事。得菩萨道。何谓四事。一者等心于十方人。二者布施等心于十方人。三者所作为等心于十方人。四者说经等心于十方人。是为四。菩萨有四事。矫称为菩萨。何谓四事。一者依经得生活。二者但欲声名不索佛道。三者但欲自安不念苦人。四者但口多说不欲度余人。是为四。菩萨有四事。成其功德。何谓四事。一者信虚空。二者所作恶信当悔。三者心念万物皆非我所。四者极大慈于十方人。是为四。菩萨有四恶知识。何谓四。一者教人为罗汉道灭意。二者教人为辟支佛道。自守无为。三者喜教人为教道。四者人求有学经者。持财物诱恤。不肯教人。是为四。菩萨有四善知识。何等为四。一者人所求索不逆也。用是故成佛道。二者经师。是为善知识。多闻经故。三者劝乐使人发意求佛。成于功德。四者佛天中天。是善知识。具足诸佛法故。是为四。菩萨有四珍宝。何谓为四。一者见佛已悉供养无二意。二者六波罗蜜法悉闻。三者常净心向师。四者止于爱欲。常止空闲处。是为四。菩萨有四事出于魔界。何谓为四。一者不舍菩萨心。二者无有嗔恚心向于十方人。大如毛发。三者悉学外余道。四者恭敬于诸菩萨。是为四。菩萨有四事。得功德不可复计。何谓为四。一者持法施与人。不希望欲有所得。二者人有犯戒者。当慈哀之。三者多教人为菩萨道。四者有下贱人来毁辱菩萨。悉当忍之。是为四

佛语迦叶言。不用字为字菩萨也。随法行。随法立用。是故字菩萨。菩萨。凡有三十二事。何谓三十二事。安隐慈心。于人自念。智虑少去。自用不高。自傗坚住不动。还所与亲厚。乃至般泥洹。善知识恶知识。等心无有异所。作为不懈怠。常和畅向于十方人。不中断等心悉遍至。不断慈心。索诸经法不忘。于经法中无有饱时。所有恶不覆藏皆发露。他人有短不念其短恶。诸福功德悉究竟。索所施与。但发心索佛耳。一切不索。有所生心。向十方人。不适有所憎。无思想之禅。不愿于其中也。沤和拘舍罗。护于智慧。四事杂布施。不乐于外事。不喜于小道。心喜于大道。离于恶知识。习善知识。以五旬自娱乐。譬如月初生时。稍稍增益。于智慧稍稍如是。不堕非法。所语无异。所说谛者恭敬

佛言。如是迦叶。三十二事。是故名为菩萨。佛言迦叶。譬如地。一切人随其所种。其地亦不置人也。如是发意菩萨。自致乃成佛饶益十方人。亦适无所置也。迦叶。譬如春夏温暖所种成熟。菩萨智慧成熟十方人功德如是。譬如水。百谷草木皆因水茂盛。菩萨如是。发心诸经法悉从中生。譬如风。悉成诸佛国土。菩萨如是。沤和拘舍罗悉成诸佛经。譬如日。无所不照天下皆见其明菩萨如是。智慧光明悉照十方人。经道之明。譬如月初生时日日增益。菩萨如是。精进具足于功德。譬如师子。独行独步无所畏。菩萨如是被戒德之铠。独行独步无所畏。譬如草木。虽无上枝下根由复生。菩萨如是。虽断三处极大慈续见世间。譬如万川四流皆归于海。合为一味。菩萨如是。持若干种行合会功德。持用成愿一味。入萨芸若中。譬如须弥山忉利住其上。菩萨如是发心成萨芸若。譬如树荫却雨。菩萨如是持极大慈雨于经道。譬如国王得傍臣共治。则好沤和拘舍罗。如是菩萨。所作为如佛。譬如天[雨/星]欲索雨不能得也。菩萨如是不学经道。豫知不高明也。譬如遮迦越罗王之所处。自然后七宝自然来生。菩萨如是初生萨芸若意。然后自然生三十七品经。譬如更治摩尼珠。其价增倍多所饶益。师成一人为菩萨道。众阿罗汉辟支佛皆依用得度。譬如毒药在人手中不害伤人。菩萨虽在爱欲中。持智慧不入恶道。譬如郡国多积粪壤。有益稻田菜园。菩萨虽在爱欲中。益于天上天下。佛语迦叶。若有菩萨欲学极大珍宝之积遗日罗经。当随是经本法精进。何等为本法。无法无我无人无寿无常无色无痛痒无思想无生死识。是为法本根。有常在一边。无常在一边。有常无常适在其中。无色无见无识。是故为中之智黠本也。譬如大地为一界。复一佛界。两界之际中。无色无见无识无我无识无所入无所语。是为智黠本也。心为一边。无心为一边。设无心无识无我无识。是为中间之本。诸佛经法等。无有异有德无德。内事外事。有世间无世间。为度者未度者。脱爱欲未脱爱欲。泥洹等无有异。有在一边。无有在一边。有无有适在中间。是为智黠中本也。佛语迦叶。我为汝曹说法。从生至死身所出生。苦痴在一边。黠在一边。无痴无黠适在中间。是为智黠中间之本

佛语迦叶。空不作法。法本无空无相不作法。法本无相无愿不作法。法本无愿无死生不作法。法本无死生。死生无出生无灭无处所。无形不作法。法本无形当随是本法。是为中间视本法。不自分别解身为空也。空弃空中之空本自空甫当来空现在空。佛语迦叶。人宁着痴大如须弥山。呼为有其过不足言耳。人有着空言有空。其过甚大。若有着痴者晓空得脱。着空者不得脱。佛语迦叶言。譬如人病得良医与药。药入腹中不行。于迦叶意云何。是人能愈不。迦叶报言大难。佛言。外余道晓空得脱。着空不得脱。譬如人畏于虚空啼哭教人却去虚空。佛语迦叶。是人宁却虚空不。迦叶言。不可却也。佛言。如是迦叶。若沙门婆罗门畏于虚空。其人亦空语复畏空。是人为狂。无有异。佛语迦叶言。譬如画师自画鬼神像。还自复恐怖。譬如人未得道者。如是色声香味。坐是堕死生中不晓法。譬如木中火出还自烧木。从观得黠自烧身。譬如幻师化作人。还自取幻师啖。如是色声香味对。从中出念啖空啖无他奇。佛语迦叶。譬如灯炷之明。不自念言我当逐冥去冥也。然灯炷照。不知冥所去处。如是智黠不念。我当去愚痴得智黠。不知愚痴所去处也。是智黠无所从来。亦无有持来者。是灯炷明是冥。空不可得持也。是智黠是痴。两者俱空无所持也。譬如大舍小舍百岁若千岁。未尝于其中然灯火也。却后各于中然灯火。迦叶。于迦叶意云何。是冥在中千岁。若我豪强不出。迦叶白佛言。不也。冥虽久在中。见火明不敢当即去。佛言。如是迦叶。菩萨数千巨亿万劫。在爱欲中为欲所覆。闻佛经一反念善罪即消尽。灯炷明者。于佛法中智黠明是也。冥爱欲即为消尽。譬如虚空中不生谷实也。地种乃生谷实耳。如是泥洹中不生菩萨也。粪治其地谷种润泽生。于爱欲中生菩萨。佛语迦叶。譬如旷野之中若山上。不生莲华及优钵华也。菩萨不于众阿罗汉辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中。生莲华优钵华也。从爱欲中生菩萨法。譬如四大海停住。菩萨于三界功德中。润泽成菩萨道。譬如蠹虫食芥子空。罗汉辟支佛智尔所耳。譬如麻油破一发作百分。持一分揾油麻中为出几所渧。罗汉辟支佛智如是。如十方空所至。菩萨晓佛智如是。譬如遮迦越罗有千子无有一子。应遮迦越罗相也。虽有尔所子。不在子计中也。有罗汉数千巨亿万人。不在佛计中无一菩萨。佛虽有尔所。罗汉不具足为佛子也。譬如遮迦越罗正夫人与贫穷人。共交通从中生子。佛语迦叶。是宁应为遮迦越罗子不乎。迦叶报佛言。不也。佛言。如是迦叶。虽有罗汉从法中出。是非佛子也。不类菩萨。何以故。菩萨不断佛法故。譬如遮迦越罗与青衣交通却后生子。具足成遮迦越罗相。虽从青衣生。由为是遮迦越罗子也。如是菩萨虽在生死中行力少会为佛子。譬如遮迦越罗夫人怀躯七日。会当成遮迦越罗相也。诸天皆彻视见腹中胞胎。虽遮迦越罗子。多者无遮迦越罗相。诸天言由不如供养腹中七日子也。发意菩萨如是中有为佛道。诸天心念言虽有罗汉数千万亿豪尊。不如供养发意菩萨也。譬如摩尼珠。有水精大如须弥山。不如一摩尼珠。初发意菩萨众。阿罗汉辟支佛所不能及也。譬如遮迦越罗有少子。诸小王傍臣皆为作礼。初发意菩萨如是。诸天释梵世间人龙鬼神皆为作礼。譬如大山诸药草。悉出其巅亦无有主。随其有病者与诸病皆愈。菩萨如是持智慧药。愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆为作礼。月成满无有为作礼者。若有信佛者。于佛法中菩萨发意。若有信佛者。多为菩萨作礼者。何以故。从菩萨成佛故。譬如有智者不舍月为星宿作礼也。高人如是。不舍菩萨为罗汉作礼也。譬如天上天下共治一水精。会不能得摩尼珠也。一切自守持戒禅三昧。智黠罗汉虽众。不能坐佛树下。不能作佛也。尔时佛语摩诃迦叶菩萨。学用十方人故菩萨作功德。用十方人故菩萨作功德。不自贡高。菩萨常当教十方人愈其病。何等为愈病。淫者以观为药。嗔恚者以等心为药。痴者以十二因缘为药。疑不信者以空为药。欲处色处无色处。若欲觉此者。以无相为药。是我所非我所。爱欲所念。以无愿为药。四颠倒各自有药。何等为各自有药。一者有常以无常为药。二者有乐以苦为药。三者有言是我所以非我所为药。四者有身以观为药。四意止以身心为念。是为药。四意断一切恶悉断。是为药。四神足念合会成身以空弃为药。五根五力不信懈怠念功德为药。七觉意入法黠是为药。外道及不信以八道为药。是为各各分别药。佛语迦叶。若阎浮利。若医若医弟子者。或医王最尊三千国土满其中者。或医王满其中。虽有乃尔所医王。不能愈外道及不信者。不知当持何等法药愈也。菩萨作是念。不持世间药愈人病也。当持佛法药愈人病。何等为佛法药。随其因缘。黠慧中无我无人无寿无命。信空度脱。空无空闻是不恐不惧。持精进推念心。何等心入淫。何等心入嗔怒。何等心入痴。持过去当来今现在心入耶。过去为尽甫当来未至今现在无所住也。佛语迦叶言。心无色无视无见。佛语迦叶言。诸佛亦不见心者。本无所有无所因也。自作是因缘。自得是死生。心远至而独行。心譬如流水上生泡沫须臾而灭。心譬如天暴雨卒来无期。爱欲亦如是卒来无期心譬如飞鸟猕猴不适止一处也。心所因不适止一处也。譬如画师各各赋彩心各各异。如是随行所为。譬如王于众人中为上。心于诸功德中无上。譬如苍蝇在粪上住自以为净。心亦如是入爱欲中自以为净。心譬如怨家掷人着恶道中无有期也。譬如持灰作城。持无常作有常。譬如持钩行钓鱼得。心持非我所是我所。心譬如贼。所作功德反自辱。譬如阪上上下。心须臾有爱须臾有憎。心譬如怨家但伺人便。心常欲闻香。譬如画瓶盛屎。有何他奇心喜味。譬如奴随大夫使心乐对。譬如飞蛾自投灯火中

佛语迦叶。心索之了不可得。虽不可得是为无有。虽无有因为无所生。虽无所生亦无所出。虽无所出亦无所坏。虽无所坏亦无有死亦无有生。虽无所生无所死本无因缘死生。虽本无因缘无生亦无愿也。虽无愿亦无所持。虽无所持是为罗汉灭。是为罗汉灭无诫禁也。若死生若计所作罪本了无有。是无死生是为罗汉灭。罗汉灭亦无身行无口行无心行。是灭无有异也。何以故。诸经一味故。是灭皆等如虚空。是灭适无所莫。亦无是我所。亦非是我所。是灭谛本无谛。是灭本净无爱欲之瑕秽也。本灭离本灭。是灭随次至于泥洹。是灭无尽也。本无有生也。是灭安隐用至泥洹故安隐是灭也。常灭常经无本。是灭好去本无死生。佛语迦叶言。自求身事莫忧外事。后当来世比丘辈。譬如持块掷狗。狗但逐块不逐人。当来比丘亦尔。欲于山中空闲之处。常欲得安隐快乐。不肯内自观身也。如是为不晓色耳鼻舌身。从是何缘得脱乎。从是入城乞丐。若至聚邑。见色声香味细软欲得者。便为堕衰于山中。若多少持戒不内观。死则天上生。从天上来下生世间。从是以后不离三恶道。佛语迦叶言。比丘如狗逐块。人骂亦复骂之。人挝亦复挝之。不制心者亦如是。譬如调马师。马有[跳-兆+棠]踲者。当数数教之久后调好。比丘时时法观制心调。亦不见其恶如是。譬如人病喉咽痛。举一身皆为痛。人心系于是我所非我所。随外道亦如是。佛语迦叶言。沙门有二事。堕牢狱中。一者言是我所。二者求人欲得供养。沙门复有二事缚。何谓二事。一者学外道。二者多欲积衣被及袈裟钵。沙门复有二事中道断。何等为二事。一者与白衣厚善。二者见好持戒沙门反憎。沙门复有二事堕垢浊中。何谓二事。一者常念爱欲。二者喜交结知友。沙门复有二事着。何等为二事。自有过不肯悔。反念他人恶。沙门复有二事。堕泥犁中。何等为二事。一者诽谤经道。二者毁戒。沙门复有二事。何等为二事。一者都犯戒。二者于法中无所得。沙门复有二事悔。何等为二事。一者不应行强披袈裟。二者身不自持戒。持戒比丘反承事。沙门复有二事病难愈。何等为二事。一者心邪乱。二者人有作菩萨道者止断。佛语迦叶。沙门何故。正字沙门。有四事字为沙门。何等为四。一者形容被服像如沙门。二者外如沙门内怀偷[女*閻]。三者求索哗名自贡高。四者行不犯真沙门也。何等为形容被服如沙门者。髡头剔须。着袈裟持钵。心不正不持戒。但欲作恶喜学外道。是为被服如沙门。何因外如沙门内怀偷[女*閻]者。安徐而行。安徐而出安徐而入。外道粗恶于山间草屋为庐。内无信着我着我所。中有因苦直信者反自嫉妒。何因为求索哗名者。偷[女*閻]持戒令他人称誉。偷[女*閻]学经令他人称誉。偷[女*閻]僻处令人称誉。不自克责求度脱。但有偷[女*閻]何等为行不犯真沙门。不惜寿命损身。何况索归遗供养者。若有比丘守空行。常劝乐追。及悉见诸法净洁本无瑕秽。自作黠明不从他人持黠明。于佛法亦不着。何况常着色。亦无结者亦无脱者。本无不见泥洹。亦无死生亦无泥洹。是为真沙门

佛语迦叶。至诚沙门常当作是念。当效真沙门。莫效哗名谀訑沙门也。譬如贫人号名大富。但得富名无所有也。佛语迦叶。是人应得为有是字不。迦叶言不也。佛言如是。迦叶。虽有沙门字。不行沙门法也。亦如贫人自称大富。譬如人为水所没溺反渴欲死。沙门如是多讽经。高才不去情欲。于情欲中渴欲死。坐入泥犁禽兽薜荔中。譬如医满一具器药。不能自愈其病。虽多讽经而不持戒。譬如人病得王家药。不自护坐死。虽多讽经而不持戒如是。譬如摩尼珠堕于屎中。虽多讽经而不持戒。譬如死人着金傅饰。不持戒反被袈裟。像如持戒沙门。譬如长者子服饰。着新衣着新傅饰。多讽经持戒好亦如是。佛语迦叶。有四事。不持戒像类持戒人。何等为四。一者若有比丘禁戒所说不犯缺也。虽有是有着呼有人。二者若比丘悉知律经。着行是我所行。三者若有比丘着我是我所。四者常行等心。等心于人着怖畏于死生。是为沙门不持戒名持戒。佛语迦叶言。禁戒无形不着三界。何因名为戒。无吾无我无人无命无意无名无种无化无教。无有作者。无所来无所去。无制无灭。无身所犯无口所犯无心所犯。无世无计无世所住。亦无有戒亦不无戒。亦无所念亦无败坏亦无坐立。是故为禁戒矣。尔时佛说曰。戒无瑕秽着也。戒者无奢无嗔恚。安定就泥洹。如是为持戒。不爱身亦不爱命。不乐于五道。悉晓了人于法。于佛法中是故为戒。适不在中边止也。中边不着不着不缚。譬空中风。是为持戒名及种无所止也。人定心无所著。无我想无人想。晓是者是为净持戒也。不轻于禁戒不自贡高。常欲守道持戒。如是无有能过者。离我所想。自我及是我所。都无有是也。信于空及佛法行不沾污于世。不着于世间。从冥入明适无所因。不着于三界。是为持戒。时佛说是经法。二万二千诸天人。及世间人民诸龙鬼神。皆得须陀洹道。八百沙门皆得阿罗汉道。五百沙门素皆行守意得禅道。闻佛说深经皆不解不信。便从众坐避易亡去。迦叶比丘白佛言。是五百守禅比丘。闻深经不解不信摩诃而去。佛语迦叶。是五百守禅比丘信余众多。闻深法教不解不信。佛语迦叶。是五百比丘者。乃前迦叶佛时皆作婆罗门道。于迦叶佛所。一返闻经道心意乐喜。即时五百人自说言。迦叶佛所说快。乃尔五百人得是福祐。寿终皆生忉利天上。佛言。五百比丘得是福已。后于我法中作沙门。今闻深经不解不信。佛语迦叶言。是五百比丘持是所闻深经。得不堕恶道。于今世。皆当得阿罗汉般泥洹去。佛语须菩提言。汝行教五百亡去比丘令来还。须菩提白佛言。是五百比丘尚不欲闻佛所说。何肯随小罗汉语乎。佛即时化作两比丘。于五百比丘前徐行。五百比丘皆使行。及前两比丘。五百比丘问前两比丘言。二贤者欲何至凑。两比丘报言。欲到空闲山中安隐之处。自守坐禅不能复忧余。五百人复问言。何以故。两比丘复报言。佛所说深经。我不信不解也。五百人复报言。我亦欲入山止空闲之处。快坐禅无人来娆我。我曹亦复闻佛说经不信不乐也。两比丘复报言。是事当共谛议不戏也。不争者是为比丘法也。何因为泥洹身中。有我有神有命有人有意耶。当有至泥洹处者耶。五百人报言。是身亦无人亦无我亦无名亦无意亦无有。行至泥洹处者也。两比丘复报言。何等尽。当得泥洹者。五百人复报言。尽淫尽怒尽痴。是为泥洹。两比丘复问言。卿曹淫怒痴悉尽未。五百人复报言。亦无内亦无外也。两比丘复问言。贤者当莫着亦莫不着。虽不着莫不着。是为泥洹。禁戒不在死生。亦不在泥洹。智黠适等度脱见黠。亦不在死生。亦不在泥洹。是本法空无色。亦无所见。弃思想弃泥洹想。灭思想痛痒。得疾至所有法莫念。亦莫不念。灭思想痛痒。是为无所为。尔时两比丘说是经法。五百人皆得阿罗汉道。五百人屈还至佛所。须菩提问五百人言。诸贤者去至何所从何所来。五百人报言。佛所说经。无所从来去亦无所至。须菩提问五百人。谁是汝师者。五百人报言。本无有生何因当有出。须菩提复问。谁为卿曹说经者。五百人报言。无五阴无四大无六衰。是为我师。须菩提复问言。师为汝说何等经。五百人复报言。无缚亦无放。须菩提问言。本从何因缘守道乎。五百人报言。亦无守亦无有不守。须菩提复问言。所作为当如是。五百人复报言。亦无有当所作如是者。须菩提复问言。以为降伏魔耶。五百人复报言。无有五阴与魔也。须菩提复问言。卿曹当何时般泥洹乎。五百人复报言。化人般泥洹者。我尔时亦当复般泥洹。须菩提复问言。谁愈卿者。五百人复报言。无身无心是我师也当愈我。须菩提复问言。卿曹爱欲尽未。五百人复报言。诸缘法本尽。须菩提复问言。卿曹已住罗汉地耶。五百人复报言。亦无所取无所放。须菩提复问言。卿曹死生已断耶。五百人复报言。本断亦无所见。须菩提复问言。卿曹住能于忍地耶。五百人复报言。一切已脱着中去。时须菩提问事以所可报五百人。尔时百二十万人。及诸天鬼神龙皆得须陀洹道。千三百比丘皆得阿罗汉道。佛说经已。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。诸天世人鬼。神龙皆欢喜。前为佛作礼而去。

佛说摩诃衍宝严经(一名大迦叶品)

　　　　晋代译失三藏名

闻如是。一时佛游王舍城耆阇崛山中。与大比丘众八千人俱。菩萨万六千人。从诸佛国而来集此。悉志无上正真之道。尔时世尊告尊者大迦叶曰。菩萨有四法。失般若波罗蜜云何为四。一者不尊法不敬法师。二者为法师者悭惜吝法。三者欲得法者为法作碍。呵责轻易不为说法。四者憎慢贡高自大誉毁他。是谓迦叶。菩萨有四法失般若波罗蜜。复次迦叶。菩萨有四法。得般若波罗蜜。云何四。一者尊法敬重法师。二者随受闻法广为他说。心无爱着亦无所求。为般若波罗蜜故。舍一切财物。求多学问如救头然。三者闻已受持。四者行法不着言说。是谓迦叶。菩萨有四法得般若波罗蜜

复次迦叶。菩萨成就四法忘菩萨心。云何为四。一者欺诳师尊长老。二者他无恶事说有所犯。三者摩诃衍者毁呰诽谤。四者谄伪心无至诚。是谓迦叶。菩萨成就四法忘菩萨心

复次迦叶。菩萨成就四法。一切始生至于道场。菩萨之心常现在前终不忘失。云何为四。一者宁死终不妄语。二者一切菩萨起世尊想四方称说。三者无有谄伪其心至诚。四者不乐小乘。是谓迦叶。菩萨成就四法一切始生至于道场。菩萨之心常现在前终不忘失

复次迦叶。菩萨成就四法。生善法则灭善不增长。云何为四。一者贡高憍慢学世经典。二者贪着财物数至国家。三者嫉妒诽谤。四者未曾闻经闻说诽谤。是谓迦叶。菩萨成就四法生善则灭善不增长

复次迦叶。菩萨成就四法善不衰退增长善法。云何为四。一者乐闻善法不乐闻非法。乐六度无极菩萨箧藏。二者下意不慢众生。三者以法知足除去邪慢。他犯不犯不说其过。不求他人误失之短。四者所不知法不说是非。以如来证。如来无量境界随众生根。佛所说法我不能达。是谓迦叶。菩萨成就四法善不衰退增长善法。复次迦叶。心有四曲菩萨当除。云何为四。一者犹豫疑于佛法。二者憍慢不语恚怒众生。三者他所得利心生悭愱。四者毁呰诽谤不称誉菩萨。是谓迦叶。心有四曲菩萨当除

复次迦叶。菩萨有四顺相。云何为四。一者所犯发露而不覆藏。心无缠垢。二者真言致死终不违真。三者所说而不相夺一切侵欺呵骂轻易挝捶缚害。一切是我宿命所作。不起恚他不生使缠。四者坚住不信他说。至信佛法亦不信之。内清净故。是谓迦叶。菩萨有四顺相

复次迦叶。菩萨有四恶。云何为四。一者多闻调譺行不如法。不顺教诫。二者离于正法不敬师长。不消信施。三者失戒定慧痴惘受施。四者见于调御智慧菩萨。不敬。贡高而轻慢之。是谓迦叶。菩萨有四恶

复次迦叶。菩萨有四智。一者未闻者闻行如法。二者依义不以文饰。三者顺教戒善语。所作皆善孝顺师尊。得戒定慧而食信施。四者见于调御智慧菩萨。兴善敬心。是谓迦叶。菩萨四智

复次迦叶。菩萨有四差违。云何为四。一者未悉众生便谓亲厚。菩萨差违。二者众生不能堪受微妙佛法而为说之。菩萨差违。三者爱乐上妙为说下乘。菩萨差违。四者众生正行皆得妙法。而相违反。菩萨差违。是谓迦叶。菩萨有四差违

复次迦叶。菩萨有四道。云何为四。一者等心为一切众生。二者劝一切众生学佛智慧。三者为一切众生而说正法。四者令一切众生顺于正行。是谓迦叶。菩萨四道

复次迦叶。菩萨有四恶知识。云何为四。一者声闻但自饶益。二者缘觉少义少事。三者世俗师典专在言辩。四者习彼但得世法不获正法。是谓迦叶。菩萨四恶知识

复次迦叶。菩萨有四善知识。云何为四。来乞求者是菩萨知识长养道故。为法师者。是菩萨知识多闻。长养般若波罗蜜故。劝出家学道者。是菩萨善知识。长养一切诸善根故。诸佛世尊是菩萨善知识。长养一切诸佛法故。是谓迦叶菩萨四善知识

复次迦叶。有四像菩萨。云何为四。一者贪利不求功德。二者但自求乐不为众生。三者但自除苦不为众生。四者欲得眷属不乐远离。是谓迦叶。四像菩萨

复次迦叶。菩萨有四真功德。云何为四。一者解空而信行报。二者解无吾我大慈众生。三者虽乐泥洹不舍生死。四者行布施欲化众生。不望其报。是谓迦叶。菩萨四真功德

复次迦叶。菩萨摩诃萨有四大藏。云何为四。一者值佛出现于世。二者闻说六度无极。三者见法师心中无碍。四者不放逸乐住山林。是谓迦叶。菩萨有四大藏

复次迦叶。菩萨有四法越度众魔。云何为四。一者不舍菩萨心。二者心不碍一切众生。三者不染着一切诸见。四者不轻慢一切众生是谓迦叶。菩萨四法越度众魔

复次迦叶。菩萨摩诃萨有四法。摄受一切善法。云何为四。一者常止山泽心无欺诈。二者有恩无恩心常忍辱。三者念报四恩弃舍身命为众生故。四者求法而无厌足。具一切善根故。是谓迦叶。菩萨摩诃萨四法摄受一切善。复次迦叶。菩萨摩诃萨有四无量福行。云何为四。一者法施心无悕望。二者见有犯戒兴大悲心。三者愿一切众生乐菩萨心。四者见有羸劣不舍忍辱。是谓迦叶。菩萨四无量福行

复次迦叶。非以菩萨名故称为菩萨。行法行等行禅分别故。乃称菩萨

复次迦叶。菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。云何为三十二。一者至心饶益众生。二者欲逮萨芸若智。三者自谦不毁他智。四者不慢一切众生。五者信心一切众生。六者爱念一切众生。七者至竟慈愍众生。八者等心怨亲。九者众生求于泥洹益以无量福。十者见众生欢喜与语。十一者已许无悔。十二者大悲普遍一切众生。十三者求法多闻无厌。十四者己之所犯知以为过。十五者见他所犯谏而不怒。十六者修行一切威仪礼节。十七者施不望报。十八者忍辱无碍。十九者精进求一切善根。二十者修习禅定出过无色。二十一者以权摄慧。二十二者四恩摄权。二十三者有戒无戒等以慈心。二十四者至心闻法二十五者专止山泽。二十六者不乐世荣。二十七者不乐小乘乐大乘功德。二十八者远恶知识亲善知识。二十九者成就四梵居止。三十者依猗智慧。三十一者众生有行无行终不舍离。三十二者所说无二敬重真言。菩萨之心最为在前。是谓迦叶。菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。复次迦叶。我当为汝说喻。智者以喻得知。菩萨功德。譬如地界为一切众生而无有二。如是迦叶。菩萨从初发意以来至于道场。为一切众生亦无有二。譬如水界生于百谷诸药草木。如是迦叶。菩萨至诚清净慈心覆育一切。为诸众生起青白之德。譬如火界成熟百谷诸药草木如是迦叶。菩萨以般若波罗蜜。成就一切众生。譬如风界庄严一切诸佛国土。如是迦叶。菩萨善权庄严一切诸佛国土。譬如月初日日增长。如是迦叶。菩萨至诚清净增长一切白净之法。譬如日出照诸众生。如是迦叶。菩萨以一般若波罗蜜。照一切众生。譬如师子鹿王随其所行。一切无有恐怖。如是迦叶。菩萨住戒功德随其所行。一切无有恐怖。譬如象王堪诸重担终无疲厌。如是迦叶。菩萨善调御心为一切众生。堪任重担而无厌惓。譬如莲花生在淤泥而不着水。如是菩萨生在世间不着世法。譬如伐树虽截其枝。而不伐根复生如故。如是迦叶。菩萨以善权心。虽断结缚犹生三界。譬如诸方江河之水。入于大海悉为一味。如是迦叶。菩萨作若干种善愿功德。当作佛道悉为一味。譬如四天王三十三天住须弥山。如是迦叶。菩萨善根心中。譬如国王大臣所助。乃具成办一切国事。如是迦叶。菩萨般若波罗蜜善根所助。乃具成办一切佛事。譬如迦叶天无云者雨不可得。如是菩萨。不多闻者法雨不可得。譬如迦叶天有云者雨泽可得。菩萨如是有大慈云能降法雨。譬如圣王出者七宝可得。如是迦叶。菩萨出者三十七品道宝可得。譬如有摩尼珠者。彼中无量百千种珠悉皆可得。如是迦叶。有菩萨心者。彼中无量百千声闻缘觉之法悉皆可得。譬如三十三天游杂园观。一切乐具皆悉同等。如是迦叶。菩萨至诚清净。为一切众生方便同等。悉无差降。譬如有毒因咒药故不能为害。如是迦叶菩萨结毒因智乐故不能为害。譬如城邑有诸粪壤饶益田用。如是迦叶。菩萨因结学萨芸若用。是故迦叶。菩萨欲学此宝严经者。当正观诸法。云何为正观。谓真实观诸法。云何为真实观诸法。谓不观我人寿命。是谓中道真实观法

复次迦叶。真实观者。谓不观色有常无常。亦不观痛想行识有常无常。是谓中道真实观法。复次迦叶。云何为真实观诸法。谓不观地有常无常。亦不观水火风界有常无常。是谓中道。真实观法

复次迦叶。有常是一边。无常为二边。此二中间无色。不可见亦不可得。是谓中道真实观法。有我是一边。无我为二边。此二中间无色。不可见亦不可得。是谓中道真实观法。有真实心者。是谓一边。无真实心者。是为二边。无心无思无意无识。是谓中道真实观法。如是不善法。世间法。有诤法。有漏法。有为法。有秽污法。是谓一边。如是善法。出世间法。无诤法。无漏法。无为法。白净之法。是为二边。此二中间。无所有亦不可得。是谓中道真实观法。有者是一边。无者为二边。此二中间。无所有亦不可得。是谓中道真实观法

复次迦叶。我为汝说。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死苦恼忧悲啼泣。如是生大苦阴。无明已尽则行尽。行尽则识尽。识尽则名色尽。名色尽则六入尽。六入尽则更乐尽。更乐尽则痛尽。痛尽则爱尽。爱尽则取尽。取尽则有尽。有尽则生尽。生尽则老死苦恼忧悲皆尽。如是灭大苦阴。无有此二。亦无二行。中间可知。是谓中道真实观法。如是行行尽。识名色六入更乐痛爱取有生老死老死尽。无有此二。亦无二行。中间可知。如是迦叶。是谓中道真实观诸法也