释迦牟尼佛为利益众生故舍第三分寿

 众生及寿命，　　色力威乐减，

　　远离人天乐，　　皆悉堕恶道。

　　如是不善业，　　恶王恶比丘，

　　毁坏我正法，　　损减天人道。

　　诸天善神王，　　悲愍众生者，

　　弃此浊恶国，　　皆悉向余方。

　　先佛不作者，　　我今为众生，

　　弃舍身寿命，　　为增三精气，

　　悲愍众生故，　　舍寿第三分，

　　令我法海满，　　洗浴诸天人。

　　过去诸如来，　　依寿而灭度，

　　彼于七日后，　　正法皆隐没。

　　今我涅槃后，　　正法五百年，

　　住在于世间，　　众生烦恼尽，

　　精进诸菩萨，　　得满于六度，

　　行者速能入，　　无漏安隐城。

　　像法住于世，　　限满一千年，

　　剃头着袈裟，　　持戒及毁禁，

　　天人所供养，　　常令无所乏，

　　如是供养彼，　　则为供养我。

　　若有为我法，　　归依而剃头，

　　身着袈裟衣，　　说彼是我子，

　　假使破禁戒，　　悉住不退地。

　　若有挝打彼，　　则为打我身，

　　若有骂辱彼，　　则为毁辱我，

　　是人心欲灭，　　正法大明灯。

　　故为器非器，　　舍寿第三分，

　　为众得安乐，　　饶益诸天人。

——《大集经月藏分第十二法灭尽品第二十》

　　诸来大众遍满大地，皆悉悲泣流泪赞叹，而作是言：“释迦牟尼如来、应、正遍知甚为奇特，未曾有法大悲具足，随彼众生为成熟故，安置显现未来法故舍第三分寿。”

——《大集经月藏分第十二法灭尽品第二十》

　　尔时，智炬童真菩萨摩诃萨，白文殊师利菩萨摩诃萨言：“了知清净士！观此释迦牟尼如来，以大名称充满十方诸佛国土。云何充满？谓释迦牟尼佛从初发心求阿耨多罗三藐三菩提已来，于一切众生平等安置，以福田心种种勤修而行布施，于一切菩萨道修最胜行，成熟一切诸众生故发最胜愿，舍清净国至此五浊众苦世界，于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。以大慈悲因缘力故，为无间业诽谤正法毁呰贤圣一切不善恶业缠缚，十方一切清净佛土所弃众生，为诸烦恼之所缚者，成熟如是诸众生故，于此娑婆世界求阿耨多罗三藐三菩提，于一切菩萨道修最胜行，是人今于五浊世界，于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。此无间业诸众生等，种种骂辱诽谤如来，轻贱毁呰勤加逼恼。彼等以嫉妒因缘故，种种方便心欲杀害，复以种种兵仗刀箭、[矛賛]鉾钺斧、崩大石山、毒药水火，复放狂象、师子、虎豹、恶牛、恶狗勤加害佛。尔时，如来犹于彼等诸众生所，以大慈悲哀怜覆护，逾于父母视其一子，于诸苦海方便拔济，是以今佛释迦如来于十方佛土名称普闻。今复为此诸众生故，以一切法付嘱天龙诸鬼神等，为令法眼久住炽然。复为众生舍第三分寿，亦为法眼久住炽然，一切声闻器以非器，及诸剃头着袈裟者，为护持故，不恼害故，增长三精气故，以是释迦如来于此十方一切佛土、一切如来、一切菩萨摩诃萨、一切大智诸天人所，极得名称充满十方。是故一切诸来菩萨摩诃萨等，各各相与随力所堪，皆设第一最上供具，供养如来尊重恭敬。”

——《大集经月藏分第十二法灭尽品第二十》

　　尔时，一切诸来大众菩萨摩诃萨等，从座而起口眼微笑。彼诸菩萨于此娑婆世界，遍雨种种宝供养具供养世尊，有雨碎金，有雨碎银，有雨碎毗琉璃，有雨碎颇梨，有雨赤真珠，有雨碎马瑙，有雨碎车?，有雨龙蛇所爱重者碎栴檀香，有雨牛头栴檀香，有雨多摩罗跋香，有雨黑坚沉水香，有雨种种众妙宝花，有雨七宝盖、七宝幢、七宝幡、金缕、真珠、璎珞、环钏。有持劫波如意宝树，有持宝衣树，有持宝花树，有持宝器树，有持宝香树，供养世尊。

　　复有菩萨于娑婆土所有树林花叶果实一切草木，变成七宝而供养佛。复有菩萨，于娑婆土一切所有山石砖瓦，变成七宝而供养佛。复有菩萨，于娑婆土一切所有大地界分，变为微妙诸天宝香而供养佛。一切众生依地住者，彼等七日七夜身心快乐犹若诸天。复有菩萨于娑婆土一切所有大水界分，变为诸天第一微妙甘露美味香洁醇具水界，众生七日七夜身心快乐犹若诸天。复有菩萨，以一切风变为微妙清净香风而供养佛，于三恶道所有众生，一切无余香风触故，七日七夜身心快乐犹若诸天。

　　尔时，上至阿迦腻吒天，下至四天王身天，及诸天女一切无余，而以种种微妙音声赞叹世尊，复以种种歌舞音乐而供养佛。一切夜叉、一切罗刹、一切鸠槃茶、一切乾闼婆、一切阿修罗、一切紧那罗、饿鬼、毗舍遮、富单那、迦吒富单那、人、非人等，彼等一切随力所堪作种种赞叹，乃至种种供养世尊。

　　尔时，世尊告上首弥勒，及贤劫中一切菩萨摩诃萨言：“诸善男子！我昔行菩萨道时，曾于过去诸佛如来作是供养，以此善根与我作于三菩提因。我今怜愍诸众生故，以此报果分作三分，留一分自受；第二分者，于我灭后与禅解脱三昧坚固相应声闻令无所乏；第三分者，与彼破戒、读诵经典、相应声闻正法像法、剃头、着袈裟者令无所乏。

　　“弥勒！我今复以三业相应诸声闻众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，寄付汝手，勿令乏少孤独而终，及以正法像法毁破禁戒着袈裟者，寄付汝手，勿令彼等于诸资具乏少而终，亦勿令有旃陀罗王共相恼害身心受苦。我今复以彼诸施主寄付汝手，我今所有器以非器为我出家而供养者，汝等亦当护持养育。

　　“弥勒！若于现在及未来世，读诵受持此法门者，彼等当得十种清净功德。何等为十？身清净故，离杀生、离偷盗、离邪行；口清净故，不妄语、不恶口、不两舌、不绮语；心清净故，离贪欲、离瞋恚、离邪见，是为十。从是已后，百千万生常得如是十种清净功德。

　　“若有至心听此法门者，是人住如实际得于八种清净功德。何等为八？一者、长寿；二者、端正；三者、富贵；四者、名称；五者、常为诸天守护；六者、所须常无所乏；七者、尽诸业障；八者、命欲终时有十方佛及诸大众，放大光明照其眼目，令其人见得生善处。于百千万生，常得如是八种功德。

　　“我今更复略说，是人当得十三种清净功德。何谓十三？一者、生死流转，终不更起颠倒恶见；二者、不生五浊无佛国土；三者、常得见佛；四者、常闻正法；五者、常得供养众僧；六者、值善知识；七者、常与六波罗蜜相应；八者、不堕小乘；九者、常以大慈大悲大方便力成熟众生；十者、常发胜愿；十一者、乃至菩提而常不离如上等法；十二者、速能满足六波罗蜜；十三者、于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。若有受持、书写、读诵，为他解说，如说修行此月藏法门者，所得功德如前所说。”

——《大集经月藏分第十二法灭尽品第二十》

佛说福力太子因缘经卷第一

　　　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译

尔时世尊。从本座起。诣安陀林。于一树下。昼日栖止。宴寂而坐。是时诸苾刍众。于其园林。别会一舍。依次而坐。所谓尊者阿难。尊者闻二百亿。尊者阿泥楼驮。尊者舍利子。如是等诸苾刍众。既共集会。乃相谓言。世间人众。何所修作。多获义利。尊者阿难言。色相行业。若人修作。多获义利。尊者闻二百亿言。精进行业。若人修作。多获义利。尊者阿泥楼驮言。工巧行业。若人修作。多获义利。尊者舍利子言。智慧行业。若人修作。多获义利。如是说已。咸作念言我等今者言说差别。不相齐等。所谓各各建立最胜。若以此义。往问世尊。必为我等随应宣说。如其所说。我等奉持。何以故。世尊大师。能断疑故。是大悲者。譬如日光烛诸幽暗。以一切智。破诸疑惑。解除苦网救度有情。令归正道。等视有情。犹如一子。一切法中。而得自在。以一切法。作大利益。大牟尼尊。能与一切。息诸疑惑。佛常勤为解除疑结。是故我等宜共往问。时诸苾刍互言议已。欲往见佛

是时世尊在于林中。以净天耳过于人耳。闻苾刍众以如是事集会议论。即从三摩地起。诣苾刍所。时诸苾刍。前迎世尊。设座奉请。佛就座已。告苾刍言。诸苾刍向闻汝等共相议言。世间人众。何所修作。多获义利。初阿难言色相修作多获义利。闻二百亿言精进修作多获义利。阿泥楼驮言工巧修作多获义利。舍利子言智慧修作多获义利。如是说已。又起念言。所说差别。不相齐等。所谓各各建立最胜。若以此义。往问世尊。佛必为我随应宣说。如其所说。我等奉持。是事云何。诸苾刍白佛言。诚哉世尊。我等向者为以此缘集会议论。愿佛今时开决疑惑

尔时世尊为发此缘。说伽陀曰

　色相工巧与精进　　智慧于中为最胜

　若诸有情修福因　　所获福果又极胜　

说是伽陀已。复告苾刍言。诸苾刍。或时有人。于色相等。若随修作。非一切种。一切时多获义利。若修福力。于一切种及一切时。多获义利。诸苾刍如福力者。我不见有一法。而诸有情。随修作已。多获义利。何以故。诸苾刍。我念过去世时有王。名曰眼力。安止王城。善布国政。威神广大。安隐丰乐。人民炽盛。其王有后。名曰广照。色相殊妙。人所乐见。彼广照后。后于一时。与王同会。嬉戏娱乐。由戏乐故。诞生一子。容止端严。人所乐见。殊妙过人。具天色相。而彼太子生生广植妙色相因。由彼具足殊妙色相。是故今为立名色力。如是次第。乃至其后。别生三子。彼第一者。精进具足。第二工巧具足。第三智慧具足

复次苾刍。彼广照后。最后复有一子托阴。是日忽然其王宫中。种种珍宝。自天而降。复有微妙种种庄严珠宝露幔。俱时出现。覆王后上。时眼力王。见是希有殊特事已。中心异之。即召相师。而询问言。今此希有殊特之相。其故云何。相师对曰。大王当知。王后有子。托质圣胎。其子大福。具大威德。当具名称。王闻语已。复生惊叹。乃至后时。其广照后。忽起思念。乃作是言。大哉我今欲乘上妙师子之座。覆以白盖及须宝拂。即以此事。具白于王。王闻其言。心生欢喜。敕令周遍清净严洁宫城内外。如其所欲。悉为办造。又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。我今往彼大金宝聚。踞于其上。随意举手。自取金宝。普为一切。广行布施。使匮乏者财宝丰盈。以事闻王。王随所作

又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今欲令释放一切禁系。以事闻王。王随所欲。敕令内外。释诸禁系

又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今欲游园林。以事闻王。王随所欲。使净园林。令其观赏

又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今于此宫属多人众前。以如是事。发诚实语。若我真实有福报者。惟愿天人速疾奉我殊妙庄严胜师子座。我若得已处其座上。广为人众宣说法要。如是言已。颙俟诸天降希有相。以事闻王。时眼力王。即于宫中。敕令周遍清净严洁所有王城内外。一切人众。悉着净衣及妙严饰。各持异香华鬘。咸来集会。时广照后。以众严具殊妙严饰。宫嫔眷属侍从围绕。出诣众前。相好庄严。其犹天女。一切人众。咸所瞻仰。俱生欢悦。是时王后。于诸有情。随起慈心。仰瞻虚空。以其真实加持力故。说伽陀曰

　天主人主及解脱　　是三福力若最胜

　由此真实我今时　　愿天速布师子座　

说是伽陀已。即时忽然天降胜妙师子之座。及散妙华。空中诸天。悉皆胥悦。时彼人众。见是希有殊特事已。咸生爱乐。俱共叹异。说伽陀曰

　希有大福大力能　　一切世间今供养

　人间所欲天能成　　彼天福力为胜上　

时广照后。心生欢喜。处师子座。升是座已。即时大地六种震动。其师子座。从地踊起。住虚空中。高七人量。复有种种殊妙珍宝庄严。露幔覆于座上。彼诸人众。见是福力瑞相殊特。生欣乐意。各以所持异香华鬘。供献王后合掌肃恭。以利益心。居前而坐。听受其语

时眼力王。见是事已。极大欢悦。与诸官属。合掌肃恭。依次而坐

尔时广照后。即说伽陀曰

　人当修作诸福因　　如彼所作勿间断

　随其乐欲施作时　　由福藏故获妙乐　

说是伽陀已。空中自然有声赞言。汝今善说最上善说。又复空中。奏天微妙可爱音乐。其眼力王。与诸人众。闻说伽陀。时自然天降殊妙衣服。及庄严具。各堕其身。王及人众。即以所降衣服庄严。前奉王后。异口同音。作是赞言。善说善说。即时王后。从师子座。自空徐下。安处于地。尔时天乐即随停止。复奏人间所有音乐。王及人众。咸生尊重。广供奉已。悉皆欢喜。时广照后。回入宫中。既入宫已。彼师子座。空中随隐。时诸人众。显明观见。如上瑞相。欢喜赞言。奇哉福力。具大威德。奇哉福力。是甘美果

尔时广照后。处于宫中。诸所思作。皆悉止息。乃至其后。满足十月。日初出时。诞生太子。色相端严。人所乐见。即时大地六种震动。于其宫内。空中自然雨七珍宝。王城内外。遍一切处。悉雨种种天妙衣服。及雨最上悦意妙华。处处所有华树果树。开敷结实。触处布洒。霏微甘雨。四方徐起。调适和风。太子生已。安处于地。即时四大天王。以其威神。忽然地裂。踊出上妙众宝庄严胜师子座。以奉太子。帝释天主。以天妙盖及众宝拂。持覆其上。忉利天众。雨天妙衣及宝露幔。又或雨其种种珍宝。或庄严具。或妙衣饰。或天妙华。或复末香涂香华鬘。或天音乐出妙歌音。毗首羯磨天子。以天神力。王城内外。除去一切荆棘沙砾。布以缯帛。珠璎庄严。竖立微妙众宝幢幡。遍洒清净旃檀香水。周匝安置诸妙香瓶。散种种华。乃至一切悦意施设。复次有百大象。从旷野中。自然来入王宫。住于厩舍。复有百牛来于田里。不以耕耘。自然依时。一切种子。具足成熟

复次于其师子座下。有五大藏。众宝充盈。显开其门。随取给用。终不能尽。又复尔时。所有一切。怨对有情。于须臾间。慈心相向

尔时太子。以宿命力。神通威德生已。即时观察四方。说伽陀曰

　人当修作诸福因　　如彼所作勿间断

　随其乐欲施作时　　由福藏故获妙乐　

是时空中。别有一类天众。见此广大神通威德希有殊特福力事已。皆生欢悦。深心爱乐。为其发起福威力故。说伽陀曰

　四大王天诸天子　　忉利天宫天主等

　彼诸福力极可爱　　见此胜福复忻乐　

时眼力王。与其宫嫔侍卫眷属耆旧臣佐等。显观如是吉祥胜相。咸生叹异。作如是言。奇哉太子。有大福力。奇哉太子。具大名称。今人中生。乃有如是天中吉祥广大胜相。俱时出现。时王欢喜。怜爱子故。敕主藏者。汝今应开我之库藏。广出一切所有金宝。我当为施所有一类善祝愿者。使彼皆得财宝丰盈。令其为我妙善称赞。广作福事。然复愿我生生广集吉祥胜福。当为太子安立名字。即时谓彼诸臣佐言。今此太子当立何名。近臣白言。大王今此太子。现生广有吉祥福力胜相出现。是故宜应立名福力。即时王敕福力为名

尔时王以福力太子。授其八母。二母抱持。二母乳哺。二母濯浣。二母嬉戏。令彼八母。依时养育乳哺濯浣及戏玩等。乃至余诸妙好乐具。一切供给。受用丰足。愿速成长。如净莲华处于池沼。其后太子渐成长已。习学诸书。随学即能穷究奥妙。于刹帝利王种族中。乃至一切所应学者。学悉通达。而彼太子。深信贤善。内心清净。一切所行。自利利他。具悲愍者。于法自在。哀拯有情。作诸布施。无所积集。一切能舍。大舍遍舍。无有少分而不拾者。谓若沙门。婆罗门。贫穷孤露。诸乞丐者。或有来求自身血肉。是时太子于乞丐人。即起慈心。观如虚空。乃作是念。快哉我今令其乞者得满所愿。随即施与。况复所有金银珍宝。饮食衣服。涂香华鬘。诸卧具等。及余所欲诸受用具。愿我一切应念出现。得已施彼一切求者。使令意愿皆悉圆满。太子具是德故。名称遍满于阎浮提。下至龙界。上彻梵天。一切普闻

佛说福力太子因缘经卷第二

　　　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译

复次福力太子。乃至后时。与彼四兄。出游园苑。而于中路。有无数千针口饿鬼。居山半腹。容貌羸瘦。其犹聚骨。遍身炽焰。鬼众围绕人所不见。唯福力太子。先睹其状。而彼饿鬼。合掌居前。白太子言。汝大福德。有大名称。是悲愍者。我等饥渴。苦恼所逼。愿今饷我。少分饮食。我等宿世。造悭吝因。故此生中。堕饿鬼界。无数千岁。不得水饮。况复于食而可见邪。时福力太子。仰瞻虚空。即起悲念。快哉我今若得天降少分饮食。当用饷此诸饿鬼众。是时忽然有多饮食。自天而降。福力太子。即以此食。饷诸饿鬼。彼饿鬼众。宿业力故。悉不能见。咸作是言。太子我昔闻汝是悲愍者。何故今时不以饮食饷于我等。太子告言。我以天降饮食。前授汝等。云何于今不取食邪。饿鬼白言。太子我等宿业力故。悉不能见。时福力太子。复起是念。愍哉悭吝。是不可爱。乃作是言。若诸福报。有大力能。以我如是。真实语故。令此饿鬼。得见饮食。一切随应。皆能取食。发是言已。彼诸饿鬼。悉能见食。即时各变。面相如人。福力太子。心生欢喜。遂以饮食。恣其所取。彼饿鬼众。既得食已。顿止饥渴。身力完具。壮实充盛。无丑恶形。乃于福力太子。各起清净欢喜之意。即时命终。皆得生于兜率天上。旋处空中。白太子言。太子我等得生兜率天上。皆由汝之威神建立。福力太子。闻此妙善语已。深大庆悦。即时前进诣园林中。与彼诸兄。共会议言。世间人众。何所修作。多获义利。彼色相具足者言。今此世间色相行业。若人修作。多获义利。何故知邪。谓若有人。他昔未见。见即欢喜。昔未信重。见已信重。如我往昔。师尊仙人。亦作是说。若有具足妙色相者。为人所喜。妙色可观。瞻奉爱乐。犹如智人。乐最上法。设诸供养

复次精进具足者言。非修色相多获义利。今此应知。精进行业。若人修作。多获义利。何以故。虽修色相。而无精进。岂能现世及他世中。获可意果。或谓色相多获义利者。彼是愚人。痴见所覆。如我所说。精进行业。于现世中。能成可意果者。谓犹农夫植种。商贾获利。仕者受禄。学人通教。修习禅定。得轻安果皆为现世精进所成诸可意果。又此精进。于他世中。能成可意果者。谓生善趣。及生天界。大富自在。现证解脱。皆为他世精进所成诸可意果。由此一切功德。皆以精进而为依止。又此精进。能治怯弱。若运精进。无有少法而难成者

复次工巧具足者言汝诸仁者。虽复多种所说。而实不能称可我心。何以故。所有精进。若无工巧。而终不能现有所成若复精进同工巧作。乃能如实所作现成。是故应知。工巧行业。若人修作。多获义利。又复具工巧者。若王若臣。若沙门婆罗门。诸长者等。乃至下族中人。及诸工巧之者。悉来供献。复次智慧具足者言。汝等当知。人所修作。多获义利者。且非色相。亦非精进。又非工巧。何以故。所观色相。若无智慧。虽复相似。而不净妙。所起精进。若无智慧。虽得义利。而无有成。所作工巧。若无智慧。虽复营修不能摄持。是故应知。智慧能成一切事业。若人修作。多获义利。又此智慧。能得色相。能成工巧。能发精进。能获人中一切妙乐

尔时福力太子。熙怡瞻视具智慧者。而谓之言。如是如是。汝言真实。所有色相工巧精进。若无智慧。不能多获义利。故知智慧普能摄持诸如实果。仁者然。此智慧若无福力。诸有所作。亦不得成。是故实知。若人修福。多获义利。何以故。福是纯一果。福为光泽果。福为可意果。福是适悦果。如是福果。我不能尽说其功德。今为汝等。使开觉故。于福门中。说一少分。汝等善听。由有福故。能获色相。福具精进。福得吉祥。亦获大富福具智慧。福能歌咏正法功德。福具聪利。福游正道。福生上族。福得宿念。福具名称。福圆戒行。福能布施。福力常得诸根不坏。福常快乐有福常受智者所供。福完诸力。福常会遇善友知识。福力能作一切事业。谓若耕植田里。或复商贾求利少施其功大获积集。富盛自在。有福即能于思念间。虚空自然雨其衣服饮食珍宝。一切具足。随受快乐。福获可意妙好舍宅福于现世。及于他生。常得姝丽妻女眷属及财谷等。福者所行之地。自然无其荆棘沙砾。住立平稳。福者亦获广大身相。若有患人。福者手所触时。病随轻差。又复福者随触于人。即能出彼饮食衣服珍宝财谷。给用无尽。福者常得天龙夜叉罗刹鬼等随处卫护。其犹雨时护苗稼神。守护亦然。福者常得多人尊重爱乐。福有善誉。福为人赞。福常能具诸善法分。福者语言人所信顺。福者常得光泽可爱。福者常出微妙梵音。福者身胑自然柔软。福者常发妙善语言。福者常值良友智人不坏眷属。福者无病。福者为人所爱。福获财利。福者勇猛。又大福者。得为人王。无不具足。离诸疾病。福者常得富盛不坏。福者获得转轮伏藏。七宝具足。福者能于虚空中行。福者威光与日月等。福者得成月天。福者得成日天。福者得成梵王。福者得成帝释。福者能于天宫楼阁中行。如彼天子。福者有大力势。如阿修罗王。福者常生善趣。福者舍离恶趣。福者常获最极难得悦意妙华。福者所作成就。福者能为世间作诸照明。福者常得天人阿修罗等正信供养。太子说是诸福事时。四兄异见。修作不同。于是太子。又复言曰。我今欲与诸兄潜适他国。随所住处。证验其事。为当色相人多修邪。或复精进工巧智慧福力人多修邪。是时四兄。闻其言已。悉随所行。不复告白父王。即适他国。入一国已。易其装饰。各求栖止。时色相具足者。以妙色故。人所瞻睹。皆生悦意。随获富盛。受用资养。精进具足者。以勇力故。能有所取。而忽见一迅流大河。深广可怖。中有极大旃檀香树。彼精进者。取得其树。货易获利。而成富盛。受用资养。工巧具足者。以工巧力。随作诸事。由获富盛。受用资养。智慧具足者。以巧智故。能解胜怨。复能亲附有财力者。悦可其意。令生欢喜。随获衣食及财宝等。如所快乐。受用资养

尔时福力太子。随自胜福大威德力周行。施作利益福事。一日忽过贫人之舍。乃入其中。以彼太子福威力故。是舍忽有广大吉祥胜相出现。金宝财谷。周匝充盈。时彼贫人。见已惊怪欢喜。思念此如是事。昔所未有。由何所起。从何所来。岂非此人来我舍中是其威力之所致邪。又念我昔极受贫苦。今获胜利。一切丰盈。必由是人来此所致。使我舍中吉祥相现。此人大福。有大名称。宜应于彼尊重供养。由是尊奉。相续无间。太子于其贫人舍中。致诸富盛。令快乐已。乃至后时。遍流声誉。某甲舍中。昔甚贫匮。有一异人。来入其舍。彼威力故。是舍忽然吉祥相现。诸人闻已。于福力太子。咸生信重。俱共赞言。奇哉胜福。有大力能。又以太子福威力故。于彼方处。华树果树。开敷结实。时令不愆。遍洒甘雨。种子生成。而得滋茂。时诸人众。于福力太子。深生爱乐。俱来瞻仰。是时太子。为诸来者普摄其心。故作是念。快哉今时我此舍中。可能获得一切珍宝。种种乐具。及诸妙巧悦意等物。给所来者使令具足。发是心时。应念即现诸珍宝等。皆悉丰盈。时诸人众。惊异叹言。奇哉大福。为甘美果。乃于太子。咸生尊重是时太子。即为诸人。如其所应。以四摄法。平等摄持。悉令和合。所谓同一布施爱语。利行同事。由是名称普闻一切国邑聚落。乃至后时。太子渐次到一国中。见其国王治罚一人。善医业者。敕彼狱官。破其身胑。断截手足。流血既多。楚毒苦恼。是时彼治罚人。见太子已。发大苦声。啼泣告言。仁者救我。仁者救我。太子即时恻怆斯事。乃自思惟。我今作何方便救此人苦。由是念间。忽生智解。如我所有施作福力世间现见。作是念已。悲心内激。即破自身。多出其血。授彼令饮。苦恼得除。太子又见手足已断甚大苦恼。即取利刀断己手足。置于彼人手足断处。是时太子观察虚空。普于一切有情。随起慈心。即发广大真实愿言我于此生。曾无少分不善之业。若我所说为真实者。愿令此人手足断处。即于今时支节相合。平复如故。发是言已。彼人即时支节相合。身体完具。平复如故。太子见已。意愿圆满。即作是念。我以勤勇。所作得成。出自身血。救此人苦。断自手足。续其支节。又以真实大誓愿力。使彼身命全复如故。愿我以此最上善根。成就阿耨多罗三藐三菩提果。当以法味授于彼人。毕竟令住安乐涅槃。发是愿时。一切大地六种震动。帝释天宫。亦复震警

尔时帝释天主。即自思惟。此何事相。而复观察。乃见福力太子作彼最上极难行事。欢喜叹异。又念。今此大威德者。作是难事。何所求邪。我今宜往证验其故。即变婆罗门相自天而降。住太子前告言。太子我向见汝断自手足。何所为邪。太子答言仁者他有苦恼。即我苦恼。若他快乐。即我快乐。故我向者见一被治罚人。甚大苦恼。我时乃以真实力故。弃舍自身手足支分。填续其人所断割处。愿力真诚。彼获如故

是时帝释天主。愈生叹异。即复本形。告太子言。汝今岂非以不实心。或异所求。或退转故。舍自身邪。太子白言。天主我所弃舍。自身手足。无不实心。亦无异求。又非退转。帝释复言。汝若然者。云何使我证知是事。太子白言。天主汝岂不闻。如我所作。皆真实力。太子即于一切有情。随起慈心。观察四方以实愿力。说伽陀曰

　若我所言是真实　　贪爱自身为缠缚

　真实不退转今时　　愿我此身即如故　

说是伽陀已。太子身胑即获如故由是空中遍雨天华。奏天微妙可爱音乐。和风徐起。现诸瑞相

佛说福力太子因缘经卷第三

　　　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译

尔时帝释天主。见是福力。现生果报。希有瑞相。又知人天悉皆胥悦。心颇异之。乃谓福力太子言。太子汝今如是勤修胜行。有何所求。太子白言。天主。我为求证阿耨多罗三藐三菩提果。拯拔一切有情。出生死海。悉令安住究竟涅槃。时帝释天主。知福力太子勤求阿耨多罗三藐三菩提。深心不动。犹若须弥。称可其意。作是赞言。善哉善哉。大士汝有广大最上愿力。必当速证阿耨多罗三藐三菩提。如是言已。隐身不现

复次于后。彼国之王。耆年而终。其王未立灌顶太子。于是王之宗族臣佐人民。共会议言。我等于今当令何人绍灌顶位。时一人言。若有福力大名称者。可宜绍位。如是言已。众意悉同。即遣使人周行求访

是时福力太子。当继王位。善根开发。与诸侍从。出游园林。太子行时。道路平坦。触处皆无荆棘砂砾。于其中路。吉祥相现。细雨散空。旋布其顶。异色飞鸟。顺次宛转。童男童女。发胜妙声。踊跃奔驰。咸生欢悦。一切人众。身毛喜竖。皆得轻安。又闻空中悦意之言。太子睹斯事相。即起思念。此相出现。我当决定绍灌顶位。作是念已。进诣园中。受诸福乐。其园有一大无忧树。华开茂盛。太子于彼安然寝寐。诸同往者。乐华果故。各于园中。随处游赏。又复太子。福威力故。彼有龙王。忽然从地涌出千叶微妙莲华。其量广大。色香具足。最上可爱。而彼龙王。又以神力除置太子。在莲华上。尔时太子都无动觉。由是渐过食时。日正中分。余诸树影悉皆移动。唯无忧树影。覆太子身。如故不动。又彼园中诸余华树。皆悉倾向。大无忧树。吉祥胜相。悦意可观

时福力太子。梦见自身处秽污上。又见自身秽污所染。又见自以舌舐虚空。又见自身莲华中立。又见自身上起山峰。又见众人顶礼于己。太子寤已。随应占察。如上所梦。如我梦见自身在于秽污上者。我必应居灌顶王位。大富自在。斯为前相。如我所见秽污染身者。我应处于大师子座。如我所见上起山峰者。我应于一切处常居最上。如我所见众人顶礼者。我应为彼众所尊重。如是等事。审占其相。我今决定为灌顶王

尔时彼国臣佐。先遣使人周行求访到彼园中。具见太子次第相续吉祥胜相。心生惊异。此大福力。有大名称。即时速还。具陈上事。时诸臣佐。闻彼言已。皆生欢喜。即依法仪。悉备所须。行诣园中。授其灌顶。到已见诸吉祥胜相

时福力太子。即于微妙大莲华上。结加趺坐。以福力开发故。四大天王。奉天庄严大师子座。帝释天主。奉天妙盖。及众宝拂。忉利诸天。奉种种宝严饰露幔。散众宝华。如云而下。四大王天。诸天子众。雨种种宝。奏天微妙可爱音乐。及散妙衣。国中园林。周遍清净。一切悉无荆棘砂砾。竖立幢幡珠缯交络。设妙香瓶。散诸异华与天宫等。帝释天主。敕毗首羯磨天子。普于园林。悉令化出四宝所成广大楼阁。以备太子。随意受用。时彼臣佐。又观如是希有胜相。转复异之。咸各肃恭虔命。太子处师子座。顶礼尊奉。如其法仪。为授灌顶。太子得灌顶已。身出光明。周遍照耀。一由旬量。映蔽日光。而不显现。是时众中。有一类人。见斯光已。咸悉称言。此胜光王。一类人言此福力王

尔时福力王。将入王城。帝释天主等。于其王前。随依法仪。作供献已。隐复天宫。时福力王。既入城已。善布国政。人民炽盛。安隐丰乐。息诸斗诤。却除他敌。悉无贼盗。饥馑疾病。爱护人民。犹如一子。华果树林。悉皆茂盛。时令不愆。稼穑丰阜。雨泽顺时。大地受润。复次其后王之四兄。闻斯异事。咸生惊怪。共会议言。福力太子。胜过我等。福慧二全。以福力故。为大国王。最上大富。称可我心。我等今时宜共往彼。于是四兄。同诣福力王所。到已即时咸祝之言。愿汝最胜增长寿命。又复赞言。善哉大王。汝昔要期。今能固立福慧。若斯胜过我等。于他国中。统王大位。皆由汝胜福力所成。我等亲朋。具悉瞻睹

时福力王。从师子座。欢喜而下。致敬问讯。如应施设高广之座。命彼诸兄次第而坐。诸兄即令王复本座。众坐已定。作诸供献。如先所论。互谈议已。皆生决定欢喜之心。时王起尊重意。各以所奉。如是集会过二三日。王为诸兄及彼人众开发。令知福非福事。说伽陀曰

　无福者堕地狱中　　受大苦恼常无间

　或堕饿鬼或畜生　　受饥渴苦及负重

　无福之者坏其身　　无福为奴重疲极

　无福堕于聋哑中　　无福愚钝多邪慧

　无福之者魑魅着　　无福之者丑形容

　无福多于下族生　　无福心乱人所恶

　无福之者多迷惑　　无福为他所轻谤

　无福之者诸所为　　虽复勤力不成就

　无福之者身粗涩　　悉无威光不可意

　无福之人兄所居　　草木青润成枯瘁

　无福人所不随顺　　外境触害亦复然

　诸恶鬼神罗刹娑　　常时侵娆无福者

　无福者用药治病　　返成非药病增剧

　由无福故受贫穷　　复为他人所轻慢

　无福之人生子息　　其性粗恶众憎嫌

　无福者虽眷属多　　常时离散生苦恼

　无福者坏于眼目　　而复相续诸苦生

　多病皆由无福因　　小生疲病固难差

　无福之人多凶恶　　无福常发粗恶声

　手指挛拳体不完　　语言人多不信顺

　无福之人诸所有　　王官水火盗贼销

　无福唯闻非爱言　　触处常生于惊怖

　无福虽居平坦地　　随处旋当荆棘生

　设或植种及经商　　虽常多作无义利

　无福者于一切时　　所有财宝皆散坏

　世间无少顾恋心　　实不可爱无善利

　诸无福者如是相　　智者当知皆破坏

　福者所作善护持　　于一切时无散失

　福者所行不懈倦　　常起坚固勇悍心

　如盖覆荫广无边　　复能制除诸恶雨

　犹犊随母常饲乳　　福者如意善欲同

　又如劫树悦意观　　常获一切所欲果

　福者能具忍辱力　　及得悦意大吉祥

　信行深固可依从　　生生皆具妙色相

　福者广布大名称　　能具多闻及智慧

　见者咸生爱乐心　　又能获得闻持念

　福者临终无疾病　　临终亦复欢喜生

　极恶境相不现前　　远离惊怖及苦恼

　福者临终受天乐　　天宫楼阁现其前

　忉利诸天夜摩天　　彼彼天人来引接

　兜率天宫诸天子　　化乐天众亦复然

　他化自在欲界天　　咸来卫护于福者

　福者犹如大梵王　　俱胝天众皆宗奉

　于其一千梵界中　　广大尊胜而自在

　福者诸所作皆成　　复常处于快乐位

　一切皆生爱乐心　　乃至外境无触害　

是时诸兄。及其人众。闻伽陀已。于福力王。心皆信伏。极大欢喜。现世他生。显明开示。一向悉知。福力最胜

时福力王。为诸人众广说福事。开发心已。观察虚空。作是念言。快哉我今可能遍于王城内外。悉雨种种珍宝衣服。发是心时。忽有种种殊妙衣服。及悦意华诸妙珍宝。自天而降。悉皆充满王城内外。现是相时。人天胥悦。咸生惊异。悉起广大净信之心。俱发是言。快哉天子。有是福力。具大威德。复次其后诸小国王。闻是事已。咸起思念。彼王有大福力。具大名称。我今宜应往彼尊奉。由是诸王共会一处。各领四兵。所谓象马车步兵。众同诣福力王所。下车前进。肃恭伸拜。合掌白言。天子大福。具大名称。为大国王。威德特尊。我等今时故来亲奉

时福力王。即复致问。普为慰安。如次坐已。并其官属。各与无价上妙珍宝。又以十善法门。普为摄化。是时诸王。俱获胜利。各还本国

复次其后父眼力王。展转闻知如是奇事。先遣使人诣彼国已。自当速疾与诸官属。终日竟夜。促途前进。父王到已。爱念子故。即时遥见。双目泪垂。悲喜交盈。声哀心切。速从车下。前执其手。久而视之。父王乃言。我是汝父。汝必深知。我今年耄衰朽。若斯国政甚难。我不堪任。今付于汝。汝当负荷。言已即时卸自宝冠。置于子顶。子如父教。兼统其国

佛说福力太子因缘经卷第四

　　　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译

复次福力王以至极尽阎浮提界都统王政。国富自在威德特尊。一切人民王悉周给珍宝财物。以十善法普为化导。时阎浮提人民炽盛安隐快乐。息诸斗诤劫除他敌。悉无盗贼饥馑疾疫。亦无贫穷癃残之者。皆有财宝库藏充满。眷属广多如意自在。又复一切方处自然除去荆棘砂砾。时令不愆雨泽溥润。华果茂盛稼穑丰阜。人民咸知福力增胜。常行布施作诸福事。洁己清心修持戒行。阎浮提人命终皆生四大王天。其福力王广为无数人众开发善根。现世他生作大利益。有无数千人命终得生兜率天上

佛告诸苾刍。汝等当知。彼福力王者岂异人乎。即我身是。我于尔时居菩萨位。福力王父眼力王者今净饭王是。广照后者今摩耶夫人是。色相具足童子者今阿难苾刍是。精进具足童子者今闻二百亿苾刍是。工巧具足童子者今阿泥楼驮苾刍是。智慧具足童子者今舍利子苾刍是。彼时帝释天主者今目干连苾刍是。而彼国王趣命终者即魔王是。彼贫人者今罗睺罗苾刍是。彼受治罚善医业者今憍陈如苾刍是。诸苾刍。以是缘故当知福力。而诸有情于一切时。应广修作诸胜行业。故我先说彼福力者。我不见有少法随修作已多获义利。尔时诸苾刍咸生疑念。俱白佛言。世尊。彼福力王乃往古世修何行业感是报应。统王诸国具大名称。威德特尊受天人福。诸有所须于思念间一切如应。自天而降生时地动。空中雨宝降师子座。帝释奉盖现宝藏等。是事云何愿佛开决

佛言。诸苾刍。福力王者于累生中积修福业。行愿广大缘力合集。决定如应受胜福报。又诸苾刍。汝等当知。一切有情所作行业。皆非外缘可得。亦非地界水界火界风界所成。若善不善随蕴处界起诸行业。即说伽陀曰

　假使经百劫　　不坏诸业因

　因缘和合时　　有情随受果　

诸苾刍。我念过去久远世。时有佛出世。号无能胜如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。其佛普于世间作佛事已。乃至最后于一国中入无余依大涅槃界。如薪尽火灭。而彼国王收其舍利。造立宝塔广大供养。其后诸苾刍众。鸣于犍椎击鼓发螺。普告大众。时苾刍等无数百千人集会一处。彼大法师于吉祥日广为诸人宣说法要。是时国中有一博戏者名曰得胜。深着博弈戏玩等事。妻名广胜。子亦同名。是人先积家财。以博戏故内外财物输于他人。皆悉散荡。唯存所著[疊*毛]衣二段并常持盖革屣及五金钱。其人一时忽作是言。我不造福因受斯贫苦。言已吁叹。持如上物即出其舍。访求博戏次第行至说法之所。见大法师处师子座人众围绕合掌听法。是人睹斯胜相生清净心。自念我今亦此听法。即以诸物置于一处。合掌谛诚听受所说。时彼法师说伽陀曰

　人当修作诸福因　　如彼所作勿间断

　随其乐欲施作时　　由福藏故获妙乐　

彼人闻是伽陀已乃思其言。由福藏故获妙乐者。我往生中不造福因故受贫苦。我今宜应随力施作少分福事。即自惟忖我之家财。悉已散荡。而今但有随身诸物。是中取五金钱及[疊*毛]一叚。若行施者又虑贫剧致殒身命。若不布施永坏福因。于他世中而无所托。我今以何方便能离贫苦存活身命。随修福事不坏胜因。然我今者宁受饥贫必营福事。宜以金钱及[疊*毛]衣施。作是念时而彼法师。又说伽陀曰

　善法应当速疾修　　即能息除诸罪业

　如是宜修胜福因　　一切罪业非所乐　

彼人复闻是伽陀已。审思其言。善法速修。斯为决定。由是发起清净施心。以所持盖覆法师顶。取其革屣安师足下。散五金钱布于座侧。举[疊*毛]衣段被法师身。心大欢喜身毛皆竖。顶礼双足益生净信。发是愿言。愿我以此为法布施最上善根。此生已往。生生有大殊胜福力。具大名称受天人福。威德特尊统王诸国。若有所须应念即现。胜相出生获无尽藏。其发如是广大愿已。时彼法师即为如应回向功德。是时博戏者出离众会。唯存一衣以覆其身还复其舍。时妻及子见已惊异。念前所持诸物出外应为博戏之所散荡。妻故问言。仁者。舍中但存我及于子余无所有。岂非我等将亦坏邪。彼人由是转增逼迫受贫穷苦。自省斯缘说伽陀曰

　世间何苦胜贫苦　　而贫苦与死苦同

　宁当死苦尚甘心　　彼贫穷苦不爱乐　

说是伽陀已吁叹而住。其后一时彼妻持瓶诣井以汲虽复下彻得水。其力不能出之。妻乃召夫令观是事。其夫即时同力而举。亦不能出又呼其子。三人相与悍勇劳力方能小举。怪而视之。乃见其下有五铁瓮。满盛黄金联接排置。夫先见已惊异思念。岂非先施今获其果。熙怡瞻视说伽陀曰

　奇哉功德现此处　　一切过失悉蠲除

　今所得由先种生　　施者果报知如是　

是时彼妻欢喜问言。仁者胜相如是。善语若斯其故何邪。夫为如应广说其事

复次后时彼得胜博戏者。福力开发现获斯果。由是展转遍流声誉。国中人民互相谓言。奇哉希有殊特大福。忽然能获大富自在。彼人从是已后向佛法僧。倍胜于前极生净信。日日于佛塔所广大供养。复于正法听受修习。又以上味饮食日供净众及余沙门婆罗门孤露乞人。亦复随应供给所须悉令满足。又复广营精舍。令彼四方苾刍居止承事供养。由是名闻流布城邑。其后彼国王忽命终无绍继者。时诸臣佐亲属。审知是人有大福力具大名称。共议勤精绍其王位。时博戏者即隐本名。人皆称谓得胜大王

时得胜王现获如是。悦意果报起猛利心。胜前布施作诸福事。修持戒行。其王普为臣佐亲属一切人民开发福因已。后趣命终即生他化自在天。为彼天王之子。生彼天时有诸上妙悦意珍宝。及众衣饰自空而降。身有光明映彼天众光明不现。彼天见已咸皆惊叹。希有胜福果报若斯

佛告诸苾刍言。汝等当知。彼得胜王者岂异人乎。即先所说福力王是。彼时初为博戏之者。能发喜心爱乐听法。竭其所有以施法师。故于现生获胜果报。绍继王位开发福因。由此因缘二十六生为他化自在天王。三十六生为化乐天王。三十六生为兜率天王。三十六生为夜摩天王。三十六生为忉利天王。三十六生为四大王天主。无数百生为金轮王。正法统化于四天下。七宝具足。所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏神宝主兵神宝。如是七宝随意受用。复有千子。最上色相勇健精进能伏他军。极海边际大地境界。悉无盗贼刀仗等怖。咸修正法安隐而住

尔时世尊。为诸苾刍说伽陀曰

　大士如是诸胜因　　多生得为胜主宰

　由佛普摄于世间　　此是诸佛之所说

　若得闻是希有事　　及此神通广大缘

　造黑业者尚信生　　谁诸智者不开觉

　是故如是大希有　　大威德者随所求

　应当尊重正法门　　复常思念诸佛教　

佛告诸苾刍。如我所说汝等应当如是修学。是故常勤爱乐正法。尊重恭敬信奉供养。如是作已为所依止。如是学者得大利益

佛说此经已。诸苾刍等闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。

佛说菩萨投身饴饿虎起塔因缘经

　　　　北凉高昌国沙门法盛译

如是我闻。一时佛游乾陀越国毗沙门波罗大城。于城北山岩荫下。为国王臣民及天龙八部人非人等。说法教化度人无数。教化垂毕时佛微笑口出香光。光有九色遍照诸国。香薰亦尔。时诸大众睹光闻香皆大欢喜。时光明还绕佛七匝复从口入

尔时阿难整衣服长跪叉手白佛言。今者世尊。现奇瑞相必有因缘。多所饶益众生蒙祐。唯愿天尊说其因缘

佛告阿难。如汝所言。诸佛密口凡所现相有大因缘。汝欲闻乎。阿难曰诺。唯天中天。佛告阿难。过去九劫时世无佛。有一大国名乾陀摩提。王名乾陀尸利。夫人名曰差摩目佉。太子名曰栴檀摩提。其国广博丰乐饶人。人寿千五百岁。太子福德天下太平无偷劫贼。人民和顺不相克伐。太子慈仁聪明智慧贯练群籍及九十六种道术威仪靡不通达。少小已来常好布施。于身命财无所遗惜。慈育众生甚于赤子。大悲普覆平等无二。孝养父母礼仪备举

尔时父王为太子去城不远造立园观。其园纵广面八由旬。列种华果奇禽异鸟清净严好。处处皆有流泉浴池。池中常有优钵罗华钵头摩华拘物头华分陀利华。及余杂种赤白莲华。孔雀鸿[鵗-巾+孑]鵁鶄鸳鸯游戏其中。清凉香洁微妙第一。尔时太子与群臣百官及后妃婇女。导从前后诣园游戏。经一七日回驾还宫。尔时国界有贫穷孤独老病百疾。闻太子还悉来在道侧。张手向太子。太子见已即以身璎珞服饰及金钱银钱车乘象马。悉用布施。及至城门无复余物。贫者犹多恨不周足。太子还宫念诸贫人忧不能食

王问太子。为何恨也。太子答曰。近出游观见诸贫人。夹在路侧求索所乏。即以身所有施之。犹不周足故自愁耳。今欲从大王乞中藏财物周给天下。不审大王赐所愿不。王言。国家库藏防备缓急不宜私用。于是太子。所愿不果愁倍于前。太子傍臣名曰阇耶。见太子不食悲感懊恼。长跪叉手白太子言。臣有金钱十千。奉上大天随意所用。愿莫忧贫饮食如先。钱若不足臣当卖身供奉大天。于是阇耶即以金钱十千奉上太子。太子使人持钱出城布施贫人。尽十千数犹不周遍。还白太子金钱已尽贫者尚多。于是太子即使傍臣料捡私藏。复得金钱十千施诸贫人犹不充足。

太子自念。夫人之苦皆由贫穷求不得苦。今当自卖所爱之身。救彼人苦令得安乐。思惟是已却珍宝衣。着凡故服默出宫城。投适他国名裴提舍。自卖身与一婆罗门得千金钱。以此金钱施诸贫人。时婆罗门。使奴将车入山斫樵于市卖之。经于多时后复取薪。乃于山中得牛头栴檀一段重一百斤。时彼国王本有癞病。医方咒术不能令差。王便怒曰。用医何为。夫人百病皆有对治之药。而我此病何独不蒙。令收诸医于市斩刑。时有一医叩头白王言。今王此病对治之药世间难有。虽有其名未曾见之。王曰。药名何等。答曰。名牛头栴檀。王曰。夫人罪福业行不同。自有福人脱有此药。即教宣令天下。谁有此药。当分半国从其市之。时婆罗门唤奴语曰。尔从来卖薪虽获微直。不如今者富贵之利。国王有病今以半国市牛头栴檀。汝今可赍此栴檀。往奉大王必得如意。吾当与汝同此乐也。时奴即持牛头栴檀奉上国王

王得之已磨用涂身癞病即愈。王大欢喜。举国臣民各蒙庆赖。即召群臣大设施会。放赦囚徒布施贫乏上下和乐。王使大臣破半宫殿。及所领国民金银珍宝钱财谷帛奴婢车乘象马牛羊悉皆分半。庄严宝车百乘马骑千匹。作倡伎乐香华幢幡百味饮食迎奴还国。王便请之共坐宝床。作倡伎乐饮食娱乐。王问奴曰。见卿福德威相有殊于世。何缘处贱愿闻其志。奴曰甚善。卿欲闻者今当说之。如卿所疑吾本非奴。卿颇曾闻乾陀摩提国王有太子名栴檀摩提好布施不。答曰。数闻但未见耳。曰吾便是也

其王闻已倍更敬重。曰何缘致是。太子曰。吾好布施尽国财物不足周用。穷者犹多本愿不遂。是以舍国自卖身耳。王曰。夫人宿行随业受报。修善则乐行恶受苦。非卿所为。非父母与何乃亏国大望处险涉难。如此之事天下少有。必有异见愿说其意。太子答曰。吾本发意誓度群生。行诸波罗蜜志求菩提。王曰善哉。甚大随喜。太子语王。今以国还卿。唯求一愿傥不见违。答曰。所愿何等。太子曰。欲得中藏钱财之物。以周给天下贫穷孤老尪羸百病。肆意布施满五十日。其中功德与卿共之。王曰甚善。钱财之物随卿施用。所赏半国是卿功分。吾不敢受。太子曰善。卿以财施我。我以国奉卿。我好布施。卿之乐国。人物殊姓志欲不同。王曰。此行弘深非吾所及。卿得道时愿见济度

太子即遣使宣告诸国。若有贫穷孤老尪羸之者悉令来会尔时太子使人开诸库藏运辇财物于平坦地布施贫人满五十日贫者得富莫不欢喜。尔时太子委国去后。群臣惊怖啼哭白王。昨夜忽亡太子不知所在。王闻是语从床而落迷不识人。夫人宫中后妃婇女。及臣佐吏民莫不惊怪。悲感懊恼举声号叫。奔出四向追觅太子。时王夫人惧失太子忽忽如狂。即与妃后褰裳被发奔走出城。东西驰逐寻觅太子。王恐夫人念子懊恼或能致命。即与群臣严驾出城。追觅夫人并太子消息。去国十里于空泽草中。乃见夫人从数宫女。捶胸啼哭头乱目肿。披百草丛求觅太子。其王见已更增悲结。前捉夫人手。啼泪交流谏夫人曰。吾子福德慈孝布施与物无怨。尽以财物布施天下犹不周足。常怀悔恨无物施用。子今密去必投他国求财布施。或自卖身赒给贫乏。且共还宫勿大忧愁。吾今当遣使到诸国中。访问消息必得子还。夫人骂曰。由王悭贪护惜钱财不爱念子。今宁可以钱财为子身不。王曰。吾失在先今悔何及。且共还宫保不失子。今当躬身四出求索要得子还。夫人垂泪曰。今失我子用生何为。宁死于此不空还也。我观子身不知饥渴。虽遭病苦不以为患。今还守空何所恃怙

于是太子后妃被发乱头号天叩地。四望顾视不见太子。号天叩头饮泪而言。天地日月父母灵神。若我有罪今悉忏悔。愿与我大夫早得相见。于是国王强牵夫人及太子后妃。载车还宫。太子尔时遥在他国。两目手足三反[目*需]动。心中愁怖似有忘失。即辞彼王还归本国。王令傍臣庄严宝车百乘马骑千匹。金钱十千银钱十万。王有五百大臣人。以金钱十千银钱十万。以赠送太子。王与群臣十千万人。送太子到国界头。施设大会欢喜相谢。于是别去。太子惟曰。从小已来足不妄动目不妄[目*需]。吾前出国不辞父母。必是父母及国臣民。恐失我故忧愁苦恼。今当速去令知消息。又复惟曰。道途旷远不可卒到。恐我父母。哀念情重或丧身命。当作何方令消息速达。时有乌鸟善能人语。白太子言。仁德至重恩润普及。何忧不办。欲何所为吾当助之。太子答曰。欲托一事愿见不违。乌曰奉命。太子曰。烦卿送书与我父王。乌曰。宜急今正是时。太子作书以授与乌。乌口衔书飞到本国。以书置王前。王披书读。知太子消息甚大欢喜。即起入宫语夫人曰。如我语卿知不失子。不过数日必得见子。夫人闻已如死还稣。拍手称善。曰令一切天下安隐快乐。所愿皆得寿命无量尔时国中群臣豪族男女大小。闻太子还皆称万岁。王即与群臣数千万人。严驾导从出迎太子。道路相逢。太子见父即下宝车。前接足礼启父王曰。子道不孝枉屈尊神。惊动国界幸蒙原恕。王曰甚善。父子相见悲喜交集回驾还宫。举国民庶莫不欢喜。远方诸国贫穷乞人。闻太子还多得钱财。皆从远来诣太子乞。太子使人担辇钱物。于大路头平坦空地施诸贫人。一年之中日日不绝。四方来者皆得如意

尔时父王与诸大臣语太子曰。从今已往国藏珍宝。随所须用莫自疑难。夫施之德远近所重。冤敌恶人闻太子功德者。自然修善

尔时有五通神仙道士名曰勇猛。与五百弟子。在此山上大岩窟中。修禅行道志求菩提欲度众苦。教化天下皆令修善。尔时太子栴檀摩提。赍持种种百味饮食。上山供养诸仙道人

于时仙师。咒愿太子因为说法。太子心喜志乐无为。不欲还国。顾惟宫室生地狱想。妻子眷属生杻械想。观五欲乐为地狱想。思惟是已即解璎珞严身上服。及车马人从悉付傍臣遣令还国

于是太子。披鹿皮衣留住山中。从师学道攒寻道术。

时太子傍臣还国白王。太子上山供养仙人。留彼学道不肯还宫。经书咒术悉令通达自要不还。王曰。一何苦哉。世人得子以致欢乐。凭赖老时益国除患。吾得此子常怀忧苦。不欲富贵不亲眷属。此之恼子何道之有。即召群臣共论此事。诸臣曰。太子好道不贪世荣。志乐无为既不还国。非可如何。王宜遣使审定其意。必不还者当量其宜。王即遣使往问太子。吾今待子如渴思饮。停留山中不还何意。今夫人后妃挥泪望途。悲号懊恼不自任处。夫子道安亲不宜苦逆。随使必还。使者受命旨曰如是。太子答曰。万物无常形不久存。室家欢娱离别则苦。姓命由天不得自在。无常对至。虽有父子不能相救。今求无为欲度众苦。得道之日先度父母。今此处不远。亦当时往奉觐目下。此志已定。王宜更计续立国嗣。还信白王。具说上事。王即召集群臣。更立太子。时王夫人与太子后妃婇女营从。赍持太子衣服严身之具。及种种甘果饮食香华伎乐。导从前后上山。到太子处饭诸仙众。因迎太子。夫人曰。夫种谷防饥掘井待渴。立郭防贼养子侍老。汝今不还国者吾命不全。太子长跪白夫人曰。舍家处山改形易服。如唾出口不中食用。闲居道士于国无施。理分已定非可改移。宁碎身于此终不还也。愿母时还寻尔修觐

于是夫人及太子后妃。见太子至意坚固无有还意。悲哭懊恼随路而归。于时国王唯望夫人得太子还。与诸群臣出城迎待。唯见夫人与太子后妃。被发乱头捶胸号叫随路空归。王益不乐。群臣万众莫不啼泪。回驾还宫。于是国王谏谢夫人及太子妻。吾子好道世间难有。慈育普济莫不蒙恩。此国之宝非凡器也。今乐居山以修其志。但令安隐时复相见。今且与子相去不远。饷致饮食消息往来可以自慰。

于是夫人得王谏已忧情小歇。时时遣人赍持饮食。及诸甘果种种美膳。往到山中供养太子。如是多年。太子亦时时下来问讯父母。仍复还山修道。其山下有绝崖深谷。底有一虎母新产七子。时天降大雪。虎母抱子已经多日不得求食。惧子冻死守饿护子。雪落不息母子饥困丧命不久。虎母既为饥火所逼还欲啖子。时山上诸仙道士。见是事已更相劝曰。谁能舍身救济众生。今正是时。太子闻已唱曰善哉。吾愿果矣。往到崖头下向望视。见虎母抱子为雪所覆生大悲心。立住山头寂然入定。即得清净无生法忍。观见过去无数劫事。未来亦尔。即还白师及五百同学。吾今舍身愿各随喜。师曰。学道日浅知见未广。何忽自夭舍所爱身。太子答曰。吾昔有愿应舍千身。前已曾舍九百九十九身。今日所舍足满千身。是故舍耳。愿师随喜。师曰。卿志愿高妙无能及者。必先得道勿复见遗。太子辞师而去

于是大师与五百神仙道士涕泪满目。送太子到山崖头。时有富兰长者。将从男女五百人。赍持食饮上山供养。见太子舍身悲感啼哭。亦随太子至山崖头

于是太子在众人前发大誓愿。我今舍身救众生命。所有功德速成菩提。得金刚身常乐我净无为法身。未度者令度。未解者令解。未安者令安。我今此身无常苦恼众毒所集此身不净九孔盈流。四大毒蛇之所蜇螫。五拔刀贼追遂伤害。如此身者为无反复。甘膳美味及五欲乐供养此身。命终之后无善报恩。反堕地狱受无量苦。夫人身者。唯应令苦不得与乐

太子种种呵责其身诸过咎已。又发誓言。今我以肉血救彼饿虎。余舍利骨。我父母后时必为起塔。令一切众生身诸病苦宿罪因缘汤药针灸不得差者。来我塔处至心供养。随病轻重不过百日必得除愈。若实不虚者。诸天降雨香华。诸天应声雨曼陀罗华。地皆振动

太子即解鹿皮之衣以缠头目。合手投身虎前。于是虎母得食菩萨肉母子俱活。时崖头诸人下向望视。见太子为虎所啖骨肉狼藉。悲号大叫声动山中。或有捶胸自扑宛转卧地。或有禅思。或有叩头忏悔太子。尔时首陀会诸天。及天帝释四天王等。日月诸天数千万众。皆发无上菩提之心。作倡伎乐烧香散华曼陀罗华供养太子。而唱是言。善哉摩诃萨埵。从是不久当坐道场。如是三唱已各还天宫。五百仙人皆发无上正真道意。神仙大师得无生忍

王及夫人明日遣使赍持饮食。上山饷太子。到常住石室。唯见卧具鹿皮衣伞盖钵盂锡杖水瓶澡罐悉在室中。不见太子。周遍问人无有应者。唯见仙人十十五五相向啼泣到大师所。唯见仙师以手拄颊。涕泪满目呻吟而坐。周匝推问无有应对。使者怖惧即以饮食施诸仙士。走还白夫人具说上事。夫人曰。不见我子见诸仙不。答曰。但见仙士十十五五相向泣涕。夫人曰。祸哉吾子死矣。捶胸大叫奔走诣王。王闻是已从床而落迷不知人。群臣万众来集王侧叩头谏曰。太子在山未审虚实。何为哀恸。愿王小息

于是王及夫人后妃婇女臣佐吏民褰裳徒跣奔走上山

尔时者长富兰亦逆来告王曰。太子昨日投身岩下。以肉饴虎。今唯余骨狼藉在地

于是长者。即引导王到太子尸处。王及夫人后妃婇女群臣吏民。举声悲哭振动山谷。王与夫人伏大子尸上。心肝断绝闷不识人。妃前扶头理太子发。心肝摧碎啼哭声[言*害]。曰一何薄命生亡我尊。今日永绝不复得见。宁使我身碎如尘粉。不令我天奄忽如今。太子已死我用活为。时群臣白王。太子布施誓度群生。无常杀鬼所侵夺也。及未臭烂宜设供养。即收骸骨出山谷口。于平坦地积栴檀香薪及种种香木。诸香苏油缯盖幢幡以用阇维太子。收取舍利以宝器盛之。即于其中起七宝塔。种种宝物而庄挍之。其塔四面纵广十里。列种种华果流泉浴池端严净洁。王常令四部伎人。昼夜供养娱乐此塔

佛告阿难。时太子者我身是时父王者即今我父阅头檀是。时夫人者母摩耶是。尔时后妃者今瞿夷是。时大臣阇耶者阿难是。尔时山上神仙大师者弥勒是也。裴提舍王者难陀是也。时婆罗门者罗云是也。弥勒菩萨从昔已来常是我师。以吾布施不惜身命救众生故。超越师前悬挍九劫。今致得佛济度无极

佛说是时天龙及人八万四千。皆发无上平等道意。八千比丘漏尽结解得应真道。王与群臣天龙鬼神闻佛所说。皆大欢喜礼佛而去(丹乡本续有)尔时国王闻佛说已。即于是处起立大塔。名为菩萨投身饿虎塔今现在。塔东面山下有僧房讲堂精舍。常有五千众僧四事供养法盛。尔时见诸国中。有人癞病及颠狂聋盲手脚躃跛。及种种疾病。悉来就此塔。烧香然灯香埿涂地修治扫洒。并叩头忏悔百病皆愈。前来差者便去。后来辄尔。常有百余人。不问贵贱皆尔。终无绝时。

自手施．以其至心故行施也。欲得好五欲功德。不自手施．以不至心故行施也。不欲得好五欲功德。（由如是至心，物，得心乐，物乐，由如是不至心，物，得心不乐，物乐）

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中阿含经卷第三十九 

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

（一五五）中阿含梵志品须达哆经第四(第三分别诵)

我闻如是。

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

尔时。须达哆居士往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。

世尊问曰。居士家颇行施耶。

须达哆居士答曰。唯然。世尊。家行布施。但为至麤。不能好也。糠饭麻羹。姜菜一片。

世尊告曰。居士。若施麤食及施妙食。俱得报耳。居士。若行麤施。不信施．不故施．不自手施．不自往施．不思惟施．不由信施．不观业果报施者。当观如是受报。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好饮食。不欲得好五欲功德。所以者何。以不至心故行施也。居士。当知受报如是。

居士。若行麤施。信施．故施．自手施．自往施．思惟施．由信施．观业果报施者。当观如是受报。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好饮食。欲得好五欲功德。所以者何。以其至心故行施也。居士。当知受报如是

居士。若行妙施。不信施．不故施．不自手施．不自往施．不思惟施．不由信施．不观业果报施者。当观如是受报。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好饮食。不欲得好五欲功德。所以者何。以不至心故行施也。居士。当知受报如是。

居士。若行妙施。信施．故施．自手施．自往施．思惟施．由信施．观业果报施者。当观如是受报。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好饮食。欲得好五欲功德。所以者何。以其至心故行施也。居士。当知受报如是。

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佛说须达经

萧齐中印度三藏求那毗地译

闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时须达居士至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。须达居士却坐一面已。

世尊告曰。颇有居士在家施与不。

唯世尊。在家有施与者。所有施不能妙食。有杂穬麻子为羹。姜一枚以为施。

此居士非妙施。有妙施者。二俱有报。此居士为非妙施者。彼不信施。亦不时施。不自手施。亦不就往而施。不知不有信。亦不知有报而行施。当知有如是报。意亦不在妙有屋舍。意亦不在诸妙物。意亦不在衣被。亦不在妙食。意亦不在妙五乐淫。何以故。此居士行非施报故。居士。行非施者。当有信随时施。自手施往而施。有知有信。知有报因缘已而施与。当知彼有此报。意便在妙家业报极妙。诸具极妙衣有极妙。食意作妙五乐淫。何以故。此居士当知彼有施。此居士行妙施。不信施与。不随时与。不自以手施与。不往而施。亦不知亦不信。亦不知有因缘行果报。而行施与。当知彼受如是报。意亦不在妙家业。意亦不在好衣。意亦不在好食。意亦不在妙五乐淫。何以故。居士。此非施故。此居士妙好施者。信乐施。随时施。自手施。往而施与。有知有信。知有行果报而行施与。当知彼如是得报。意在妙家业。至妙五乐淫意在食。何以故。此居士当如是随时施报。……

得已能用。自手施者得如是报。（自在受用报）

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优婆塞戒经杂品第十九

善男子。有智之人施有五种。

一者至心施。

二者自手施。

三者信心施。

四者时节施。

五者如法求物施。

善男子。至心施者得何等果。若至心施者。是人则得多财饶宝金银琉璃车渠马瑙真珠珊瑚。象马牛羊田宅奴婢多饶眷属。至心施者得如是果。

自手施者得何等果。自手施已。所得果报如上所说。得已能用。自手施者得如是报。

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优婆塞戒经卷第五 

北凉中印度三藏昙无谶译

善男子。我今为汝分别诸福田故作如是说。得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍施于畜生。专心恭敬施于诸佛。其福正等无有差别。言百倍者。如以寿命色力安辩施于彼者。施主后得寿命色力安乐辩才各各百倍。乃至无量亦复如是。是故我于契经中说。我施舍利弗。舍利弗亦施于我。然我得多。非舍利弗得福多也。或有人说。受者作恶罪及施主。是义不然。何以故。施主施时为破彼苦。非为作罪。是故施主应得善果。受者作恶罪自锺之。不及施主。施主若以净妙物施。后得好色人所乐见。善名流布所求如意生上种姓。是不名恶。云何说言施主得罪。施主施已欢喜不悔亲近善人。财富自在生上族家。得人天乐至无上乐。能离一切烦恼结缚。施主乃得如是妙果。云何说言得恶果报。施主若能自手施已。生上姓家遇善知识。多财饶宝眷属成就能用能施。一切众生喜乐见之。见已恭敬尊重赞叹。施主受报得如是事。云何说言得恶果报。施主若已净物施已。以是因缘多饶财宝生上种姓。眷属无量身无病苦心无忧怖。所有财物王贼水火所不能侵。设失财物不生愁恼。无量世中身心安乐。云何说言受恶果报。若未施时生于信心施时欢喜。施已安乐。求时守时用时不苦。若以衣施得上妙色。若以食施得无上力。若以灯施得净妙眼。若以乘施身受安乐。若以舍施所须无乏。施主乃得如是善报。云何说言得恶果也。复次施主。若施佛已用与不用果报已定。……

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阿毘达磨俱舍论卷第十八

尊者世亲造

三藏法师玄奘奉　诏译

论曰。由施主成信戒闻等差别功德。故名主异。由主异故施成差别。由施差别与果有异。诸有施主具如是德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。谓若施主行敬重施。便感常为他所尊重。若自手施。便能感得于广大财爱乐受用。若应时施感应时财。所须应时不过时故。若无损施便感资财。不为他侵及火等坏。由所施财差别云何。颂曰。

　财异由色等　　得妙色好名

　众爱柔软身　　有随时乐触

如来本曾以清净微妙称意资产。至心自手施诸师长及余众生。以是业报。如来行时大地平正。扫洒严治清净无泥。又无瓦砾。

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大悲经卷第三

高齐天竺三藏那连提耶舍译

阿难我本曾以清净微妙称意资产。至心自手施诸师长及余众生。阿难。以是业报。如来行时大地平正。扫洒严治清净无泥。又无瓦砾。

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佛说大乘菩萨藏正法经卷第十七

复有十法。菩萨若能具足清净。当行布施。何等为十。

一者菩萨无毁谤施。

二者菩萨无违背施。

三者菩萨无瑕疵施。

四者菩萨无忿怒施。

五者菩萨无憎嫉施。

六者菩萨无瞋恚施。

七者菩萨无不恭敬施。

八者菩萨无不自手施。

九者菩萨随应止其下劣心施。

十者菩萨于所生处无悕望施。

如是十种法。菩萨若能清净。当行布施。

欲行善人施，需以自手施

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菩萨地持经卷第四

北凉中印度三藏昙无谶于姑臧译

菩萨地持方便处施品第九

云何菩萨善人施。略说五种。一者菩萨信心布施。二者恭敬布施。三者自手施。四者时施。五者不侵他施。是名菩萨善人施。

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菩萨善戒经卷第四

宋罽宾三藏求那跋摩译

菩萨地施品第十

云何一切自施。菩萨摩诃萨若自行施。若教父母兄弟妻子眷属奴婢令行布施。是名一切自施。

云何善人施。若善男子以善心施。信心施。至心施。自手施。应时施。如法得财施。是名善人施。

若行施修福时。当至心与。自手与。自往与。至信与。知有业．有业报与。蜱肆王以不至心行布施故。身坏命终。生榵树林空宫殿中。

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东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　（七一）中阿含王相应品蜱肆经第七(第二小土城诵)

【节选】

......

蜱肆王白曰。尊者。我今自归佛．法及比丘众。愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。尊者鸠摩罗迦叶。我从今日始行布施修福

尊者鸠摩罗迦叶问曰。蜱肆。汝欲行施修福。施与几人。能至几时

蜱肆王白曰。布施百人。或至千人。一日．二日。或至七日

尊者鸠摩罗迦叶告曰。若王行施修福。布施百人。或至千人。一日．二日。或至七日者。诸方沙门．梵志尽闻。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。诸方闻已。尽当远来。七日之中不及王施。若不得食王信施者。王便无福。不得长夜受其安乐。蜱肆王。犹如种子不碎不坏。不剖不坼。非风非日。非水中伤。秋时好藏。若彼居士深耕良田。极治地已。随时下种。然雨泽不适者。于蜱肆意云何。彼种可得生增长不

答曰。不也

尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。汝亦如是。若行施修福。布施百人或至千人。一日．二日。或至七日者。诸方沙门．梵志尽闻。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。诸方闻已。尽当远来。七日之中不及王施。若不得食王信施者。王便无福。不得长夜受其安乐

蜱肆王复问曰。尊者。我当云何

尊者鸠摩罗迦叶答曰。蜱肆。汝当行施修福。常供长斋。若蜱肆王行施修福。常供长斋者。诸方沙门．梵志闻。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。诸方闻已。尽当远来。彼皆可得及王信施。王便有福。而得长夜受其安乐。蜱肆。犹如种子不碎不坏。不剖不坼。非风非日。非水中伤。秋时好藏。若彼居士深耕良田。极治地已。随时下种。雨泽适者。于蜱肆意云何。彼种可得生增长不

答曰。生也

尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。汝亦如是。若当行施修福。常供长斋者。诸方沙门．梵志闻。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。诸方闻已。尽当远来。彼皆可得及王信施。王便有福。而得长夜受其安乐

于是。蜱肆王白曰。尊者。我从今始行施修福。常供长斋

尔时。尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯和提梵志．居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便。为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。于是。蜱肆王及斯和提梵志．居士。尊者鸠摩罗迦叶为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。稽首尊者鸠摩罗迦叶足。绕三匝而去

彼蜱肆王虽行施修福。然极恶粗弊豆羹菜茹。唯一片姜。又复施以粗弊布衣。时。监厨者名优多罗。彼行施修福时。为蜱肆王嘱语上座咒愿。此施若有福报者。莫令蜱肆王今世后世受。蜱肆王闻优多罗行施修福时。常为嘱上座咒愿。此施若有福报者。莫令蜱肆王今世后世受。闻已。即呼问曰。优多罗。汝实行施修福时。为我嘱上座咒愿。此施若有福报者。莫令蜱肆王今世后世受。为如是耶

优多罗白曰。实尔。天王。所以者何。天王虽行施修福。然极恶粗弊豆羹菜茹。唯一片姜。天王。此食尚不可以手触。况复自食耶。天王施以粗弊布衣。天王。此衣尚不可以脚蹑。况复自著耶。我敬天王。不重所施。是故。天王。我不愿此弊布施报令王受也

蜱肆王闻已。告曰。优多罗。汝从今始。如我所食。当以饭食。如我著衣。当以布施。于是。优多罗从是已后。如王所食。便以饭食。如王所衣。便以布施

尔时。优多罗因为蜱肆王监行布施故。身坏命终。生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身坏命终。生榵树林空宫殿中。尊者桥[火*僉]钵帝数往游行彼榵树林空宫殿中。尊者桥[火*僉]钵帝遥见蜱肆王。即便问曰。汝是谁耶

蜱肆王答曰。尊者桥[火*僉]钵帝。颇闻阎浮洲中有斯和提王。名蜱肆耶

尊者桥[火*僉]钵帝答曰。我闻阎浮洲中斯和提有王。名蜱肆

蜱肆王白曰。尊者桥[火*僉]钵帝。我即是也。本名蜱肆王

尊者桥[火*僉]钵帝复问曰。蜱肆王如是见。如是说。无有后世。无众生生。彼何由生此。依四王天小榵树林空宫殿中

蜱肆王白曰。尊者桥[火*僉]钵帝。我本实有是见。然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。若尊者桥[火*僉]钵帝还下阎浮洲者。愿遍告语阎浮洲人。若行施修福时。当至心与。自手与。自往与。至信与。知有业．有业报与。所以者何。莫令以是受布施报如斯和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施与故。生依四王天小榵树林空宫殿中。尔时。尊者桥[火*僉]钵帝默然而受

于是。尊者桥[火*僉]钵帝有时来下至阎浮洲。则遍告诸阎浮洲人。至心施与。自手与。自往与。至信与。知有业．有业报与。所以者何。莫令以是受布施报如斯和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施与故。生依四王天小榵树林空宫殿中

尊者鸠摩罗迦叶所说如是。蜱肆王．斯和提梵志．居士及诸比丘闻尊者鸠摩罗迦叶所说。欢喜奉行

金有陀罗尼经

如是我闻。一时薄伽梵住如篱[竺-二+冉]。与药叉□□□金刚手俱

尔时天百施往世尊所。到已顶礼佛足。退□□坐一面已。天帝百施白佛言。世尊。我入战阵而斗战时。以阿修罗幻惑咒术药力堕于负处□已不。唯然愿世尊。慈愍于我为令摧伏阿修罗众幻惑咒术及药力故。善说最胜大密之咒。时薄伽梵告天帝百施曰。憍尸迦如是如是。与阿修罗而斗战时。实以明咒秘咒药力而堕负处。憍尸迦。为哀愍故今说明咒。欲令幻惑时咒退散斗战诤讼悉皆消灭。一切秘咒及诸药等而得断除。说于明咒。尔时薄伽梵说大金有明咒曰。我今为说三无数劫。诸余外道行者遍游挂形。而起恶思作诸障碍。我从彼来所有幻惑一切明咒悉能降伏。六度圆满。断除诸余外道行者遍游挂形诸恼乱。因明咒秘咒药及一切诸魔朋党大明之咒。憍尸迦。汝当摄受诸有情故受持最胜大秘密咒。天帝白言。如是世尊。唯然受教。尔时世尊。即说金有大明咒曰

怛也他唵　希儞希儞　希离希离　命离命离　希明离　儞希儞希　儞希啰秘儞　干佐那波羝　哺羝哆满怛啰　阿地讫梨羝　闭羝闭羝　闭哆满怛啰　阿地迦啰羝　诃那诃那　诃婆诃婆　亲驮亲驮　频那频那　薄伽跋羝　佐曳秘佐曳　攒婆儞悉谈婆儞　畔驮儞　牟诃儞　阿牟伽烁羝　驮啰儞　讫利那讫梨那　迦多奈磨那婆　攒婆也攒婆也　畔佐也畔佐也　悉谈婆也　悉啖婆也　畔驮也畔驮也　牟诃也牟诃也

所有一切。若天幻惑。若龙幻惑。若药叉幻惑。若罗刹幻惑。若紧那罗幻惑。若乾闼婆幻惑。若阿修罗幻惑。若莫呼洛迦幻惑。若大腹行幻惑。若持明咒幻惑。若持明咒成就王幻惑。若仙幻惑。若持一切明咒幻惑。若群生幻惑。若一切幻惑

啰罗啰罗啰佐也啰佐也　妒磨睹磨　妒妒磨　啰婆啰婆　啰婆那　作割兰单　伽兰他儞　诃那诃那　萨婆鞞哆　奢咄嚧难　悉谈婆也　秀延悉谈婆也　苏南悉谈婆也　婆嚧难悉谈婆也　恶儞寅悉谈婆也　郁干　哆梨哆梨　梨驮　啰羝惟　驮啰宁　波奢诃悉羝　弊奢他也婆世那　若有于我能为怨敌诸贼嗔恚具恶心斗诤极诤欲作一切无利益者　诃那诃那　哆诃哆诃　波佐波佐　半佐也半佐也　攒婆也攒婆也　悉谈婆也悉谈婆也　半驮也半驮也　牟诃也牟诃也　摩诃牟诃儞　薄伽跋羝[卄/娑]诃　于一切怖畏娆恼疾疫愿守护我[口*入]驮[卄/娑]诃

憍尸迦。若善男子若善女人。若王若王大臣。能忆念此金有明咒者。彼无他怖畏。于彼部党他所敌军不能侵恼。亦非天亦非龙。亦非药叉亦非乾闼婆。亦非阿修罗。亦非紧那罗。亦非莫呼洛迦。亦非持明咒者。亦非飞空母等。亦不非时而持寿命明咒秘咒一切诸药不能为害。他所敌军不能侵绕。他所敌军而不伤命。刀不能害。水火毒药明咒秘咒一切诸药而不能侵。还着于彼自作教随喜造罪彼之处所。憍尸迦。是故净信苾刍苾刍尼。乌波索迦乌波斯迦。善男子善女人等。以此明咒咒水七遍。自洗其身能护于身。若有欲令于一切怖畏一切娆恼一切疫疾一切明咒一切秘咒一切诸药一切厌蛊而超过者。当念此金有明咒。若王若王大臣。若欲摧他军众伏他军众。亦当念此金有明咒。若咒线七遍作七结已系于身上。若咒水七遍能护自身。若有书写于一切怖畏无障碍陀罗尼。或能受持。或系胫下若置高幢入军阵者。善安得脱。以此金咒威神之力。内族眷嘱善安超过。未成能成。若欲摧伏诸明咒者。于白线上咒七遍已作七结者。能系摧伏。若欲摧诸幻惑者。取冢间土咒七遍已而散掷者。能摧幻惑。论竞之时欲禁其口。取秦萩蓠咒七遍已而啮嚼者。一切言论悉能对答。受持读诵而称赞者。一切诸罪悉皆消灭。却往于彼造作之者及思惟所。或系于绳及水自护者。于彼身。上。一切明咒秘咒诸药不能为害。未成辨者悉能成辨。彼所求事一切顺从。时薄伽梵说是经已。天帝百施闻佛所说信受奉行

文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经卷上

　　　　梁扶南国三藏曼陀罗仙译

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘僧满足千人。菩萨摩诃萨十千人俱。以大庄严而自庄严。皆悉已住不退转地。其名曰弥勒菩萨。文殊师利菩萨。无碍辩菩萨。不舍担菩萨。与如是等大菩萨俱。文殊师利童真菩萨摩诃萨。明相现时从其住处来诣佛所。在外而立

尔时尊者舍利弗。富楼那弥多罗尼子。大目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃拘絺罗。如是等诸大声闻。各从住处俱诣佛所。在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时如来从住处出。敷座而坐。告舍利弗。汝今何故。于晨朝时在门外立。舍利弗白佛言。世尊。文殊师利童真菩萨。先已至此住门外立。我实于后晚来到耳。尔时世尊问文殊师利。汝实先来到此住处。欲见如来耶。文殊师利即白佛言。如是世尊。我实来此欲见如来。何以故。我乐正观利益众生。我观如来如如相。不异相不动相不作相。无生相无灭相。不有相不无相。不在方不离方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非净相。以如是等。正观如来利益众生。佛告文殊师利。若能如是见于如来。心无所取亦无不取。非积聚非不积聚。尔时舍利弗语文殊师利言。若能如是如汝所说。见如来者甚为希有。为一切众生故见于如来。而心不取众生之相。化一切众生向于涅槃。而亦不取向涅槃相。为一切众生发大庄严。而心不见庄严之相。尔时文殊师利童真菩萨摩诃萨语舍利弗言。如是如是。如汝所说。虽为一切众生发大庄严心。恒不见有众生相。为一切众生发大庄严。而众生趣亦不增不减。假使一佛住世。若一劫若过一劫。如此一佛世界。复有无量无边恒河沙诸佛。如是一一佛若一劫若过一劫。昼夜说法心无暂息。各各度于无量恒河沙众生。皆入涅槃。而众生界亦不增不减。乃至十方诸佛世界。亦复如是。一一诸佛说法教化。各度无量恒河沙众生。皆入涅槃。于众生界亦不增不减。何以故。众生定相不可得故。是故众生界不增不减。舍利弗复语文殊师利言。若众生界不增不减。何故菩萨为诸众生。求阿耨多罗三藐三菩提。常行说法。文殊师利言。若诸众生悉空相者。亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提。亦无众生而为说法。何以故。我说法中。无有一法当可得故。尔时佛告文殊师利。若无众生云何说有众生及众生界。文殊师利言。众生界相如诸佛界。又问众生界者是有量耶。答曰。众生界量如佛界量。佛又问众生界量有处所不。答曰众生界量不可思议。又问众生界相为有住不。答曰。众生无住犹如空住。佛告文殊师利。如是修般若波罗蜜时。当云何住般若波罗蜜。文殊师利言。以不住法为住般若波罗蜜。佛复问文殊师利。云何不住法。名住般若波罗蜜。文殊师利言。以无住相。即住般若波罗蜜。佛复告文殊师利。如是住般若波罗蜜时。是诸善根。云何增长云何损减。文殊师利言。若能如是住般若波罗蜜。于诸善根无增无减。于一切法亦无增无减。是般若波罗蜜性相亦无增无减。世尊。如是修般若波罗蜜。则不舍凡夫法。亦不取贤圣法。何以故。般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜。亦不见涅槃可乐生死可厌。何以故。不见生死况复厌离。不见涅槃何况乐着。如是修般若波罗蜜。不见垢恼可舍。亦不见功德可取。于一切法心无增减。何以故。不见法界有增减故。世尊。若能如是是名修般若波罗蜜。世尊。不见诸法有生有灭。是修般若波罗蜜。世尊。不见诸法有增有减。是修般若波罗蜜。世尊。心无悕取不见法相有可求者。是修般若波罗蜜。世尊。不见好丑不生高下不作取舍。何以故。法无好丑离诸相故。法无高下等法性故。法无取舍住实际故。是修般若波罗蜜。佛告文殊师利。是诸佛法得不胜乎。文殊师利言。我不见诸法有胜如相。如来自觉一切法空。是可证知。佛告文殊师利。如是如是。如来正觉自证空法。文殊师利白佛言。世尊。是空法中。当有胜如而可得耶。佛言。善哉善哉。文殊师利。如汝所说是真法乎。佛复谓文殊师利言。阿耨多罗是名佛法不。文殊师利言。如佛所说。阿耨多罗是名佛法。何以故。无法可得名阿耨多罗。文殊师利言。如是修般若波罗蜜。不名法器。非化凡夫法。亦非佛法非增长法。是修般若波罗蜜。复次世尊。修般若波罗蜜时。不见有法可分别思惟。佛告文殊师利。汝于佛法不思惟耶。文殊师利言。不也世尊。如我思惟。不见佛法。亦不可分别是凡夫法是声闻法是辟支佛法。如是名为无上佛法。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫相。不见佛法相。不见诸法有决定相。是为修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见欲界不见色界不见无色界不见寂灭界。何以故。不见有法是尽灭相。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见作恩者不见报恩者。思惟二相心无分别。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见是佛法可取。不见是凡夫法可舍。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫法可灭。亦不见佛法而心证知。是修般若波罗蜜。佛告文殊师利。善哉善哉。汝能如是善说甚深般若波罗蜜相。是诸菩萨摩诃萨所学法印。乃至声闻缘觉学无学人亦当不离是印而修道果

佛告文殊师利。若人得闻是法不惊不畏者。不从千佛所种诸善根。乃至百千万亿佛所久植德本。乃能于是甚深般若波罗蜜。不惊不怖。文殊师利白佛言。世尊。我今更说般若波罗蜜义。佛言。便说。世尊。修般若波罗蜜时。不见法是应住是不应住。亦不见境界可取舍相。何以故。如诸如来不见一切法境界相故。乃至不见诸佛境界。况取声闻缘觉凡夫境界。不取思议相亦不取不思议相。不见诸法有若干相。自证空法不可思议。如是菩萨摩诃萨。皆已供养无量百千万亿诸佛。种诸善根。乃能于是甚深般若波罗蜜。不惊不怖。复次修般若波罗蜜时。不见缚不见解。而于凡夫乃至三乘不见差别相。是修般若波罗蜜。佛告文殊师利。汝已供养几所诸佛。文殊师利言。我及诸佛如幻化相。不见供养及与受者。佛告文殊师利。汝今可不住佛乘耶。文殊师利言。如我思惟不见一法。云何当得住于佛乘。佛言。文殊师利。汝不得佛乘乎。文殊师利言。如佛乘者。但有名字非可得亦不可见。我云何得。佛言。文殊师利。汝得无碍智乎。文殊师利言。我即无碍。云何以无碍而得无阂。佛言。汝坐道场乎。文殊师利言。一切如来不坐道场。我今云何独坐道场。何以故。现见诸法住实际故。佛言。云何名实际。文殊师利言。身见等是实际。佛言。云何身见是实际。文殊师利言。身见如相。非实非不实。不来不去亦身非身。是名实际

舍利弗白佛言。世尊。若于斯义谛了决定。是名菩萨摩诃萨何以故。得闻如是甚深般若波罗蜜相。心不惊不怖不没不悔

弥勒菩萨白佛言。世尊。得闻如是般若波罗蜜具足法相。是即近于佛坐。何以故。如来现觉此法相故。文殊师利白佛言。世尊。得闻甚深般若波罗蜜。能不惊不怖不没不悔。当知此人即是见佛

尔时复有无相优婆夷白佛言。世尊。凡夫法声闻法辟支佛法佛法。是诸法皆无相。是故于所从闻般若波罗蜜。皆不惊不怖不没不悔。何以故。一切诸法本无相故

佛告舍利弗。善男子善女人。若闻如是甚深般若波罗蜜。心得决定不惊不怖不没不悔。当知是人。即住不退转地。若人闻是甚深般若波罗蜜。不惊不怖信乐听受欢喜不厌。是即具足檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。亦能为他显示分别如说修行

佛告文殊师利。汝观何义。为得阿耨多罗三藐三菩提。住阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利言。我无得阿耨多罗三藐三菩提。我不住佛乘。云何当得阿耨多罗三藐三菩提。如我所说即菩提相。佛赞文殊师利言。善哉善哉。汝能于是甚深法中巧说斯义。汝于先佛久种善根。以无相法净修梵行。文殊师利言。若见有相则言无相。我今不见有相。亦不见无相。云何而言以无相法净修梵行。佛告文殊师利。汝见声闻戒耶。答曰见。佛言汝云何见。文殊师利言。我不作凡夫见不作圣人见。不作学见不作无学见。不作大见不作小见。不作调伏见不作不调伏见。非见非不见

舍利弗语文殊师利言。汝今如是观声闻乘。若观佛乘当复云何。文殊师利言。不见菩提法。不见修行菩提及证菩提者。舍利弗语文殊师利言。云何名佛。云何观佛。文殊师利言。云何为我。舍利弗言。我者但有名字。名字相空。文殊师利言。如是如是。如我但有名字。佛亦但有名字。名字相空即是菩提。不以名字而求菩提。菩提之相无言无说。何以故。言说菩提二俱空故

复次舍利弗。汝问云何名佛。云何观佛者。不生不灭不来不去。非名非相。是名为佛。如自观身实相。观佛亦然。唯有智者乃能知耳。是名观佛

尔时舍利弗白佛言。世尊。如文殊师利所说般若波罗蜜。非初学菩萨所能了知。文殊师利言。非但初学菩萨所不能知。及诸二乘所作已办者亦未能了知。如是说法。无能知者。何以故。菩提之相。实无有法而可知故。无见无闻无得无念。无生无灭无说无听。如是菩提。性相空寂。无证无知无形无相。云何当有得菩提者

舍利弗语文殊师利言。佛于法界。不证阿耨多罗三藐三菩提耶。文殊师利言。不也舍利弗。何以故。世尊即是法界。若以法界证法界者即是诤论。舍利弗。法界之相即是菩提。何以故。是法界中无众生相。一切法空故。一切法空即是菩提。无二无分别故。舍利弗。无分别中则无知者。若无知者即无言说。无言说相。即非有非无非知非不知。一切诸法亦复如是。何以故。一切诸法不见处所。决定性故。加逆罪相不可思议。何以故。诸法实相不可坏故。如是逆罪亦无本性。不生天上不堕地狱亦不入涅槃。何以故。一切业缘皆住实际。不来不去非因非果。何以故。法界无边无前无后故。是故舍利弗。若见犯重比丘不堕地狱清净行者不入涅槃。如是比丘非应供非不应供。非尽漏非不尽漏。何以故。于诸法中住平等故

舍利弗言。云何名不退法忍。文殊师利言。不见少法有生灭相。名不退法忍。舍利弗言。云何复名不调比丘。文殊师利言。漏尽阿罗汉。是名不调。何以故。诸结已尽更无所调故名不调。若过心行名为凡夫。何以故。凡夫众生不顺法界。是故名过。舍利弗言。善哉善哉。汝今为我善解漏尽阿罗汉义。文殊师利言。如是如是。我即漏尽真阿罗汉。何以故。断求声闻欲及辟支佛欲。以是因缘故名漏尽得阿罗汉。佛告文殊师利。诸菩萨等坐道场时。觉悟阿耨多罗三藐三菩提不。文殊师利言。菩萨坐于道场。无有觉悟阿耨多罗三藐三菩提。何以故。如菩提相。无有少法而可得者。名阿耨多罗三藐三菩提。无相菩提谁能坐者亦无起者。以是因缘不见菩萨坐于道场。亦不觉证阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利白佛言。世尊。菩提即五逆五逆即菩提。何以故。菩提五逆无二相故。无学无学者。无见无见者。无知无知者。无分别无分别者。如是之相名为菩提。见五逆相亦复如是。若言见有菩提而取证者。当知此辈即是增上慢人

尔时世尊告文殊师利。汝言我是如来。谓我为如来乎。文殊师利言。不也世尊。我谓不是如来为如来耶。无有如相可名为如。亦无如来智能知于如。何以故。如来及智无二相故。空为如来但有名字。我当云何谓是如来。佛告文殊师利。汝疑如来耶。文殊师利言。不也世尊。我观如来无决定性。无生无灭故无所疑

佛告文殊师利。汝今不谓如来出现于世耶。文殊师利言。若有如来出现世者。一切法界亦应出现

佛告文殊师利。汝谓恒沙诸佛入涅槃耶。文殊师利言。诸佛一相不可思议。佛语文殊师利。如是如是。佛是一相不思议相。文殊师利白佛言。世尊。佛今住世耶。佛语文殊师利。如是如是。文殊师利言。若佛住世。恒沙诸佛亦应住世。何以故。一切诸佛皆同一相不思议相。不思议相无生无灭。若未来诸佛出兴于世。一切诸佛亦皆出世。何以故。不思议中无过去未来现在相。但众生取着。谓有出世谓佛灭度。佛语文殊师利。此是如来。阿罗汉。阿鞞跋致菩萨所解。何以故。是三种人。闻甚深法。能不诽谤。亦不赞叹。文殊师利白佛言。世尊。如是不思议法。谁当诽谤谁当赞叹

佛告文殊师利。如来不思议。凡夫亦不思议。文殊师利白佛言。世尊。凡夫亦不思议耶。佛言。亦不思议。何以故。一切心相皆不思议。文殊师利言。若如是说。如来不思议。凡夫亦不思议。今无数诸佛求于涅槃徒自疲劳。何以故。不思议法即是涅槃。等无异故。文殊师利言。如是凡夫不思议诸佛不思议。若善男子善女人。久习善根近善知识乃能了知

佛告文殊师利。汝欲使如来于众生中为最胜耶。文殊师利言。我欲使如来于诸众生为最第一。但众生相亦不可得。佛言。汝欲使如来得不思议法耶。文殊师利言。欲使如来得不思议法。而于诸法无成就者。佛告文殊师利汝欲使如来说法教化耶。文殊师利白佛言我欲使如来说法教化。而是说及听者皆不可得。何以故。住法界故。法界众生无差别相

佛告文殊师利。汝欲使如来为无上福田耶。文殊师利言。如来是无尽福田是无尽相。无尽相即无上福田。非福田非不福田。是名福田。无有明闇生灭等相。是名福田。若能如是解福田相。深植善种亦无增减

佛告文殊师利。云何植种不增不减。文殊师利言。福田之相。不可思议。若人于中如法修善亦不可思议。如是植种名无增无减。亦是无上最胜福田。尔时大地以佛神力。六种震动现无常相。一万六千人皆得无生法忍。七百比丘三千优婆塞四万优婆夷六十亿那由他六欲诸天。远尘离垢于诸法中得法眼净