佛说碱水喻经

　　　　失译人名今附西晋录

闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。我与汝等说水喻七事。谛听谛思念之。我当说。对曰。如是世尊。尔时诸比丘从佛闻教。世尊告曰。云何比丘水喻七事。若人没于水。从水出头复还没水。或出头遍观四方。或出头不复没水。或有人欲行出水。或有人欲至彼岸。或有人已至彼岸。净志得立彼岸。彼云何人没溺于水。或有一人以不善法尽缠裹身。纯罪熟至地狱一劫受罪不可疗治。是谓此人常没溺于水。是谓初入水没溺。彼云何人出头还没入水。或有一人作是没溺。有信于善法。怀惭愧求其方便。于诸善法皆怀惭愧。彼出于水还没溺水。是谓二人没溺于水。彼云何人出水遍观四方。或有一人出水。彼有信于善法。有惭愧心有勇猛意。于诸不善法皆有惭愧。彼出水上不复没溺于水。此诸贤。是谓三人喻彼出水。彼云何人出水住。或有一人作是出水。有信于善法。有惭愧有精进。于诸善法皆怀惭愧。彼于三结使尽。成须陀洹而不退转。必当还所获。是谓四人喻彼出水住。彼云何人出水欲至彼岸。或有一人作如是出水。彼有信于善法。有惭愧有勇猛意。于诸善法悉怀惭愧。彼尽三结使。贪欲嗔恚愚痴薄。成斯陀含。来至此间而尽苦本。是谓彼人喻彼水欲至彼岸。云何彼人已至彼岸。或有一人便出水。有信于善法。有惭愧有勇猛意。于诸善法皆怀惭愧。彼便尽五下分结成阿那含。于彼般涅槃。不复来至此间。是谓六人喻彼出水已至彼岸。彼云何人已至彼岸。净志得立彼岸。或有一人而出水上。有信于善法。有惭愧有勇猛意。于诸善法皆怀惭愧。或有一人尽有漏成无漏。念解脱智慧解脱。于现法中疾得证通。而自娱乐尽生死源。梵行已立所作已办。更不复受母胎。是谓彼人喻彼水已立彼出岸。如是比丘。此七人我今与汝等说七人喻水。诸世尊与诸声闻所应。当说有大慈。欲使获安隐皆使得度。所谓闲居处树下空处露坐。汝等坐禅勿有懈怠。今不精勤后备有悔。是谓我所教敕。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

佛说了义般若波罗蜜多经

　　　　西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉　诏译

尔时世尊。告尊者舍利子言。汝今当知。诸有菩萨摩诃萨乐欲修习般若波罗蜜多相应行者。当于诸法如实了知诸有所作离一切相。是时尊者舍利子。合掌恭敬前白佛言。世尊。如世尊言。诸有菩萨摩诃萨。乐欲修习般若波罗蜜多相应行者。云何了知诸法自性。于诸所作云何离相。佛言舍利子。若诸菩萨摩诃萨。乐欲圆满相应胜行及于诸法离所作相者。当了诸法住无所住。即能圆满相应胜行。复次舍利子。若诸菩萨摩诃萨。于诸法中行施行者。无能施无所施施无所得。若如是者。即能圆满施波罗蜜。又复修习诸戒法者。无能持无所持无起作。若如是者。即能圆满戒波罗蜜。又复修习忍辱法者。于诸法中无所动转离诸起作。若如是者。即能圆满忍波罗蜜。又复当于相应行中精进修习。若身若心无有懈倦无起作相。若如是者。即能圆满精进波罗蜜。又复于诸法中无有散乱离所得相。若如是者。即能圆满定波罗蜜

舍利子。若诸菩萨摩诃萨。乐欲安住般若波罗蜜多相应者。应当圆满四念处。四正断。四神足。五根。五力。七觉支。八正道法

又复观想空三摩地。无相三摩地。无愿三摩地。四禅定法。四无量法。四无色定法。八解脱法。九先行法。九想法。何名九想。所谓内法想尾布野迦想。离赤想。离青想。尾佉祢多想。无住想。离散想。无热恼想。离饮食想。如是名为九想法

又复念佛想。念法想。念僧想。念戒施天等想。离烦恼想。念生灭想。念无常苦无我等想。念诸世间不究竟想。念苦智想。集智想。灭智想。道智想。尽智想。无生智想。法智想。无我智想。和合智想。如实智想。语言分别想。离语言分别想。未知当知根想。已知根想。具知根想。不净想。清净想。奢摩他毗钵舍那想。三明想。四了知想。四无畏想。五神通想。六波罗蜜想。七种住心想。八大人法想。九众生住想。如来十力想。十八不共法想。大慈想。大悲想。乃至一切智智想。于如是等法当作如是想

又复诸菩萨摩诃萨。乐欲圆满一切智一切种智者。当于般若波罗蜜多如实观想

又复若欲圆满道相智一切相智。了达一切众生心行相等。断除一切众生诸杂染者。应当修习般若波罗蜜多相应胜行。舍利子。如我上说诸法想门。菩萨摩诃萨当如是学

尔时尊者舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。修般若波罗蜜多者当断何法。佛言舍利子。修般若波罗蜜多者。应当断除十种疑惑。何等为十。所谓有性疑。无性疑。诸法差别疑。毁谤疑。一法疑。多法疑。同异疑。上品疑。如名疑。如名义疑。此等十疑应当除断。若如是者。即菩萨摩诃萨于一切相悉无所观。以相无所观故。名亦无所观般若波罗蜜多。亦无所观诸行。无所观色。无所观受想行识。皆无所观。何以故。色自性空空离性故。色体即空离色无别空。空体即色离空无别色。是义云何。名分别故。舍利子当知。色法自性不生不灭非染非净。彼名自性。亦非缘法离诸疑惑。无所从来亦无所住。如实所生离三际故。色法如是。受想行识亦复如是。是故菩萨摩诃萨。于诸名相皆无所观。以无所观故而无所入。无所入者。即能圆满般若波罗蜜多相应胜行。

摩诃般若波罗蜜大明咒经

　　　　姚秦天竺三藏鸠摩罗什译

观世音菩萨。行深般若波罗蜜时。照见五阴空。度一切苦厄。舍利弗色空故无恼坏相。受空故无受相。想空故无知相。行空故无作相。识空故无觉相。何以故。舍利弗非色异空。非空异色。色即是空。空即是色。受想行识亦如是。舍利弗是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是空法。非过去非未来非现在。是故空中。无色无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界乃至无意识界。无无明亦无无明尽。乃至无老死无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩萨依般若波罗蜜故。心无挂碍。无挂碍故无有恐怖。离一切颠倒梦想苦恼。究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜是大明咒。无上明咒。无等等明咒。能除一切苦真实不虚故说般若波罗蜜咒即说咒曰

竭帝竭帝　波罗竭帝　波罗僧竭帝　菩提僧莎呵。

佛说五十颂圣般若波罗蜜经

　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉　诏译

如是我闻。一时佛在王舍城鹫峰山中。与大苾刍众千二百五十人俱。皆得阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。心善解脱通达智慧。如大龙王断诸有结。去除重担所作已办。逮得已利心得自在

尔时佛告尊者须菩提。若有善男子善女人及诸声闻缘觉。爱乐修学无上菩提者。汝等之人。于此般若波罗蜜经。听受读诵分别演说速获正觉。须菩提。此般若波罗蜜经。具足方便通达一切。诸佛菩萨甚深法藏应如是学如是修行。须菩提。若有菩萨摩诃萨。于此般若波罗蜜经。随喜听闻受持读诵。应如是学如是修行何以故。此经广说一切诸佛菩萨阿耨多罗三藐三菩提甚深法藏。须菩提。又此般若波罗蜜经。所有声闻法缘觉法菩萨法菩提分法。及一切诸佛一切般若波罗蜜法。聚集摄受平等如一。尔时须菩提白佛言。世尊。云何所有声闻法缘觉法菩萨法菩提分法。及一切诸佛一切般若波罗蜜法。聚集摄受平等如一

佛告须菩提。所有布施波罗蜜。持戒波罗蜜。忍辱波罗蜜。精进波罗蜜。禅定波罗蜜。智慧波罗蜜。内空。外空。内外空。大空。胜义空。有为空。无为空。无变异空。无相空。自相空。有际空。无际空。性空。本性空。无性空。自性空。无性自性空。一切法空。四念处。四正断。四神足。五根。五力。七觉支。八圣道。四圣谛。四无色。八解脱。九分法。空解脱门。无相解脱门。无愿解脱门。一切三摩地总持门。四智。五通。一切如来十力。四无所畏。大慈。大悲。十八不共法。须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。缘觉果。菩萨一切道智。如是一切善法。一切般若波罗蜜。悉皆聚集平等摄受。如一无异

尔时须菩提。闻佛所说。白世尊言。今此经典。聚集摄受一切善法。一切般若波罗蜜多。平等如一。甚深微妙。意趣深远。难解难知。佛言须菩提。如是如是。如汝所说。须菩提。若有不种善根诸恶朋友。钝根懈怠。无智愚痴。少解少闻。初学浅识。及乐小乘。智慧狭劣者。于此般若波罗蜜经。难解难入。而不信受。汝等当知

复次须菩提。若有善男子善女人。于此般若波罗蜜经。随喜听受。读诵演说。如持过去未来现在诸佛。不久速成阿耨多罗三藐三菩提。佛说是经已。尊者须菩提及诸菩萨。天人阿修罗等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

普遍智藏般若波罗蜜多心经

　　　　摩竭提国三藏沙门法月重译

如是我闻。一时佛在王舍大城灵鹫山中。与大比丘众满百千人。菩萨摩诃萨七万七千人俱。其名曰观世音菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨等。以为上首。皆得三昧总持。住不思议解脱

尔时观自在菩萨摩诃萨在彼敷坐。于其众中即从座起。诣世尊所。面向合掌曲躬恭敬。瞻仰尊颜而白佛言。世尊。我欲于此会中。说诸菩萨普遍智藏般若波罗蜜多心。唯愿世尊听我所说。为诸菩萨宣秘法要。尔时世尊以妙梵音。告观自在菩萨摩诃萨言。善哉善哉具大悲者。听汝所说。与诸众生作大光明。于是观自在菩萨摩诃萨蒙佛听许。佛所护念。入于慧光三昧正受。入此定已。以三昧力行深般若波罗蜜多时。照见五蕴自性皆空。彼了知五蕴自性皆空。从彼三昧安详而起。即告慧命舍利弗言。善男子。菩萨有般若波罗蜜多心。名普遍智藏。汝今谛听善思念之。吾当为汝分别解说。作是语已。慧命舍利弗白观自在菩萨摩诃萨言。唯大净者。愿为说之。今正是时。于斯告舍利弗。诸菩萨摩诃萨应如是学。色性是空空性是色。色不异空空不异色。色即是空空即是色。受想行识亦复如是。识性是空空性是识。识不异空空不异识。识即是空空即是识。舍利子。是诸法空相。不生不灭不垢不净不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界乃至无意识界。无无明亦无无明尽。乃至无老死亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵依般若波罗蜜多故心无挂碍。无挂碍故无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰

揭谛揭谛　波罗揭谛　波罗僧揭谛　菩提莎婆诃

佛说是经已。诸比丘及菩萨众。一切世间天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。

佛说四谛经

　　　　后汉安息国三藏安世高译

闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告诸比丘。比丘应唯然。比丘便从佛闻。佛便说是。比丘真正法说。为是四谛。具思惟见开了分别发见。若所有比丘过世时。从如来无所著正觉。是亦从是正说。为是四谛。具思惟见开了分别发见。从是四谛。若所有比丘从后世来者。从如来无所著正觉。是为从是正法。真为贤者。四谛具如上说。今有比丘。见在如来无所著正觉。是亦从是正谛说。如是四谛具思惟见开了分别发见

佛复告比丘舍利曰。比丘慧疾慧走慧利慧方慧深彻慧恶慧不厌能见慧珍宝慧随。比丘舍利曰能。比丘舍利曰所。是贤者四谛平说具能舍利曰比丘为奇人具说思惟能见能开能了能分别发能见。今多少随道法。是舍利曰比丘。最无有过。从邪能还。舍利曰比丘。能令随道。目揵连比丘能令竟道。舍利曰比丘如母生。目揵连比丘如母供养。当目揵连比丘如是觉者。舍利曰目揵连当可事当。为供当。可往问。舍利曰比丘。目揵连比丘。为同学者。致乐念令无有他。佛已说如是从坐起入寺室。顷思惟在。时贤者舍利曰比丘。为利故令佛在世间故。今为说是四谛。何等为四。一为苦。二为习。三为尽。四为道。四谛受行令灭苦。何等为贤者苦谛。从生苦。从老苦。为病苦。为死苦。不哀相逢苦离哀苦。所求不得是亦苦。仓卒五种苦生。贤者苦生为何等。若是人彼彼人种。从生增生。以随以有欲成。五阴已生。命根已得。是名为生。生贤者苦。何因缘生苦为生者。人令身有故更苦。从更复更。从痛复痛。令意更苦。从更复更。从受复受。令身意更苦。从更复更。知受复受。令身待受恼。从更复更。觉受复受。意念热恼。从更复更。知受复受。令身意热恼。从更复更。从受苦复苦。身热疲热恼。从更复更。从受复受。意热恼疲令热忧。从更复更。从受复受。令身意恼热疲从念热恼。从更复更。从受复受。生贤者苦上说苦。是故说从是有老。贤者苦老为何等。所各各疲疲人。其为是老皱白力动。以老偻拄杖鬓发堕黑子生[執/支][執/支]根已熟。身欲坏色已转老已寿。是名为老。老贤者苦。何因缘说老苦。以人老身更苦。从更复更行受复受。意念更苦。从更复更作受复作受。身意亦苦。从更复更行受复受身热恼。从更复更从受复受意念热恼。从更复更从受复受身意热恼。从更复更从受复受身热疲忧恼。从更相更从受相受。意念热恼疲恼忧。从更相更从受相受。身意念热疲忧恼。从更相更从受复受。是故贤者说老苦。上说苦为是故说。病贤者苦。病为何等。有头病。有腹病。有耳病。有鼻病。有口病。有唇病。有舌病。有咽喉病。有哕病。有变病。有下病。有热病。有淋沥病。有颠病。有咽瘤病。有寻寻病。有骨节病。有皮病。有肪病。有血热病。有痰病。是亦余若干。皆从猗生。不得离是皆在着身。病贤者苦。何因缘病苦。人受故令身更苦。从更复更从受复受。意念苦。从更复更从受复受。并身意念更苦。从更复更从受复受身热恼。从更复更从受复受令意热恼。从更复更从受复受。身意念热恼。从更复更从受复受。身热疲忧恼。从更复更从受复受。意热疲忧恼。从更复更从受复受。身意念热疲忧恼。从更复更从受复受。所说病贤者苦。是故说。亦从是因缘有

死贤者苦。死为何等。所为人有。所为人有在生死。处处为舍身废坏灭。不复见命。已尽五阴。已舍命根。已灭死时。是名为死。贤者苦何因缘死苦。死者人为身更苦。从更复更从受复受。意念更苦。从更复更从受复受。身意念更苦。从更复更从受复受。令身热恼。从更复更从受复受。令意念热恼。从更复更从受复受。令身意热恼。从更复更从受复受。身热疲悔恼。从更复更从受复受。令身意念热疲悔恼。从更复更从受复受。死贤者苦。为是因缘说。亦从是因缘有说

不相哀相逢会贤者苦。不相哀相逢会。为何等有。贤者人六自入。不哀不可。是从是相逢会。有是一坏相。离本相聚会共事相离是为苦。如是外亦尔。识亦尔。思亦尔。痛亦尔。思想亦尔。念为亦尔。爱亦尔。六行亦尔。有贤者人为六种持不哀。何等六种。若地种。若水种火种风种空种识种。是一会相有合聚共会共事。是为苦。不相哀会贤者苦。何因缘不相哀会贤者苦。不相哀共事会贤者人令身更苦。从更复更从受复受。令意更苦。从更复更从受复受。令身意念更苦。从更复更从受复受。令身意念热。从更复更从受复受。令身热疲苦恼。从更复更从受复受。令意念热疲苦恼。从更复更从受复受。令身意念热疲苦恼。从更复更从受复受。不相哀相逢会贤者苦。是故所说亦从是故。从是说

哀相别离贤者苦。哀别离为何等。有是贤者人为所自所入。哀令从是相别离亡。相别相离不相俱。不会不共居不相逢不更。是为苦。如是自外亦尔。识亦尔更爱亦尔。痛亦尔念为亦尔。爱亦尔六持亦尔。有贤者人为哀六持地持水持火持风持空持识持。令从是相别离亡相别相离。不会远离不共居不相会不共更。是为苦。是离哀贤者苦。为是故说。亦从是因缘说。若求不得是亦苦。是故复说世间法贤者为人。若意生栽为莫生是亦可舍。老法贤者为人。如是欲生为栽莫老。是意不舍。病法贤者人。病已受为是欲生。令我莫有。苦是欲舍。死法者贤者人。已应受死有。是欲生令我莫死。得不从是舍。有贤者人。已生痛不可不贪意不用。为是欲生令是所生。痛不可贪意不用。令是为可。令是为欲。令是为意。不得从欲。断有贤者人为求思想。亦念不可。不用意。不可有。是意生。令是意生者。思想求不用不可意不可为欲。是意用可。可意为令我是意当用。当可不得。从是得断。有是贤者人。有更用可。可意设有是意生所。是更已生用可。可意令是常不离。是欲不当断。设有贤者人。生是思想念爱可意欲。得为是欲生。令是思想念生欲可意欲。得令是常坚勿相离。令是愿莫断。所求不得是亦苦。是故说。亦从是因缘故说。本为五阴苦是故复说令从是法是法非常厄病为坏疾败老不坚不信欲转离为是故本五阴苦。过世贤者同是苦谛。未来世贤者亦是苦谛现在世贤者亦是苦谛。是无有异不倒不惑。如有谛如是如应贤者谛。贤者谛贤者是谛知见解得应。如是谛觉。是故名为贤者谛。何等为贤者苦习。贤者谛。或人贤者六自入身。相爱彼所爱着近。往是为习。如自身外身亦尔。识更知行哀有。贤者人为六持爱。一为地二为水三为火四为风五为空六为识。彼所爱着相近往发。是为习。如是何应。若人在儿子亦妻从使御者田地舍宅坐肆卧具。便息为爱着近更发往求。当知是爱习为。苦习贤者谛。过世贤者时亦是爱习。为苦习贤者习。未来世时亦是爱习。为苦习贤者习。今现世时亦是爱习。为苦习贤者习。如是不异如有不倒不惑。真谛正如有贤者谛。为贤者谛更见解得。相应如有觉。是故。苦习名为贤者谛。何等为贤者苦尽。贤者谛。有贤者为人六自身中种入为不受得。从是解不共更已断已舍相离已尽不复望已灭寂然是苦灭。如是内身外亦尔。识相近更思想念行望爱亦尔。有贤者人六持不爱。一地二水三火四风五空六识。从是得解不共更已断已舍已弃已异不用寂然是为苦尽。是亦为何等。若人无有爱着在儿在家在使在御田地舍宅居肆卧具卖买利息无有爱着。不相近意生发求无有是。当知是爱尽为苦尽。贤者谛。过世贤者时是亦爱尽为苦尽。贤者谛。未来世亦尔。今现在世时亦是爱尽为苦尽。贤者谛。如是不异如有不惑不倒。真谛是如有是故苦已尽名为贤者谛

何等为贤者苦尽受行贤者谛。有是贤者八种道。一直见二直治三直语四直行五直业六直方便七直念八直定

何等为贤者直见。若贤者道德弟子为苦念苦为习念习为尽念尽为道念道。得分别观能得法观能受想能观想能可想能受行。是名为直见。亦观持宿。亦念道德。蚤行见行悔受止无为念寂然止从不着如得脱意分别观行相行意在法观相不离相会受。是名为正直见。是名为道德谛

何等为贤者正直治。若贤者道德弟子苦为苦念习为习念尽为尽念道为道念。若行随投念复念。是名为直治。亦观宿命持。亦所学行相念从行观悔无为寂然受止从无所著得脱意观止所求所投念行随行。是名为直治。是名为道德谛

何等为贤者正直语。同贤者道德弟子为从苦念苦为从习念习为从尽念尽为从道念道。止四口犯有余口恶行从是得止离止相离摄守不可作不作从受罪无有罪已止。是为直语。亦复为持宿观。已入行行念道从行悔意止无为度世寂然可意止无所著如得解脱意分别观。除四口恶行离止相离摄守不可作不作从受罪无有罪已止。是名为直语。是名为道德谛

何等为贤者正直行。念为贤者道德弟子从苦为念苦从习为念习从尽为念尽从道为念道。除身三恶行亦余身恶行。从是止离摄守不可作不作从受罪无有罪已止。是名为直行。亦持观宿命。亦从道德行念世间行见悔止无为度世见寂然止从无为度世不着如得脱意得观除身三恶行亦除身恶行离止相离摄守不可作从受罪无有罪已止。是名为正直行。是名为道德谛

何等为贤者正直业。若贤者道德弟子苦从苦念苦习从习念习尽从尽念尽道从道行得念所不应求所不可行若干畜生业从邪行欲自活。是名为邪业。亦持宿命行观从行得道念世间行观悔止度世无为观寂然止得度世不着如得脱意从得观不应求不求若干畜生业行自活命离止相离摄守不可作从受罪无有罪已止。是名为正直业。是名为道德谛

何等为贤者正直方便。贤者道德弟子苦为念苦习为念习尽为念尽道为念道。所精进所方便所出所住。止所能所敷所喜不毁不灭念正止。是名为正直方便。亦有持宿命观。亦从得行念从世间行见悔止见度世无为寂然止从不着已得道观解脱意。所精进所方便所出所住止所敷所喜不毁灭念正摄止。是名为正直方便。是名为道德谛

何等为贤者直正念。若贤者道德弟子苦为念苦习为念习尽为念尽道为念道相念从念。念念不忘。少言念不离。是名为正直念。亦观持宿命。亦从得道行念世间行不可悔摄止度世无为寂然止见一德无所著如解脱意观念想念。从念念念不忘少言念不离。是名为直正念。是名为道德谛

何等为贤者直正定。若贤者道德弟子苦为念苦习为念习尽为念尽道为念道。意止故不动不走。已摄止故意念在一。是名为直正定。亦观持宿命。亦从得解意念见世间行悔摄止度世无为见可如得无所著从解脱因缘意向观所意止正安一不惑不走摄止念定在二念。是名为正直定。是名为道德谛。过世贤者亦是苦尽受贤者谛。后世未来时亦从是受行贤者谛。今现世时亦从是受行灭苦贤者谛。如是不异如有不失不惑。真谛如本如有德道德谛贤者是谛更见得应解脱是故为苦尽。从是行名为道德谛。从后敛说

苦苦习尽亦见道佛所说行无有量

舍利曰说如是。比丘受行

持宿命观(大安般云信本因缘。知从宿命有名直见)(义决云知前事。如后事是也)。

佛说医喻经

　　　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译

如是我闻。一时世尊在舍卫国中。与苾刍众俱。是时世尊。告诸苾刍言。汝等当知。如世良医。知病识药。有其四种。若具足者。得名医王。何等为四。一者识知某病应用某药。二者知病所起随起用药。三者已生诸病治令病出。四者断除病源令后不生。是为四种。云何名为识知某病应用某药。谓先识知如是病相。以如是药。应可治疗。令得安乐。云何名为知病所起。随起用药。谓知其病。或从风起。或从癀起。或从痰起。或从癊起。或从骨节起。或积实所起。知如是等病所起处。随用药治。令得安乐。云何名为已生诸病治令病出。谓知其病应从眼出。或于鼻中别别治疗而出。或烟薰水灌鼻而出。或从鼻窍。引气而出。或吐泻出。或于遍身攻汗而出。乃至身分上下。随应而出。知如是等病可出处。善用药治。令得安乐。云何名为断除病源令后不生。谓识知病源。如是相状。应如是除。当勤勇力现前作事。而善除断。即使其病后永不生。令得安乐。如是等名为四种知病识药。如来应供正等正觉。亦复如是。出现世间。宣说四种无上法药。何等为四。谓苦圣谛。集圣谛。灭圣谛。道圣谛。如是四谛。佛如实知。为众生说。而令断除生法。苦本生法断故。而老病死忧悲苦恼。诸苦永灭。如来应供正等正觉。为是利故。宣说如是无上法药。令诸众生得离诸苦。诸苾刍。又如转轮圣王。四兵具足。故得如意自在。如来应供正等正觉。亦复如是。佛说此经已。诸苾刍众。欢喜信受。

　

佛说灌顶王喻经

　　　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护等奉　诏译

尔时世尊。在舍卫国。以因缘故。告诸苾刍言。汝等当知。有三刹帝利王。于三时中。在于某方。受王灌顶。而彼三王。乃至尽寿。常所思念。何等为三。谓第一王。年方少盛。依灌顶法。在于某方。受王灌顶。得灌顶已。乃至尽寿。常所思念。又第二王。功力渐大。依灌顶法。在于某方。受王灌顶。得灌顶已。乃至尽寿。常所思念。又第三王。有大威力。战勇最胜。一切对敌。而悉信伏。以最胜故。得胜安住。依灌顶法。在于某方。受王灌顶。得灌顶已。乃至尽寿。常所思念。汝诸苾刍。亦复如是。于三时中。在于某方。作修证事。乃至尽寿。常所思念。何等为三。谓有苾刍。发正信心。舍家出家。剃除须发。被袈裟衣。此为第一。在于某方修苾刍事。乃至尽寿。常所思念。又有苾刍。修诸胜行。为证灭故。断诸集法。如是知已。远尘离垢。于诸法中。得法眼净。此为第二。在于某方。修苾刍事。乃至尽寿。常所思念。又有苾刍。诸漏已尽。非漏随增。心善解脱。慧善解脱。自智所证。已得成就。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。此为第三。在于某方。证圣果事。乃至尽寿。常所思念。

佛说十二游经

　　　　东晋西域沙门迦留陀伽译

昔阿僧祇劫时。菩萨为国王。其父母早丧亡。让国持与弟。舍国行求道。遥见一婆罗门姓瞿昙。菩萨因从婆罗门学道。婆罗门答菩萨言。解体所著王者衣服。编发结莎为衣。如吾所服受吾瞿昙姓。于是菩萨受服衣被体。瞿昙姓。洁志入于深山林薮崄阻坐禅念道。婆罗门言。卿是王者。久在尊贵简于勤苦。夏可饮水食众果蓏。冬可还城邑街里乞食。还其树下禅思勿毁。菩萨其所乞食还其国界。举国王者下及庶民。无能识菩萨者。谓以为小瞿昙。菩萨于城外甘果园中。以作精舍。于中独坐。时国中五百大贼。劫取官物逃走。路由菩萨庐边。踪迹放散。遗物在菩萨舍之左右。明日捕贼追寻贼者。踪迹在菩萨舍下。因收菩萨。便将上问。谓为菩萨国中大贼。前后劫盗。罪有过死。王便敕臣下。如此之人。法应以木贯身立为大标。其身血出流下于地。是大瞿昙于深山中。以天眼彻视见之。便以神足飞来问之。子有何罪其痛酷乃尔乎。疮岂不伤毒忍苦若斯。菩萨答曰。外有疮痛。内怀慈心。不知何罪横见诛害。大瞿昙言。卿无子姓。当何继嗣忍痛如此。菩萨答言。命在须臾。何陈子孙。于是国王使左右以疆弩飞箭射而杀之。大瞿昙悲哀涕泣。下其尸丧棺敛之。于是取土中余血以泥团之。各取左右持着山中还其精舍。左面血着左器中。其右亦然。大瞿昙言。子是道士。若其至诚。天神当使血化成人。却后十月。左即成男。右即成女。于是便姓瞿昙氏。一名舍夷仁。贤劫来始为宝如来释迦越寿五百万岁。自下二十五王。其寿三百万岁。文陀竭王寿百万岁。顶生王遮迦越。左髀右髀王。皆寿十万岁。从欢喜王诸王皆寿八万四千岁。从恶念遮迦越。杀一牛祠祀害命。失金轮。得银轮主三天下。寿万岁。坚念王作铠寿五千岁。得铜轮主二天下。主西南。喜杀王。寿二千五百岁。得铁轮主南天下。其王有太子行五恶杀一减寿千岁。古人有九病寒热饥渴生老病死。婆罗门杀生祠祀。从是生四百四病。从师子念王人寿转减寿百二十岁。从师子念王后。师子意王有八十四王。人命减。或寿八十七十五十三十二十十岁者。于是后有师子命车王名白净。是菩萨父。计菩萨身终始并前后八万四千。遮迦越王名瞿昙氏。纯熟之姓。菩萨在兜术天上。意欲下生观于天上谁国可生。言唯白净王家可生身。于是天上有树名兜昙树。菩萨退坐他树下思惟。其本树无复精光。于是有天问言。菩萨何缘舍本常坐就他树坐。有天子知菩萨意。答天言。卿不知耶。今者菩萨欲下生阎浮利。观何国可生。唯白净家可生。于是诸天皆言。今菩萨下生当何以赠送。各设方计言。唯净明天上四百四宝奇镂别异各有名类。同有宝华以为车乘。伊罗慢龙王以为制乘名白象。其毛羽踰于白雪山之白。象有三十三头。头有七牙。一牙上有七池。池上有七忧钵莲华。一华上有一玉女。菩萨与八万四千天子。乘白象宝车来下。时白净王夫人中寐见白象仿佛。寐寤惕惊寤以告王

菩萨父名白净。其父兄弟四人。白净王有二子。其大名悉达。其小子名难陀。菩萨母名摩耶。难陀母名瞿昙弥。菩萨叔父名甘露净王。亦有二子长子名调达。小子名阿难。菩萨中叔名谷净王。有二子大子名释摩纳。小子阿那律。菩萨小叔名设净王。有二子大子名释迦王。小子名释少王。迦惟罗阅国有八城。合有九百万户。调达以四月七日生。佛以四月八日生。佛弟难陀四月九日生。阿难以四月十日生。调达身长丈五四寸。佛身长丈六尺。难陀身长丈五四寸。阿难身长丈五三寸。其贵姓舍夷。长一丈四尺。其余国皆长丈三尺。菩萨外家去城八百里。姓瞿昙氏作小王。主百万户名一亿王。菩萨妇家姓瞿昙氏。舍夷长者名水光。其妇母名月女。有一城居近其边。生女之时日将欲没。余明照其家室内皆明。因字之为瞿夷晋言明女。瞿夷者是太子第一夫人。其父名水光长者。太子第二夫人生罗云者名耶惟檀。其父名移施长者。第三夫人名鹿野。其父名释长者。以有三妇故。太子父王为立三时殿。殿有二万婇女。三殿凡有六万婇女。以太子当作遮迦越王故。置有六万婇女。佛以二十九出家。以三十五得道。从四月八日至七月十五日。坐树下为一年。二年于鹿野园中为阿若拘邻等说法。复为毕婆般等说法。复为迦者罗等十七人说法。复为大才长者及二才念优婆夷说法。复为正念尼揵说法。复为提和竭罗佛时四十二人说法。三年为郁为迦叶兄弟三人说法。满千比丘。四年象头山上为龙鬼神说法。五年于竹园中为私呵味说法。五年去未至舍卫时。舍利弗作婆罗门。有百二十五弟子坐一树下。时目连为弥夷罗国中作承相将军。出行见舍利弗坐树下。便问舍利弗。何为在此坐。舍利弗答言。吾欲学道。目连言。愿以君为伴。即遣百官群臣还去。唯留百二十五人。二人合有二百五十人。舍利弗入城分卫。见佛弟子马师比丘。问之为何道士。衣服不与常同。马师比丘答言。吾是佛弟子。舍利弗问言。佛云何说法。马师言。诸法从因缘灭诸苦尽灭。于是舍利弗便得须陀洹道。欢喜便还报目连言。世间有神人。目连言云何说法。舍利弗具说本末。目连便复得须陀洹道。二人便相将及弟子至佛所。未至佛已预知。便告比丘言。今当有二贤士。一人名智慧比丘。一人名神足比丘。须臾来到。佛为说四谛。舍利弗七日得阿罗汉。目连以十五日得阿罗汉。六年须达与太子只陀。共为佛作精舍。作十二佛图寺。七十二讲堂。三千六百间屋。五百楼阁。七年拘耶尼国为婆陀和菩萨等八人。说般舟经。八年在柳山中为屯真陀罗王弟说法。九年秽泽中为陀崛摩说法。十年还摩竭国为弗迦沙王说法。十一年恐惧树下为弥勒说本起。十二年还父王国。为释氏精庐。去城八十里。为差摩竭说法。还国为父王及释迦种说法。度八万四千人。得须陀洹道。是十四国。佛十二年于中游化说法。波斯匿王晋言和悦。迦惟罗越晋言妙德。舍卫国者。晋言无物不有。维耶离国者。晋言广大。一名度生死。罗阅只者。晋言王舍城。鸠留国者。晋言智士国。波罗奈者。晋言鹿野。一名诸佛国。阎浮提中有十六大国。八万四千城。有八国王四天子。东有晋天子人民炽盛。南有天竺国天子。土地多名象。西有大秦国天子。土地饶金银璧玉。西北有月支天子。土地多好马。八万四千城中。六千四百种人。万种音响。五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。树有万种。草有八千种。杂药七百四十种。杂香四十三种。宝有百二十一种。正宝七种。海中有二千五百国。百八十国啖五谷。三百三十国。啖鱼鳖龟鼍。五国王一王主五百城。第一王名斯黎国。土地尽事佛。不事众邪。第二王名迦罗。土地出七宝。第三王名不罗。土地出四十二种香及白琉璃。第四王名阇耶。土地出荜茇胡椒。第五王名那頞。土地出白珠及七色琉璃。五大国城人多黑短小。相去六十五万里。从是但有海水无有人民。去铁围山百四十万里。

营事比丘品

尔时，摩诃迦葉白佛言：“世尊，云何比丘能营众事?”

佛告迦葉：“我听二种比丘得营众事。何等二？一者、能净持戒，二者、畏于后世喻如金刚。复有二种。何等二？一者、识知业报，二者、有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等二？一者、阿罗汉，二者、能修八背舍者。迦葉，如是二种比丘，我听营事自无疮疣。何以故？迦葉，护他人意，此事难故。迦葉，于佛法中种种出家、种种性、种种心、种种解脱、种种断结，或有阿兰若，或有乞食，或有乐住山林，或有乐近聚落清净持戒，或有能离四扼，或有勤修多闻，或有辩说诸法，或有善持戒律，或有善持毗尼仪式，或有游诸城邑聚落为人说法，有如是等诸比丘僧，营事比丘善取如是诸人心相。

“迦葉，若阿兰若比丘乐空闲处，营事比丘一切役使不应令作。有时阿兰若比丘，在比丘僧次役使，而营事比丘应当代作。若自不作，应请他人令代为之，不应役使阿兰若比丘；若非行道时可少令作。

“迦葉，若有乞食比丘，彼营事比丘于乞食比丘应与好食。若有比丘能离四扼，营事比丘随所须物应当供给，所谓衣服、饮食、卧具、医药。

“若离扼比丘所住之处，营事比丘于其住处，不应高声大唤，亦不令他高声大唤，欲防护离扼比丘故。营事比丘于离扼比丘，应生尊敬如世尊想，生如是念：‘如是比丘于佛法中能作法柱，当随所须而供给之。’

“迦葉，若有勤修多闻比丘，营事比丘应当劝喻，作如是言：‘大德勤修多闻，读诵令利，我当为诸大德供给使令。若诸大德勤修多闻，于比丘僧中是好璎珞，能升高座广说正法，亦自生智慧。’营事比丘不应非时役使，应当拥护令修多闻。

“迦葉，若有说法比丘，营事比丘应事事供给，应将说法比丘至城邑聚落，劝喻诸人令就听法；说法之处亦应供给，为说法人敷好高座。若有比丘强自以力欲坏说法者，营事比丘应往和解，亦应数往说法人所称言善哉。

“迦葉，若有比丘善持戒律善持毗尼义，营事比丘应往其所数数问义：‘我云何营事令不得罪，自无所损，不害于他？’持毗尼义比丘，应观营事者心，随所营事而为说法，所谓是应作、是不应作。营事比丘于持律人所，一心生信礼敬供养。若比丘僧所有分物，应当随时供给于僧，不应藏举；随僧所须，应当分与应与、时与、不恶心与、不以非法与、非欲心与、非瞋心与、非痴心与、非畏心与；随僧法行，非随在家行；随僧制行，非自随制行；不于僧物生自在想，乃至小事与僧共断，非自在断。若所用物，所谓常住僧物，及与佛物，若招提僧物，彼营事比丘应当分别，常住僧物不应与招提僧，招提僧物不应与常住僧，常住僧物不应与招提僧物共杂，招提僧物不应与常住僧物共杂，常住僧物、招提僧物不与佛物共杂，佛物不与常住僧物、招提僧物共杂。若常住僧物多，而招提僧有所须者，营事比丘应集僧行筹索欲。若僧和合，应以常住僧物分与招提僧。

“迦葉，若如来塔或有所须，若欲败坏者，若常住僧物、若招提僧物多，营事比丘应集僧行筹索欲，作如是言：‘是佛塔坏，今有所须。此常住僧物、招提僧物多。大德僧听！若僧时到、僧忍听，若僧不惜所得施物，若常住僧物、若招提僧物，我今持用修治佛塔。’若僧和合，营事比丘应以僧物修治佛塔。若僧不和合，营事比丘应余劝化在家人辈，求索财物修治佛塔。迦葉，若佛物多者，营事比丘不得以佛物分与常住僧及招提僧。何以故？于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线，皆是施主信心施佛，是故诸天世人，于此物中生佛塔想，而况宝物！若于佛塔先以衣施，此衣于佛塔中，宁令风吹雨烂破尽，不应以此衣贸易宝物。何以故？如来塔物无人能与作价者，又佛无所须故。迦葉，有如是善净营事人者，三宝之物不应令杂，又于自利养心常知足，三宝物中不生我所有想。迦葉，营事比丘若生瞋心，而于持戒大德人所右绕礼敬之者，以自在故驱令役使；是故营事比丘，以瞋心缘故堕大地狱，若得为人作他奴仆，常为其主苦驱役使人所鞭打。

“复次，迦葉，若营事比丘以自在故，更作重制过僧常限，讁罚比丘非时令作；是营事比丘以此不善根故，堕于多钉小地狱中，生此中已以百千钉钉挓其身，其身炽然出大火焰如大火聚。若于持戒有大德者，以重事怖之，以瞋心语故；彼营事比丘生地狱中，其所得舌长五百由旬，以百千钉而钉其舌，一一钉中出大火焰。迦葉，若营事比丘数得僧物，悭惜藏举，或非时与僧，或复难与，或困苦与，或少与，或不与，或有与者、或不与者；营事比丘以此不善根故，堕秽恶饿鬼，常食粪丸。此人命终当生是中，尔时更有饿鬼，以食示之而复不与；此鬼尔时希望欲得，谛视此食目不曾眴，受饥渴苦，于百千岁中常不得食，或时得食变为粪屎，或作脓血。何以故？有持戒人人所敬礼，僧所有物以自在故而难与之。

“迦葉，若营事比丘以常住僧物、若招提僧物，及以佛物，辄自杂用得大苦报，若受一劫若过一劫。何以故？以侵三宝物故。迦葉，若营事比丘闻如是罪，知如是罪，而故生瞋心于持戒者，我今说此，诸佛世尊所不能治。迦葉，是故营事比丘，闻如是非法罪已，应当善护身口意业，自护亦护他。迦葉，营事比丘宁自啖身肉，终不杂用三宝之物作衣钵饮食.”

尔时，摩诃迦葉白佛言：“世尊，未曾有也！如来自以慈心说如是法，为无惭愧者说无惭愧法，有惭愧者说惭愧法.”《大宝积经》

尔时，阿难复白佛言：“若佛在世，若涅槃后，有信心檀越，以金银、七宝、一切乐具奉施如来，云何举置?”

佛告阿难：“若佛现在，所施佛物，僧众应知。若佛灭后，一切信心所施佛物，应用造佛形像，及造佛衣、七宝幡盖，买诸香油、宝华以供养佛。除供养佛，余不得用，用者即犯盗佛物罪.”《大般涅槃经》