佛说除盖障菩萨所问经卷第十四

　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

复次善男子。菩萨若修十种法者。得一坐法何等为十。一者一坐菩提场中。诸魔惊怖而永不动。二者证出世定而永不动。三者具出世慧而永不动。四者得出世智而永不动。五者证悟空性而永不动。六者如实觉了诸法而永不动。七者得圣道法而永不动。八者住于实际而永不动。九者证真如性而永不动。十者成一切智智而永不动。善男子。此一坐者是谓一切智座。亦名法座。是故菩萨一登其座而永不动。是即名为一坐之法。善男子。菩萨若修如是十种法者得一坐法。又善男子。菩萨若修十种法者常受一食。何等为十。一者不生贪恣。二者不起染着。所谓一受食已。若时非时余诸所有资身之食。不应受者不复受之。谓苏油石蜜根茎华果。种种美味而悉不受。三者若见他人受苏油等诸美味时。不生恚害之心。四者不生嫉妒之心。五者菩萨若于非时婴缠重病。所应食者为疗治故而当受之。六者菩萨若命有难。所应食者而当受之。七者菩萨若于善法有障难时。所应食者而当受之。八者菩萨受已不悔。九者菩萨受已不疑。十者菩萨随所受时当作药想。善男子。菩萨若修如是十种法者。即常受一食。又善男子。菩萨若修十种法者。善住阿兰若处。何等为十。一者久修梵行。二者善解律仪。三者诸根圆满。四者具于多闻。五者有大力能。六者离于我执。七者犹如野兽。八者身得远住。九者寂静现前。十者无所厌离亦无爱着。善男子。云何是菩萨久修梵行。乃至无所厌离亦无爱着。谓若菩萨。于佛最上法律之中。舍家出家三轮清净。戒行具足体性善巧妙解律仪进止轨范。于佛所说上中下法诸有修学。不假他缘善自解了。谓即教义及出离法。又知诸罪及罪所有出要之法。于如是处所应远离。于如是处所应恭敬而悉能知。又于其罪可讥毁者。广陈忏悔亦不覆藏。又知是处有罪是处无罪。若轻若重上中下罪而悉能知。又知世间所造业因感异熟果。如实成办悉了知故。如是菩萨。诸根不减身分圆满。身圆满故即能栖止阿兰若处。依彼住故是处寂静无诸娆恼。非近非远乞食易得。甘泉清洁取不为劳是处可乐。树林青翠华果茂盛而悉具足。离诸虫兽龛岩安隐虽高而平。快乐调适閴然无侣。菩萨依止如是寂静阿兰若处。得安住已。以所习诵及先所闻诸有典教。昼夜持诵六时无间。音韵调畅不高不低。容止寂然心不外缘。而悉清净息诸境界。思惟教义离于睡眠。若时住彼阿兰若处。或有国王及诸王臣。并余沙门婆罗门等。诸刹帝利一切人众来菩萨所。即时应起恭敬前迎。作如是言。善来大王今可就坐。乃为随宜敷设其座。若王坐时已即当坐。若王不坐随所应立。又复观王。若见诸根有所动乱。即时赞言。快哉大王。王得善利统大国界。王之境内多有持戒具大德者。复有多闻沙门婆罗门等而共栖止。亦无盗贼王官等事而为娆乱。又复观王诸根善寂举止安详堪所授法。即为宣说种种之法。王若不乐种种法时。即当为说诸可厌离随顺之法。若复不乐厌离法时。即当为说如来其有广大威德殊胜之法。或余婆罗门刹帝利等。一切人众诸有来者。随其所应皆悉如是。菩萨由此具多闻故。有大势力能善说法。令其闻者生大欢喜。发起清净爱乐之心。菩萨由是具势力故即能发起。为诸有情对治烦恼。获得多闻及大势力。是故即能离于我执。离我执故住阿兰若。自在无畏不生惊怖。乃于是处现前寂静。离于愦闹犹如野兽。然其菩萨不同野兽常生惊怖及有过失。何以故。而诸野兽远离于人及人所居。避走远去以护命故。菩萨远离愦闹之处。但为不杂一切世间。若男若女童男童女。愦闹等事虑其散乱。于誓愿心有所障难。以是缘故。修止息行已得现前寂静。由寂静故。即能见于阿兰若处有胜功德。由见功德住寂静故。即无厌离亦无染着。是故能成无所厌离无染着法。是为菩萨久修梵行乃至无所厌离亦无染着。善男子。菩萨若修如是十种法者。即得善住阿兰若处。又善男子。菩萨若修十种法者。常树下坐。何等为十。一者不得极近聚落依树下坐。二者不得极远聚落依树下坐。三者不于棘刺丛林树下而坐。四者不于藤蔓缠缚树下而坐。五者不于枯叶树下而坐。六者不于有猕猴处树下而坐。七者不于有飞鸟处树下而坐。八者不于恶犬住处树下而坐。九者不于近道路处树下而坐。十者不于恶人住处树下而坐。何以故。菩萨若能离如是处依树下坐。即身得轻安心生适悦。善男子。菩萨若修如是十种法者。常树下坐。又善男子。菩萨若修十种法者。常露地坐。何等为十。一者于春夏秋冬不依墙壁而坐。二者不依树林下坐。三者不依草积处坐。四者不依山腹间坐。五者不依河岸坎侧处坐。六者不置御寒之具。七者不置障风之具。八者不置却雨之具。九者不置辟热之具。十者不置承露之具。善男子。菩萨虽常露地而坐。或时身为重病所婴胑体羸弱。应当于彼僧坊中住。菩萨尔时乃作是念。如佛所说。为令对治烦恼不起及离取着故。佛赞说头陀功德。我今亦然。虽处僧坊但为断除烦恼离爱着故。复为摄受诸施主故。又虽处僧坊而常起彼露地之想。善男子。菩萨若修如是十种法者。常露地坐。又善男子。菩萨若修十种法者。能冢间住。何等为十。一者菩萨随于处处得好住止皆生厌离。二者于一切时常起死想。三者常起残余之想。四者遍观赤色之想。五者遍观青瘀之想。六者遍观脓血之想。七者遍观膖胀之想。八者观于干燋之想。九者观于离散之想。十者常观骨锁之想。善男子。冢间住者。诸菩萨等常起慈心。广利益心。悲愍一切有情之心。戒行清净修持具足而不食肉。何以故。而诸冢间周匝多有非人鬼神依止而住。或见菩萨若食肉时。不起清净爱乐之心返生娆恼。又善男子。冢间菩萨若入僧坊。先当诣于如来塔前恭敬礼拜。次当礼奉耆年尊者。后应问讯少年苾刍。不坐众僧床敷坐具。何以故。菩萨为护世间相故。又复住于冢间菩萨随顺圣者。违背世间诸愚夫等。若有苾刍独居之者。以己床座而来。奉彼冢间菩萨请就于座。菩萨尔时坚辞不坐。然复审察斯苾刍意后无变悔。乃至观于余苾刍众。不生毁谤而可就坐。即时亦当卑下其心。与旃陀罗童子等无有异。善男子。菩萨若修如是十种法者。能冢间住。又善男子。菩萨若修十种法者。即能常坐。何等为十。一者不为逼恼身故常坐。二者不为逼恼心故常坐。三者不为离睡眠故常坐。四者不为身疲倦故常坐。五者菩萨为欲圆满菩提行故常坐。六者为住心一境性故常坐。七者为令圣道得现前故常坐。八者为登菩提场故常坐。九者为利诸有情故常坐。十者为断诸烦恼故常坐。善男子。菩萨若修如是十种法者。即能常坐。又善男子。菩萨若修十种法者。即随宜敷座。何等为十。一者不耽着床座。二者不自敷设床座。三者不令他人敷设床座。四者不作相故敷设床座。五者或于他处若草若叶随得便坐。六者于诸方处。若有毒虫蚊虻等类所居窟穴。当远避之不应敷座。七者菩萨卧时右胁着床。累足而卧以衣覆身。正念正知专作明想专念起想。八者不着睡眠乐味。九者右卧疲倦不左回转。而更求于睡眠之乐。但为资养诸大种故。十者常念诸善品法而得现前。善男子。菩萨若修如是十种法者。即随宜敷座。又善男子。菩萨若修十种法者。成瑜伽行。何等为十。一者多修不净观行。二者多修慈心观行。三者多修缘生观行。四者于诸过患善能除断。五者多修空观。六者多修无相观行。七者多修瑜伽观行。八者常能勤加修习。九者心不变悔。十者戒行具足。善男子。云何是菩萨修不净观行。谓若菩萨独居异处。现前寂静端身详缓。起明了意加趺而坐。安住正念心不外缘。作是思惟。人间所有一切饮食。若清净味若最上味。妙香具足或粗粝味。是诸饮食身火所触。皆成不净臭秽可恶。世间愚夫执见违背。于其味中耽染爱着。我等圣者依正法律。宜以正慧如实伺察。于斯等身不应爱染而生耽着。以是缘故常当发起厌离之心。是为菩萨修不净观。云何是菩萨修慈心观。谓若菩萨。独居异处端身详缓。起明了意加趺而坐。安住正念心不外缘。作是思惟。若诸有情多生恚害造不善业。于我无状而起怨害。若过去若未来若现在。三世之中一切有情。于我所起一切恚害皆令断灭。使彼悉当坐菩提场。此是菩萨甚深意乐常所思惟。非但语说皆悉如实。是为菩萨修慈心观。云何是菩萨修缘生观。谓若菩萨于已生贪。及已生嗔已生害心。此等法中作是思惟。若法有生皆从缘起。即此缘法亦从缘生。能生之缘既属缘法。岂诸智者于此缘生空法之中计有我想。是为菩萨修缘生观

佛说除盖障菩萨所问经卷第十五

　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

复次善男子。云何是菩萨于诸过患善能除断。谓若菩萨于自身中所有过患勤行除断。若他身中诸有过患教令断灭。不堪任者即当舍离。何等是过患。所谓于佛法僧不生尊重。及于戒学并诸圣人。同梵行者上中下位。于是等处不生尊重。自生我慢轻易于他。顺诸爱境逆背涅槃。起于我见有情寿者士夫养者补特伽罗等见。执空断见执常无常。不乐诸圣亲附愚人。远离清净持戒之者。尊重供养破戒之者。随逐恶友弃舍善友。毁谤如来甚深经典。复于深经而生惊怖。懒堕懈怠轻贱己身。志性下劣无有威光。亦无辩才非处造恶。不应疑处乃生疑惑。所应疑处而不能疑。盖障缠缚谄诳随逐。惛沉睡眠之所覆蔽。乐着利养贪爱种族眷属国土。起诸爱见贪爱众会。复常习近外道典籍。厌离正法破毁誓愿。惯习修作不善之法。于诸善法而不惯习。亲洽于彼非出家人。又复亲洽男子女人童男童女及诸外道。不乐阿兰若处。食不知量。而不亲附师尊长宿。凡所习诵亦不知时。又复不知所行方处。微细戒学亦不尊敬。观其小罪不生怖畏。于其痴暗根性之者计为寂静。于其高胜利根之者。倨傲而行起诸邪执常出恶言。于诸可爱及不可爱色相之中随顺执着。见嗔恚者不起慈心。见苦恼者不生悲愍。见疾病者不起厌离。见彼死者不怀惊怖。于火宅中不求出离。不能审细伺察其身。不观戒行。何者已作。何者当作。何者现作。而悉不能审细伺察。不应思惟而起思惟。不应计度而起计度。不应追求而起追求。非出离中计出离想。非道之中计正道想。未得所证计已得想。世俗所作专一其心。非所作中而生勤勇。广大善法常所远离。毁谤大乘之法。称赞声闻乘法。毁谤深信大乘之人。称赞修行声闻道人。常与他人而共言讼。常兴斗诤恶口粗言。为性高倨自恃胸臆。碜毒暴恶恣其贪婪。语无诚信轻毁他人。非说而说言多虚妄。爱乐计着诸有戏论。此等是为种种过患。菩萨善断如是过患已。离诸戏论勤修空观。菩萨虽复多修空观。然于处处其心流散有所乐住。菩萨即时于诸境处遍求自性。皆悉是空了不可得。由境空故。观察彼心亦悉是空。心境空故能观察智而亦是空了不可得。菩萨又复勤行观察诸相皆空。菩萨虽观无相。犹有彼彼诸相现前而为对碍。是故乃观无有内相。无内相故身不可得。及身念住亦不可得。亦不系心。于身亦无外相可得。亦无外相念住可得。心不系着外相离故身相亦离。由内诸相得断灭已。勤行发起修习意乐由多修习诸观行故。能常勤修于奢摩他毗钵舍那。所修之行中无间断。所谓心一境性是奢摩他。如实观察诸法自性。是毗钵舍那。由心一境性住奢摩他故。即于三摩呬多心欢喜无悔。何以故。若戒清净及戒具足。是即菩萨瑜伽之行。以戒具足故增长瑜伽。戒具足故修习瑜伽。此说名为修瑜伽行。善男子。菩萨若修如是十种法者。善修瑜伽之行。又善男子。菩萨若修十种法者。能持如来修多罗教。何等为十。一者为护正法故听闻受持不为资财。二者为守护教故听闻受持不为利养。三者令三宝种得不断故听闻受持不为求他恭敬。四者为欲摄受安住大乘诸有情故听闻受持不为名称。五者为利益无依无救诸有情故听闻受持。六者为令苦恼有情得安乐故听闻受持。七者为令无慧眼者得慧眼故听闻受持。八者为彼住声闻乘者说示声闻道故听闻受持。九者为彼住大乘者说示大乘法故听闻受持。十者为自取证无上智故听闻受持。不为求彼下劣乘故。善男子。菩萨若修如是十种法者。能持如来修多罗教。又善男子。菩萨若修十种法者。能持律教。何等为十。一者善知于律。二者善知律之仪范。三者善知律甚深义。四者善知律微细相。五者善知应作不应作。六者善知自性违犯。七者善知施设违犯。八者善知波罗提木叉所起因缘。九者善知声闻律法。十者善知菩萨律法。善男子。菩萨若修如是十种法者。善持律教。又善男子。菩萨若修十种法者。善解轨则所行境界威仪具足。何等为十。一者善学声闻学处。二者善学缘觉学处。三者善学菩萨学处。四者于彼一切学处修习具足。五者于所行轨则得具足已。而能远离非沙门行。六者以是因缘故。菩萨不于非处非方非时所行。七者于其沙门轨则所行得具足已。不为诸沙门或婆罗门非理讥毁。八者令他亦如是学。九者所行轨则得具足故。容相端严威仪寂静。十者具足威仪而无诈异。善男子。菩萨若修如是十种法者。善解轨则所行境界威仪具足。又善男子。菩萨若修十种法者。能离悭嫉。何等为十。一者自为施主。二者教他行施。三者赞叹布施。四者见他施时心生随喜。五者令余施主庆快利喜。六者见施他时不应生念此应施我勿施于他。我族应得他族非得。七者菩萨发如是心。令诸有情一切皆得济命资具悉获安乐。八者令诸有情悉能成就胜出世间最上安乐。九者菩萨作如是念。我常勤修利有情事。十者菩萨作如是念。我终不起悭嫉之心。善男子。菩萨若修如是十种法者。能离悭嫉。又善男子。菩萨若修十种法者。能于一切有情住平等心。何等为十。一者于一切有情起平等方便。二者于一切有情起无障碍心。三者于一切有情起无嗔恼心。四者为一切有情广行布施。五者守护戒行。六者修持忍辱。七者发勤精进。八者安住禅定。九者修习胜慧。十者积集彼一切智。菩萨如是依无二心之所积集。何以故。菩萨于一切有情平等积集故。以一切有情为所缘境而积集故。如是速能普令一切证得法性。菩萨自能出离大火宅已。复令他人亦悉出离。以其安住平等心故心无高下。善男子。譬如长者有其六子。而一一子称可父意。慈爱怜惜而悉同等。是等诸子幼无所识复不明了。其父同以方便训育。一时父舍欻然火起。而彼诸子各各异处。善男子。于汝意云何。时彼长者可作是念。此诸子等令同出邪。前后出邪。除盖障菩萨白佛言。不也世尊。何以故。而彼长者以平等心怜爱无异。是时诸子虽各异处。以等爱心俱时令出。佛言。善男子。菩萨亦复如是。一切有情悉是愚夫而非圣者。久处生死大火宅中。愚痴无识复不明了。各各散在诸趣之中。菩萨为救度故。随以方便俱时令出彼大火宅。出火宅已普令安住寂静界中。善男子。菩萨若修如是十种法者。能于一切有情住平等心。又善男子。菩萨若修十种法者。善能承事供养如来。何等为十。一者以法供养是为承事供养如来非财供养。二者如说修行。是为供养。三者为诸有情作利乐事。是为供养。四者摄受有情。是为供养。五者为诸有情随顺所行。是为供养。六者不舍誓愿。是为供养。七者不舍菩萨事业。是为供养。八者如说能行。是为供养。九者诸有所作不生懈倦。是为供养。十者不舍菩提心。是为承事供养如来非财供养。何以故。善男子。法身即是如来。是故以法供养即为供养如来。又积集如来所说。是即如说修行。发起诸利乐事。是即利乐有情。施作有情事业。是即摄受有情。善男子。若不能作利有情事。誓愿微劣弃舍菩萨事业之者。即不能顺有情行增长誓愿坚固菩萨事业。又若起虚妄语志意缺减。即不能如说能行。又若生其懈倦。即不能于诸所作不生懈倦又若于菩提心有所退失而无所证。即不能不舍菩提之心。何以故。善男子。菩萨于阿耨多罗三藐三菩提。本无所得亦无所证。是故汝今应如是知。以法供养。是为承事供养如来非财供养。善男子。菩萨若修如是十种法者。善能承事供养如来。又善男子。菩萨若修十种法者。能摧伏我慢。何等为十。一者菩萨舍家出家离诸亲友眷属知识犹如死故。摧伏我慢。二者毁己形好被服坏色随顺正法故摧我慢。三者剃除须发执持应器。巡家行乞故摧我慢。四者为乞食因缘卑下其心。与旃陀罗童子而无有异故摧我慢。五者常作是念。我从他乞我之身命系属于他故摧我慢。六者我所受食以清净故诸佛所许故摧我慢。七者为欲亲近阿阇梨师长圣众故摧我慢。八者我具威仪轨则所行如法。欲令同梵行者见皆欢喜故摧我慢。九者于诸未具佛法之者愿当得具故摧我慢。十者于彼忿恚恼害诸有情中。我当常行忍辱之行故摧我慢。善男子。菩萨若修如是十种法者。能摧我慢。又善男子。菩萨若修十种法者。能生净信。何等为十。一者福行成辨。二者具正因故得宿世善根圆满。三者不起邪信故而具正见。四者不依邪师故得意乐具足。五者离谄诳故得正行无曲。六者根性利故而得胜慧。七者相续清净故得离诸障。八者远离恶知识故常得亲近诸善知识。九者常求诸善说故而能除彼增上慢心。十者于佛所说法中具大信故而能离诸邪执。了知如来广大威德善男子。菩萨若修如是十种法者。能生净信。

佛说除盖障菩萨所问经卷第十六

　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

尔时除盖障菩萨白佛言。世尊。所有如来广大威德。愿佛世尊为说少分佛言。善男子。汝当谛听。我今为汝。略说如来广大威德。除盖障菩萨白佛言。善哉世尊。愿乐欲闻。于是除盖障菩萨受教而听

佛言。善男子。如来成就大慈无量平等。普及一切有情。如来于一有情行其慈已。于余一切尽有情界。普遍行慈亦复如是。乃至等虚空界所行亦然。而实不能得知如来大慈边际

又善男子。如来成就大悲功德。不与一切声闻菩萨同等。如来于一有情行大悲已。于余普遍尽有情界所行亦然。为彼有情广作利益

又善男子。如来成就说法无尽。如所成就。若或一劫百劫千劫。乃至无量无数劫中。尔所有情若干种类。名言各异理趣不同。如来同时能为说法。然实不能得知如来说法边际

又善男子。如来成就无量问答。若诸有情乃至在于有情数者。同时各以种种差别名句文义。问佛世尊。如来于一刹那一腊缚一牟呼栗多中皆悉能答。然实不能得知如来应答辩才究尽之相

又善男子。如来成就禅定无碍境界。正使一切有情悉住十地。彼等有情。同时俱入无数百千三摩地门。如是入时经于无数亿百千劫。所入三摩地各各别异。然亦不能得知如来所有三摩地门及三摩地境界

又善男子。如来成就无量色身化门。若诸有情。应以如来色相而得度者。如来于一刹那一腊缚一牟呼栗多中。各各能于彼彼之前现如来身。若诸有情应以别异色相而得度者。如来于刹那中。悉现种种别异之身

又善男子。如来成就无量天眼境界。若有有情具天眼光明非肉眼者尽有情界。彼如是等诸有情类。超过算数思惟较计。是等世界。如来悉能一一观见。如观掌中庵摩勤果

又善男子。如来成就无量天耳境界若无边世界充满其中。如前所说一切有情。彼如是等诸有情类。同于一刹那中。俱时发声音韵诘曲各各差别。如来悉能同时闻彼一一音声各各解了

又善男子。如来成就无量胜智。假使无量无边尽有情界等虚空界诸有情类。各各思惟各各计度。随其种种思惟计度。各各造业差别不同。如来于一刹那一腊缚一牟呼栗多中。悉能了知此类有情如是思惟。此类有情如是计度。此类有情造如是业得如是果。如来以其三世无碍清净智力而悉能知。善男子。如来常住三摩呬多。不离三摩呬多。何以故。如来无失念故。诸根不散乱故。无异思惟故。已断一切烦恼故。如来寂静极寂静故。善男子。若有烦恼心即散乱。心散乱故。不能积集一切善法。是故如来已断烦恼。离诸尘染得诸漏尽。获一切法平等自在。成办三摩地三摩钵底境界胜行善男子。如来于一一威仪道。一一三摩地常所修行。乃至入涅槃时所行无失。况复一三摩呬多。善男子。如来如是于无数劫积集功德。是故如来所有功德。不可量不可称。不可思不可计

尔时除盖障菩萨。白佛言。世尊。岂非如来于三阿僧祇劫积集功德耶。佛言。不也善男子。如来境界不思议故。若住不可思议菩萨。方能积集。非三阿僧祇劫所能积集。何以故。若菩萨得入一切法平等者。方入劫数。非初发心者之所能入

除盖障菩萨复白佛言。世尊。如是所说如来广大威德。若人闻已。能生净信欢喜适悦。当知是人具大福德者。作诸善业者。断诸业障者。广多信解者。是人得近菩提。况复有能于是法中。闻已受持读诵通利。复能广为他人说者。必知是人不久应当得如是等如来广大威德出生。佛言。如是如是。善男子。如汝所说。彼人当得诸佛摄护深种善根。于多佛所尊重恭敬。是故若善男子善女人。闻说如来大威德已。勿生疑惑勿起犹豫。若彼善男子善女人。能于七昼夜中。专注系念心不散乱。思惟如来广大威德。随所思惟。深固作意深固信解。随其悟入过七昼夜已。应当严洁敷设种种供养之具。着新净衣起清净心现前谛想。即于是夜得见如来。若复不能依其法式或有所减。但能专注一心者。是人临命终时。亦得如来为现其前

除盖障菩萨复白佛言。世尊。或有人闻宣说如来大威德时。生不信不。佛言。善男子。亦有有情闻说如来大威德已。起粗恶意极损害心。于其说法师所起恶友想。以是缘故。身坏命终堕地狱中。善男子。若复有人闻说如来大威德时生净信心。于彼说法师所起善知识想。起师尊想。如是之人。决定于先世中。曾闻如来如是广大威德之法。世世已来至于今生。而此众会之中。亦复得闻如来功德。善男子。如佛所说若人得闻此正法者。是人先世已曾闻故

尔时世尊。即乃舒其清净舌相遍覆面轮。覆面轮已次覆顶轮。覆顶轮已旋覆身轮。覆身轮已周匝覆于师子之座。次第覆于菩萨众会及声闻众。乃至帝释梵王护世天等一切大会。如是次第周广遍覆。摄其舌相旋复如故。普告众会而作是言。诸善男子。汝观如来如是舌相。表佛如来言无虚妄。汝等应当各起增上清净信心。当令汝等于长夜中得大利乐

说是法时。会中八万四千菩萨。得无生法忍。无数百千有情。远尘离垢得法眼净。复有无数有情。先未曾发菩提心者。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时世尊。复告除盖障菩萨言。善男子。菩萨若修十种法者。善知世俗。何等为十。一者虽复施设色蕴。于胜义谛中。色蕴不可得亦无取着。虽复施设受想行识等蕴。于胜义谛中识蕴不可得亦无取着。二者虽复施设地界。于胜义谛中地界不可得亦无取着。虽复施设水火风空识界。于胜义谛中识界不可得亦无取着。三者虽复施设眼处。于胜义谛中。眼处不可得亦无取着。虽复施设耳鼻舌身意处。于胜义谛中。意处不可得亦无取着。四者虽复施设于我。而胜义谛中。我不可得亦无取着。五者虽复施设有情。于胜义谛中。有情不可得亦无取着。六者虽复施设寿者养者士夫补特伽罗摩拏嚩迦。于胜义谛中。皆不可得亦无取着。七者虽复施设世间。于胜义谛中。世间不可得亦无取着。八者虽复施设世间法。于胜义谛中。世间法不可得亦无取着。九者虽复施设佛法。于胜义谛中。佛法不可得亦无取着。十者虽复施设菩提。于胜义谛中。菩提不可得亦无取着。复无得菩提者。善男子。名相施设此说是为世俗之法。而胜义谛亦不离世俗法有。若无世俗之法。即不能得从胜义谛。若菩萨于如是处了知世俗。是即名为善解世俗之法。善男子。菩萨若修如是十种法者。善知世俗

佛说除盖障菩萨所问经卷第十七

　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

复次善男子。菩萨若修十种法者。善知胜义谛。何等为十。一者成就不生法故。二者成就不灭法故。三者成就不坏法故。四者成就不出不入法故。五者成就超言境界故。六者成就无言诠法故。七者成就无戏论法故。八者成就不可说法故。九者成就寂静法故。十者成就圣者法故。何以故。善男子。胜义谛理本无坏故。若佛出世若不出世本自如是。不生不灭。不出不入。非文字所说。非文字诠表。离诸戏论取证。善男子。此胜义谛。湛然寂静不可言说。唯诸圣者自内所证。又善男子。此胜义谛。若佛出世若不出世。本无所坏以是义故。有善男子。发正信心清净出家剃除须发被服袈裟。既出家已发勤精进修诸善行。如头覆缯帛救其火然。求法亦尔。善男子。若不得胜义谛法。即所修梵行虚无果利。如来出世亦无果利。是故善男子。若有胜义谛可说。名为菩萨了知胜义。善男子。菩萨若修如是十种法者。即善知胜义

又善男子。菩萨若修十种法者。善知缘生。何等为十。一者知诸法空。二者知法无所有。三者知法不真实。四者知法如像。五者知法如影。六者知法如响。七者知法如幻。八者知法不久停。九者知法动摇。十者知法皆从缘生。菩萨作是思惟。此法如是空。如是无所有。如是不真实。如是如像如影如响如幻。如是不久停。如是动摇。如是缘生。虽复了知诸有生法。决定不住速趣破坏。而亦建立生法灭法及彼住法。又复惟忖如是诸法。从何缘生从何缘灭。作是思惟已。乃知是法从无明生。因无明有。以其无明而为先导依止无明。依无明已诸行乃生。依诸行已而有诸识。由有识故乃立名色。立名色故乃有六处。六处有故诸触随生。以有触故乃起于受。由其受因愚夫生爱。爱逼迫故而起于取。以有取故缠缚于有。由有故生。生故有老。有老法故补特伽罗士夫皆死。依死法故而起忧悲苦恼愁叹。如是乃得一大苦蕴集。是故智者应当勤力断除无明。破坏无明。拔无明根灭无明法。由无明灭故。即能除灭无智之者所依止法。譬如命根灭已除根皆灭。无明灭已。无智所依诸法皆灭。亦复如是。何以故。无无智故乃无积集。一切烦恼不转诸趣。以无烦恼转诸趣故。即能断灭生死之因近于涅槃。善男子。菩萨若修如是十种法者。善知缘生

又善男子。菩萨若修十种法者。能自了知。何等为十。一者菩萨善自观察。今我此身何族中生。婆罗门族邪。刹帝利族邪。长者族邪。而或高尚富贵族邪。其或卑贱下种族邪。若在高尚富贵族生。我当不恃此缘而生憍倨。记使于其卑贱族生。当起是念。由我宿昔造杂业故生如是族即以此缘厌离于世。生厌离故而求出家。二者菩萨既出家已。即当观察。我今为何义故而求出家。乃自思忖。我今出家。自得度已令他亦度。自解脱已亦令他人悉得解脱。以是缘故终不生于懒堕懈怠。三者菩萨如是观察。我今出家。应断一切罪不善法灭尽无余。我若已断诸不善法。生大欢喜适悦庆快。我若未断诸不善法。应当策勤速令除断。四者菩萨如是观察。我今出家宜应广大增长修习一切善法。我若已能广大增长一切善法。心生欢喜适悦庆快。我若曾未增修善法。应当策勤速令增长。五者菩萨如是观察。我若依止于师尊已。即能增长一切善法。坏灭一切不善之法。由此因缘。于其亲教师所。不以鲜闻多闻有智无智持戒毁戒。应当悉起佛大师想。于彼师尊之所。爱乐信重恭敬承事。亦于轨范师所。同彼亲教之师尊重恭敬。六者菩萨如是观察。我若依止轨范师已。当于菩提分法。未圆满者而能圆满。诸有未断一切烦恼而悉能断。是故于彼轨范师所。恭敬承事如亲教师想心大欢喜。而彼师尊。能以正道一切善法摄受于我。不以邪道不善之法而为摄受。七者菩萨如是观察。谁是我师乃审思惟。一切智者是我大师。彼一切明了悲愍世间。起大悲心作大福田。能为天人阿修罗世间等师。以是缘故。生大欢喜适悦庆快。又复思惟。若佛世尊为我大师。我实得大善利。如佛世尊施设学道。我当尽其寿命奉教修学。如闻随转终不违越。八者菩萨作是思惟。我当从谁而行乞食。遍伺察已。我应于彼婆罗门刹帝利庶民之家周行求乞。令彼施食获大果报。成大义利具大威德。我以此缘。令彼得果故从乞食。九者菩萨作是思惟。彼婆罗门刹帝利等。为起何想而施我食。如是审察彼婆罗门刹帝利等。必应于我起沙门想起苾刍想起福田想故施我食。我今宜应积集修行沙门功德苾刍功德福田功德。十者菩萨作是思惟。我当云何而能出离无始生死。如是审察。一者我得成苾刍相。斯为第一出离生死。二者我得成就苾刍所有功德。斯为第二出离生死。三者我能发起精进舍离懈怠。修诸善行证得法性。斯为第三出离生死。四者遍修诸行。乃至成佛化度有情。斯为第四出离生死。菩萨若能如是审谛常所观察。是即名为善自了知。善男子。菩萨若修如是十种法者。善自了知

又善男子。菩萨若修十种法者。善知世间。何等为十。一者见高倨人能自卑下。二者见我慢人能离憍慢。三者见谄曲人能立正直。四者见妄语人为说实语。五者见恶语人为说爱语。六者见粗猛人起柔软相。七者见恚恶人能多忍辱。八者见毒害人为起慈心。九者见苦恼人为生悲愍。十者见悭吝人为行布施。善男子。菩萨若修如是十种法者。善知世间

又善男子。菩萨若修十种法者。得生清净诸佛刹土。何等为十。一者具戒净净不断不杂。复无染污戒行成就。二者行平等心。为一切有情设平等方便。三者成就广大善根非鲜少故。四者远离世间名闻利养等事复不染着。五者具于净信无疑惑心。六者发勤精进舍离懈怠。七者具修禅定无散乱心。八者修习多闻而无恶慧。九者利根利慧无暗钝性。十者广行慈行无损害心。善男子。菩萨若修如是十种法者。即生清净诸佛刹土

尔时除盖障菩萨白佛言。云何世尊。为具修十法乃得生邪。为随修一法无所缺坏亦得生邪。佛言。善男子。若随修一法不断不坏。无杂无染清净洁白。即能成就余诸法行。善男子。此中意者。若能具修诸法无所缺减。生净佛刹决定无疑

又善男子。菩萨若修十种法者。不染胎藏垢秽而生。何等为十。一者修治如来形像。二者严饰破故塔庙。三者妙香涂治如来宝塔。四者以妙香水洗沐佛像。五者泥饰涂补扫除溅洒如来塔地。六者恭事父母。七者恭事轨范之师及亲教师同梵行等。八者虽复如是无所悕望。九者即以如是所有善根而用回向。愿以此善普令一切有情不染胎藏垢秽而生。十者深心志固。善男子。菩萨若修如是十种法者。得不染胎藏垢秽而生

又善男子。菩萨若修十种法者。即能在家出家。何等为十。一者得无所取。二者不杂乱住。三者弃背诸境。四者远离诸境一切爱着。五者不染诸境所有过失。六者能于如来所设学门恭敬修习。加复勤力而无厌足。七者虽复少分得其饮食衣服卧具病缘医药心常喜足。八者随得应器衣服离诸取着。九者厌离诸境常生怖畏。十者常勤修习现前寂静。善男子。菩萨若修如是十种法者。即能在家出家

佛说除盖障菩萨所问经卷第十八

　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

复次善男子。菩萨若修十种法者。即得净命。何等为十。一者远离谄求利养。二者远离为利养故矫现其相。三者远离为利养故虚言激诱。四者远离恶求利养。五者远离非法利养。六者远离不净利养。七者不耽着利养。八者不染爱利养。九者不为利养故心生热恼。十者得如法利养而生喜足。善男子。云何是菩萨善能远离谄求利养。谓若菩萨不以利养因缘故而身语心行于谄曲。身不行谄者。菩萨若见施主及助施者。而不故意策发威仪。徐缓安详举足进步端审前视。或复起于厌恶而视。或作寂住无发悟视。此即名为身不行谄。语不行谄者。菩萨不以利养因缘故发徐缓语。及柔软语。爱乐之语。或随顺语。此即名为语不行谄。心不行谄者。菩萨若见施主及助施者。以其利养召命之时。而不语现少欲心起贪爱内怀热恼。此即名为心不行谄。如是等名为菩萨善能远离谄求利养。云何是善能远离为利养故矫现其相。谓若菩萨虽为衣服应器病缘医药。及余资具之所逼迫。以虚矫故。终不发言求彼施主及助施者。是为菩萨善能远离为利养故矫现其相。云何是善能远离为利养故虚言激诱。谓若菩萨或见施主及助施者不发是言。某甲施主持如是物惠施于我。而彼以我持戒多闻少欲知足。是故以种种物而特见施我。亦为其起悲愍心作饶益事。摄受于彼而乃受之。是为菩萨善能远离为利养故虚言激诱。云何是善能远离恶求利养。谓若菩萨不为求利养故身心行恶。身行恶者。所谓往来驰走奔竞。历诸艰苦破毁净戒。心行恶者。为利养故见余同梵行者得利养已。而于彼所生损害心。是为菩萨善能远离恶求利养。云何是善能远离非法利养。谓若菩萨不以斗秤而行欺诳。他所委信亦不侵取。复无奸恶积蓄财利。是为菩萨善能远离非法利养。云何是善能远离不净利养。谓若菩萨于利养中。若窣睹波物若法若僧所有诸物不与不许。菩萨知已悉不受之。是为菩萨善能远离不净利养。云何是不耽着利养。谓若菩萨虽得利养。不为自己之所摄属。亦不自谓我所富足。复无积聚。时能普施诸余沙门婆罗门等。及父母亲属朋友知识。或复以时己所受用。是为菩萨不耽着利养。云何是不染爱利养。谓若菩萨虽所受用不生种种染爱之心。是为菩萨不染爱利养。云何是不为利养故心生热恼。谓若菩萨或于不得利养之时心不生苦亦无热恼。而复于彼施主及助施者。不起嫌恶弃舍之心。是为菩萨不为利养故心生热恼。云何是得如法利养而生喜足。谓若菩萨或随僧次得其如法利养之时。如来许可。诸菩萨众复不呵责。圣贤称赞。同梵行者亦不讥毁。如是受已生喜足心。是为菩萨得如法利养而生喜足。善男子。菩萨若修如是十种法者。即得净命。又善男子。菩萨若修十种法者。心无懈倦。何等为十。一者为利诸有情故。久处生死而无懈倦。二者为利诸有情故受生死苦而无懈倦。三者为诸有情作利益故而无懈倦。四者施作有情诸善事业而无懈倦。五者为于有情诸所作事而无懈倦。六者为求声闻乘人。说彼道法而无懈倦。七者不于声闻人前言不信彼法。八者成办菩提分法而无懈倦。九者圆满菩提资粮而无懈倦。十者不取证涅槃不起趣向涅槃意乐。菩萨以是缘故。即能趣向菩提。渐近菩提取证菩提。善男子。菩萨若修如是十种法者。心无懈倦。又善男子。菩萨若修十种法者。能行一切如来教敕。何等为十。一者勤修不放逸行。离诸放逸故。二者具善律仪。身不行恶故。三者具善律仪。语不行恶故。四者具善律仪。意不行恶故。五者恐畏他世。尽断诸恶故。六者说如理语。离非理语故。七者宣正法语。离非法语故。八者离不善业。修善业故。九者常于如来教中不说过恶。离诸烦恼秽恶毒故。十者随顺守护如来正法。防御一切不善法故。善男子。菩萨若修如是十种法者。能行一切如来教敕。又善男子。菩萨若修十种法者。得面相熙怡离诸颦躄。何等为十。一者诸根胜妙。二者诸根清净。三者诸根无缺。四者诸根无垢。五者诸根洁白。六者远离嗔恚。七者远离随眠。八者远离缠缚。九者远离结恨十者远离忿怒。善男子。菩萨若修如是十种法者。得面相熙怡离诸颦躄

尔时除盖障菩萨白佛言。世尊如我解佛所说之义。由诸根清净故。菩萨即得面相熙怡。由断诸烦恼故。得离颦躄。佛言。如是如是。善男子。由诸根清净故。菩萨即得面相熙怡。由断诸烦恼故得离颦躄。又善男子。菩萨若修十种法者即得多闻。何等为十。一者如实了知于生死中贪火炽然。二者如实了知嗔火增盛。三者如实了知痴火昏乱。四者如实了知有为之法皆悉无常。五者如实了知诸行是苦。六者如实了知世间悉空。七者如实了知诸法无我。八者能离世间戏论。九者如实了知彼一切法皆从缘生。十者如实了知涅槃寂静。此等诸法要以闻思修所成慧方能证悟。不可但以音声言说而能解入。菩萨如是知已。即起坚固悲愍之心发勤精进。为诸有情作利益事。善男子。菩萨若修如是十种法者。即得多闻。又善男子。菩萨若修十种法者。即能摄受正法。何等为十。一者于后时后分后五百岁正法减没时分转易。诸有情等于佛教中安立邪道智灯隐灭。当如是时有能宣演如来所说广大经典。作大利益具大威德。如诸法母能受持读诵恭敬承事者。即能摄受正法。二者为他宣说。令彼听受开晓其义。三者于彼修行正法人所。爱乐信重欢喜适悦。为彼摄受。四者为他宣说正法无所希望。五者于说法师所起师尊想。六者于其正法如甘露想。七者如圣药想。八者如良药想。九者为求正法不惜身命。十者求得法已修行圆满。善男子。菩萨若修如是十种法者。即能摄受正法。又善男子。菩萨若修十种法者。为法王子。何等为十。一者具足诸相庄严。二者身得诸随形好。三者众相具足诸根圆满。四者于佛如来所亲近处随顺亲近。五者于佛如来所行正道随顺而行。六者于佛如来所觉悟法随觉悟之。七者救度世间一切苦恼。八者善能修学一切圣行。九者善能修习成诸梵行。十者善住如来所住一切智城。善男子。菩萨若修如是十种法者。为法王子。又善男子。菩萨若修十种法者。即能超胜帝释梵王护世天等。何等为十。一者于佛菩提得不退转。二者不为诸魔所动。三者不离一切佛法。四者随能解入诸法正理。五者通达诸法平等。六者不起他信。七者于佛法中得善觉智。八者不共一切声闻缘觉同等。九者出过一切世间。十者证得无生法忍。善男子。菩萨若修如是十种法者。即能超胜。帝释梵王护世天等。又善男子。菩萨若修十种法者。能知有情意乐随眠何等为十。一者如实了知一切有情贪欲意乐。二者了知嗔恚意乐。三者了知愚痴意乐。四者了知上品意乐。五者了知中品意乐。六者了知下品意乐。七者了知诸善意乐。八者了知坚固意乐。九者了知常起随眠。十者了知暴恶随眠。如是等法。于一有情如实知已。乃至尽于诸有情界所知亦然。善男子。菩萨若修如是十种法者。能知有情意乐随眠。又善男子。菩萨若修十种法者。善知成熟有情之法。何等为十。一者应以诸佛色相而调伏者。即现佛相。二者应以菩萨色相而调伏者。即现菩萨之相。三者应以缘觉色相而调伏者。即现缘觉之相。四者应以声闻色相而调伏者。即现声闻之相。五者应以帝释色相而调伏者。即现帝释之相。六者应以魔王色相而调伏者。即现魔王之相。七者应以梵王色相而调伏者。即现梵王之相。八者应以婆罗门色相而调伏者。即现婆罗门之相。九者应以刹帝利色相而调伏者。即现刹帝利之相。十者应以长者色相而调伏者。即现长者之相。善男子。诸有情等应以如是种种色相而调伏者。菩萨即能随所应现别异之相。善男子。菩萨若修如是十种法者。善知成熟有情之法。又善男子。菩萨若修十种法者。得胜乐住。何等为十。一者正直。二者柔软。三者无谄曲心。四者无嗔恚心。五者无染污心。六者具清净心。七者无粗犷语。八者断秽恶语。九者常行忍辱。十者具善爱乐善男子。菩萨若修如是十种法者。得胜乐住。又善男子。菩萨若修十种法者。得安乐住。何等为十。一者正见具足。二者具见清净戒行圆满。三者仪范清净。四者随顺所行境界。五者不杂诸烦恼住。六者得无过失。七者具修梵行。八者得其同类。九者住一乘道。十者不事余师。善男子。菩萨若修如是十种法者。得安乐住

佛说除盖障菩萨所问经卷第十九

　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

复次善男子。菩萨若修十种法者。即能善知四摄法行。何等为十。一者行利益施摄化有情。二者行安乐施三者行无尽施。四者利益语。五者如义语六者如法语。七者如理语。八者利益行。九者同财而行利益。十者同其济命受用等事。而行利益摄化有情。善男子。利益施者。是谓法施安乐施者。是谓财施。无尽施者。谓与他人宣示正道利益语者。所谓宣说诸善品法。如义语者。所谓宣说真实之理。如法语者。所谓随顺如来正教宣说诸法。如理语者。所谓不坏真实之义。利益行者。谓令有情不善不起善法安立。同财利益者。谓同饮食财物平等受用同其济命受用等事行利益者。所谓金银摩尼真珠琉璃。螺贝壁玉象马车乘等。同其受用而行利益。善男子。菩萨若修如是十种法者。即能善知四摄法行。又善男子。菩萨若修十种法者。得妙相具足。何等为十。一者常修寂静威仪。二者常修无矫诈威仪。三者常修清净威仪。四者见者皆生爱乐。五者见者皆生善相。六者见者无厌。七者见者悦意。八者一切有情见者无碍。九者一切有情见者皆生欢喜之心。十者一切有情见者皆生清净之心。善男子。菩萨若修如是十种法者。即得妙相具足。又善男子。菩萨若修十种法者。为他所依。何等为十。一者有情久处生死怖畏中者。为作守护。二者有情久在生死旷野险难者。为作善导。三者有情没溺生死大海中者。而为济渡。四者有情无亲属者。为作主宰。五者有情久婴烦恼重病苦者。为作医师。六者有情无救护者。为作救护。七者有情无栖托者。为作舍宅。八者有情无归投者。为作归投。九者有情无安止者。为作洲渚。十者有情无趣向者。为作趣向。善男子。菩萨若修如是十种法者。即能为他所依。又善男子。菩萨若修十种法者。如大药树。善男子。譬如世间有大药树。其名善见若彼有情婴缠一切病苦之者。随取受用悉愈其疾。何等为十。一者受用其根。二者受用其茎。三者受用其枝。四者受用其叶。五者受用其花。六者受用其果。七者见时受用其色。八者嗅时受用其香。九者当时受用其味。十者举动受用其触。善男子。菩萨亦复如是从初发心已来。善能治疗一切有情诸烦恼病。而诸有情随所修作悉愈其疾。一者受用菩萨布施波罗蜜多。二者受用菩萨持戒波罗蜜多。三者受用菩萨忍辱波罗蜜多。四者受用菩萨精进波罗蜜多。五者受用菩萨禅定波罗蜜多。六者受用菩萨般若波罗蜜多。七者见菩萨身受用其色。八者闻菩萨名受用其声。九者尝于菩萨清净功德法味。十者亲近菩萨恭敬供养。善男子。菩萨若修如是十种法者。即得如大药树。又善男子。菩萨若修十种法者。而能勤修福行。何等为十。一者随力供养三宝。二者病苦有情为施妙药。三者饥渴有情为施饮食。四者诸有情类若为寒热所逼恼者。施其覆护。五者常当尊重恭敬轨范之师及亲教师。六者见诸同梵行人。应起承迎合掌恭敬礼拜问讯。七者修治园林精舍。八者于时时中出诸库藏财谷等物而行给施。九者于诸奴婢及佣作人。平等养育而为护持。十者于时时中常行供养持戒沙门及婆罗门。善男子。菩萨若修如是十种法者。即能勤修福行。又善男子。菩萨若修十种法者。善能施作诸变化事。何等为十。一者于一佛刹不动身相。能于无数佛刹诸如来所请问深义。二者于一佛刹不动身相。能于无数佛刹诸如来所听受深法。三者于一佛刹不动身相。能于无数佛刹诸如来所承事供养。四者于一佛刹不动身相。能于无数佛刹之中。而悉圆满菩提资粮。五者于一佛刹不动身相。能于无数佛刹之中。有诸菩萨成正觉时。悉皆尊重作供养事。六者于一佛刹不动身相。能于无数佛刹之中。自身示现成等正觉。七者于一佛刹不动身相。能于无数佛刹之中。示现往诣菩提道场。八者于一佛刹不动身相。能于无数佛刹之中转妙法轮。九者于一佛刹不动身相。能于无数佛刹之中示现涅槃。十者于一佛刹不动身相。能于无数佛刹之中。乃至有情所可化者。随其所应而悉为作诸变化事。菩萨虽复作诸化事。而不分别能化所化

尔时除盖障菩萨白佛言。世尊。云何菩萨作诸化事而不分别能化所化。佛言。善男子。我今喻说。汝应谛听。譬如日月照四大洲。随摄世间一切有情普遍照曜。而彼日月亦不分别。我为能照一切有情是为所照。何以故彼之日月。皆由往昔所修业报故能照曜。善男子。菩萨亦复如是。虽复作诸化事。亦不分别能化所化。都无发悟亦无造作。何以故。谓由菩萨往昔胜善业报所成。菩萨往昔修菩萨行时。随其愿力随其行业。故能今时作诸化事无所分别。善男子。菩萨若修如是十种法者。善能施作诸变化事。又善男子。菩萨若修十种法者。即能速证阿耨多罗三藐三菩提果。何等为十。一者能善具足。及善积集布施之行。二者善具足戒。善积集戒。无缺漏戒。不杂染戒。出过一切声闻缘觉。清净洁白戒蕴具足。三者善具忍辱。四者善具精进。五者善具禅定。六者善具胜慧。七者善具方便。八者善具诸愿。九者善具诸力。十者善具正智善积集智。以菩萨成就不共智故。而能出过一切声闻缘觉之智。超越菩萨初地。乃至超越菩萨九地之智。善男子。菩萨若修如是十种法者。即能速证阿耨多罗三藐三菩提果

世尊宣说如是诸正法时。即此三千大千世界六种震动

又此三千大千世界所有须弥山王。目真邻陀山摩诃目真邻陀山。小铁围山。大铁围山。及余宝山黑山诸小山等峰岫。自然皆悉低屈向象头山。而伸供养佛及正法

又此三千大千世界。一切花树一切果树。皆悉低垂向象头山。供养世尊及其正法

是时复有无数百千俱胝那庾多菩萨。化现种种衣服庄严。其积量如须弥山王。供养世尊及其正法

复有无数百千帝释梵王护世天等。皆悉合掌顶礼世尊。雨天曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。散于佛上

复有无数百千诸天子众各持天衣。住虚空中举身旋转。作百千种清妙之声而伸供养。复以天花散于佛上咸作是言。我等今日见佛世尊。于第二时出现世间。于第二时转正法轮。世尊。若诸有情。具大福德修诸善业。于先佛所植众德本者。是人方得闻此正法。何况有能闻已发生清净心者

复有无数百千摩睺罗伽。咸悉震发大云雷音。又复化现种种大云。遍覆于此三千大千世界。及象头山。雨众香水皆悉充满是中有情亦不娆恼。如是施作而伸供养

复有无数百千龙女。于世尊前出歌咏声而伸供养

复有无数百千乾闼婆众紧那罗众右绕。于此三千大千世界及象头山。出美妙声歌咏供养

　

佛说除盖障菩萨所问经卷第二十

　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

尔时复有无数百千夜叉之众。雨诸莲华而伸供养。又复吹击和风触者安乐

复有无数诸佛刹中。彼彼如来。为供养世尊释迦牟尼佛及正法故。各从眉间放大光明。其光具有青黄赤白红颇胝迦及翡翠等种种之色及种种相。种种光明右绕于此三千大千世界普遍照耀。而悉除破一切暗冥。光复旋还绕象头山。后从世尊顶门而入

复有无数百千婆罗门刹帝利士庶人民。各持香花涂香末香。众妙花鬘衣服幢幡及诸宝盖。置于佛前以伸供养

当佛宣说如是正法及诸天龙神献供养时。有七十二那庾多菩萨。得无生法忍。无数百千俱胝那庾多有情。远尘离垢得法眼净。无数百千俱胝那庾多有情。先未曾发菩提心者。皆发无上大菩提心。

尔时有一天女名曰长寿。久住于此象头山中。与自眷属先在佛会。即从座起。为供养佛故往自宫中。取诸供养还来诣佛。到佛所已尊重恭敬。专谛一心献诸供养。如是至诚作供养已。前白佛言。世尊。我知过去久久生中。有七万二千诸佛如来悉曾于此象头山中。说此正法亦如是义亦如是理亦如是文。佛言。长寿天女。汝快得善利。值遇如是法宝出世。一一亲闻

尔时会中有诸天子咸作是念。今此天女。久已曾闻如是正法。复曾亲近多佛如来。何故不能转此女身。时除盖障菩萨知诸天子心所念已。白佛言。世尊。何因何缘。此长寿天女具大威德。久已曾闻如是正法。复曾亲近多佛如来。何故不转此女人身。佛言。善男子。不转女身者。广为利乐一切有情大因缘故。所以者何。善男子。今此天女。已住不可思议解脱菩萨之位。我知此长寿天女。曾于超过算数诸如来所。劝请发菩提心。乃至入大涅槃。以是缘故。而此天女。获是广大神通威德善男子。此长寿天女。即于贤劫中供养诸佛已。此佛刹中当得成佛。号曰长寿如来应供正等正觉

尔时世尊复告长寿天女言。汝今应现自佛国土庄严之事。时长寿天女。即入现一切色相三摩地于是三摩地中。现此三千大千世界地平如掌。除去黑山土石山等。及余一切本有树木。清净可爱琉璃所成。处处皆有妙劫波树。处处皆有清净严好泉源池沼。八功德水充满其中。除去一切凡常人类。亦复不闻女人之声。处处皆现广大莲花。其一一花量如车轮。诸莲花中有菩萨像加趺而坐。复现世尊长寿如来应供正等正觉。与诸菩萨共会说法。有无数百千俱胝那庾多帝释梵王护世天等之所围绕。又有无数百千俱胝那庾多菩萨之众围绕听法。所谓亦说如是法门

尔时长寿天女如是现已。即从三摩地起。于世尊前。右绕三匝隐而不现

尔时除盖障菩萨前白佛言。世尊。若有善男子善女人。于此正法。听闻受持读诵记念解释其义。复为他人广大说者。是人得几所福。佛言。善男子。正使三千大千世界。满中有情悉行布施。经无量时相续不断。若有善男子善女人。于此正法发清净心。如法书写复善详校。又以净心转施于他。是人所获福德倍胜于前何以故善男子。夫财施者不出生死。而法施者最上最胜。所以者何。一切有情在生死中。贪受种种财利事故。不能受彼最上法味出于世间。又善男子。正使有人。以此三千大千世界满中有情。悉令安住十善业道。若复有人。于此正法。听闻受持读诵记念解释其义。复为他人广大说者。是人所获福德倍胜于前。何以故。善男子。十善业道从是正法所出生故。又善男子。正使三千大千世界满中有情。悉令证得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。若复有人于此正法。听闻受持读诵记念解释其义。复为他人广大说者。是人所获福德倍胜于前。何以故。善男子。当知一切声闻缘觉。皆悉从是法性中来。诸菩萨者。亦悉从是法性中来。如来亦得是法性故出现世间。又善男子。若人能于如是正法。受持读诵解其义者。是人即同于诸经中受持读诵解释义趣。何以故。此法性者是诸法母。善男子。而诸菩萨。若不得此正法性者。即不能得广大法性

尔时会中诸大声闻。各从座起偏袒右肩。右膝着地俱白佛言。世尊。我等获得此法性已。而能普尽广大生死邪。佛言。诸苾刍如是如是

尔时世尊。普告在会诸大众言。善男子。若诸地方有能宣说如是正法之处。而彼地方当知即是大菩提场。即是转法轮处。即是大灵塔处。当起是念。是我大师所游止处。何以故。善男子。法性即是菩提。即是转法轮。法轮即是如来。善男子。若供养法者。是即供养诸佛如来。若诸地方有说法师所游止处。当于彼地起灵塔想。于说法师起大师想。又复当起善知识想。又应当起善导师想。由如是故。若时见彼说法师已。当起净信欢喜之心。尊重恭敬承迎于前。称扬赞叹白言善哉。复次善男子。我若赞说尊重恭敬法师功德。及说报其法师大恩。如是等事。若经一劫若过一劫。我亦不能说其少分。善男子。若有爱乐法者。诸善男子及善女人。于说法师所履道中。以自身血散洒其地。亦不能报彼说法师少分恩德。何以故。说法师者。以能任持如来法眼极难行故。善男子。是故诸说法师。当说如是正法之时。应现无畏。不应沉下生障碍心。着新净衣起清净心。当说法时。若人赞叹不起高心。不现我相不生慢执。不自称誉不凌毁他。亦复不生染着之心。应当恭敬尊重说法

尔时帝释天主前白佛言。世尊。若诸地方有说如是正法之处。我当率诸宫属往诣彼所。听受如是甚深正法。及为护助彼说法师。佛言。善哉善哉。憍尸迦。汝善守护如来正法。如汝所作今正是时

尔时除盖障菩萨白佛言。世尊。此经何名。我等云何奉持。佛言。善男子是经名曰除盖障菩萨所问。亦名宝云。亦名宝积功德。亦名智灯。如是名字汝当受持

佛说此经已。除盖障菩萨等。彼诸菩萨摩诃萨众。并在会菩萨声闻之众。帝释梵王护世诸天大自在天子等。无数百千诸天子众。及余无数百千。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等一切大众。闻佛所说欢喜信受

　

佛说观佛三昧海经卷第一

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗译

　　六譬品第一

如是我闻。一时佛住迦毗罗城尼拘楼陀精舍。尔时释摩男。请佛及僧供养三月。七月十五日僧自恣竟。尔时父王阅头檀。佛夷母憍昙弥。来诣僧房供养众僧。礼拜既毕奉上杨枝及澡豆已。呼阿难言。吾今欲往至世尊所。为可尔不。尔时阿难即宣此言。以白世尊。佛告阿难。父王来者必问妙法。汝行遍告诸比丘僧。及往林中命摩诃迦叶。舍利弗。目揵连。迦栴延。阿那律等。弥勒菩萨。跋陀婆罗十六贤士。一时来会。如此音声遍至诸方。尔时天主夜叉主。乾闼婆主阿修罗主。迦楼罗主紧那罗主。摩睺罗伽主龙主等及诸眷属。皆悉已集。尔时父王及释摩男。三亿诸释入佛精舍。当入之时见佛精舍如颇梨山。为佛作礼。未举头顷。即见佛前有大莲华众宝所成。于莲华上有大光台。父王见已心生欢喜叹未曾有。绕佛三匝却坐一面。是时父王即从坐起白佛言。世尊。佛是吾子吾是佛父。今我在世见佛色身。但见其外不睹其内。悉达在宫相师皆见三十二相。今者成佛光明益显。过踰昔日百千万倍。佛涅槃后后世众生。当云何观佛身色相。如佛光明常行尺度。惟愿天尊今当为我及后众生分别解说

尔时世尊入遍净色身三昧。从三昧起即便微笑。诸佛笑法有五色光。时五色光化五百色。从佛口出照父王顶。从父王顶照光明台。从光明台照于精舍。遍娑婆界还入佛顶。尔时世尊告父王言。谛听谛听善思念之。如来当说来世众生得见佛法。父王白佛。唯然世尊。我今愿听。佛告父王。阎浮提中有师子王。名毗摩罗。其师子法。满四十年牝牡乃会。一交会已跳踉鸣吼。婉转自扑体无损伤其师子子在胎之时。如父兽王等无有异。大王当知。欲使胎中便能鸣吼飞落走伏。未有斯事。父王白佛。兽王之子在母胎时。头目牙爪与父相似。佛告大王。与父无异。但其力能不及其父百千万倍。佛告父王。如是如是。未来世中。诸善男子善女人等及与一切。若能至心系念在内。端坐正受观佛色身。当知是人心如佛心与佛无异。虽在烦恼。不为诸恶之所覆蔽。于未来世雨大法雨

复次父王。譬如伊兰俱与栴檀。生末利山。牛头栴檀生伊兰丛中。未及长大。在地下时芽茎枝叶。如阎浮提竹笋。众人不知。言此山中纯是伊兰无有栴檀。而伊兰臭。臭若膖尸薰四十由旬。其华红色甚可爱乐。若有食者发狂而死。牛头栴檀虽生此林未成就故。不能发香。仲秋月满卒从地出成栴檀树。众人皆闻牛头栴檀上妙之香。永无伊兰臭恶之气。佛告父王。念佛之心亦复如是。以是心故能得三种菩提之根

复次父王。阎浮提中及四天下。有金翅鸟。名正音迦楼罗王。于诸鸟中快得自在。此鸟业报应食诸龙。于阎浮提日食一龙王及五百小龙。明日复于弗婆提。食一龙王及五百小龙。第三日复于瞿耶尼。食一龙王及五百小龙。第四日复于郁单越。食一龙王及五百小龙。周而复始经八千岁。此鸟尔时死相已现。诸龙吐毒无由得食。彼鸟饥逼周慞求食了不能得。游巡诸山永不得安。至金刚山然后暂住。从金刚山直下至大水际。从大水际至风轮际。为风所吹还至金刚山。如是七返然后命终。其命终已以其毒故。令十宝山同时火起。尔时难陀龙王惧烧此山。即大降雨澍如车轴。鸟肉散尽惟有心在。其心直下如前七返。然后还住金刚山顶。难陀龙王取此鸟心以为明珠。转轮王得为如意珠。佛告父王。诸善男子及善女人。若念佛者其心亦尔。复次大王。雪山有树名殃伽陀。其果甚大其核甚小。推其本末从香山来。以风力故得至雪山。孟冬盛寒罗刹夜叉。在山曲中屏[山*畏]之处。粪秽不净盈流于地。猛风吹雪以覆其上。渐渐成堑五十由旬。因粪力故此果得生根茎枝叶华实滋茂。春阳三月八方同时皆悉风起。消融冰雪唯果树在。其果形色。阎浮提果无以为譬。其形团圆满半由旬。婆罗门食即得仙道五通具足。寿命一劫不老不死。凡夫食之向须陀洹。阿那含食成阿罗汉。三明六通罔不悉备。有人持种至阎浮提粪壤之地。然后乃生。高一多罗树树名拘律陀果名多勒。如五斗瓶。阎浮提人有食之者。能除热病。佛告大王。诸善男子及善女人。正念思惟诸佛境界。亦复如是

复次大王。如帝释树生欢喜园。名波利质多罗。天女见之身心喜悦不自胜持。帝释见之即生欲想。八万四千诸婇女等即得乐觉。此树生时曲枝在地。即于地下华敷成果。其果金色光明赫奕。且其华叶终不萎落。十色具足开现光明有诸乐音。至秋八月从地踊出。高三百四十五万由旬。诸天见之喜悦非恒。佛告大王。观佛三昧在烦恼地。亦复如是其出生时。如彼宝树严显可观

复次大王如劫初时。火起一劫。雨起一劫。风起一劫。地起一劫。地劫成时。光音诸天飞行世间在水澡浴。以澡浴故四大精气即入身中。身触乐故精流水中。八风吹去堕淤泥中。自然成卵。经八千岁其卵乃开生一女人。其形青黑犹如淤泥。有九百九十九头。头有千眼。九百九十九口。一口四牙。牙上出火状如霹雳二十四手。手中皆捉一切武器。其身高大如须弥山。入大海中拍水自乐。有旋岚风吹大海水。水精入体即便怀妊。经八千岁然后生男。其儿身体高大四倍倍胜于母。儿有九头头有千眼。口中出火。有九百九十九手八脚海中出声。号毗摩质多罗阿修罗王。此鬼食法。惟啖淤泥及蕖藕根。其儿长大。见于诸天婇女围绕。即白母言。人皆伉俪。我何独无。其母告曰。香山有神名乾闼婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身诸毛孔出妙音声。甚适我意今为汝娉。适汝愿不。阿修罗言。善哉善哉。愿母往求。尔时其母行诣香山。到香山已告彼乐神。我有一子威力自在。于四天下而无等伦。汝有令女可适吾子。其女闻已。愿乐随从适阿修罗。时阿修罗纳彼女已。心意泰然与女成礼。未久之间即便怀妊。经八千岁乃生一女。其女仪容端正挺特。天上天下无有其比。色中上色以自庄严。面上姿媚八万四千。左边亦有八万四千。右边亦有八万四千。前亦八万四千。后亦八万四千。阿修罗见以为瑰异。如月处星甚为奇特。憍尸迦闻即遣使。下诣阿修罗而求此女。阿修罗言。汝天福德。汝能令我乘七宝宫。以女妻汝。帝释闻此心生踊跃即脱宝冠持用拟海。十善报故。令阿修罗坐胜殿上。时阿修罗踊跃欢喜以女妻之。帝释即以六种宝台。而往迎之。于宫阙中有大莲华。自然化生八万四千诸妙宝女。譬如壮士屈申臂顷。即至帝释善法堂上。尔时天宫过踰于前百千万倍。释提桓因。为其立字号曰悦意。诸天见之叹未曾有。视东忘西。视南忘北。三十二辅臣。亦见悦意身心欢喜。乃至毛发皆生悦乐。帝释若至欢喜园时。共诸彩女入池游戏。尔时悦意即生嫉妒。遣五夜叉往白父王。今此帝释不复见宠。与诸婇女自共游戏。父闻此语心生嗔恚。即兴四兵往攻帝释。立大海水踞须弥顶。九百九十九手。同时俱作撼喜见城。摇须弥山。四大海水一时波动。释提桓因惊怖惶惧。靡知所趣。时宫有神。白天王言。莫大惊怖。过去佛说般若波罗蜜。王当诵持鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂。烧众名香发大誓愿。般若波罗蜜是大明咒。是无上咒。无等等咒。审实不虚。我持此法当成佛道。令阿修罗自然退散。作是语时。于虚空中有四刀轮帝释功德故自然而下。当阿修罗上。时阿修罗耳鼻手足一时尽落。令大海水赤如绛汁。时阿修罗即便惊怖。遁走无处入藕丝孔。彼以贪欲嗔恚愚痴鬼幻力故。尚能如是。岂况佛法不可思议。佛告大王。诸善男子及善女人。系心思惟诸佛境界。亦能安住诸三昧海。其人功德不可称计。譬如诸佛等无有异

序观地品第二

云何名为观诸佛境界。诸佛如来出现于世。有二种法以自庄严。何等为二。一者先说十二部经。令诸众生读诵通利。如是种种名为法施。二者以妙色身。示阎浮提及十方界。令诸众生见佛色身具足庄严。三十二相八十种随形好。无缺减相。心生欢喜。观如是相因何而得。皆由前世百千苦行。修诸波罗蜜及助道法而生此相

佛告父王。若有众生欲念佛者。欲观佛者。欲见佛者。分别相好者。识佛光明者。知佛身内者。学观佛心者。学观佛顶者学观佛足下千辐相轮者。欲知佛生时相者。欲知佛纳妃时者。欲知佛出家时者。欲知佛苦行时者。欲知佛降魔时者。欲知佛得阿耨多罗三藐三菩提时者。欲知如来转法轮时相者。欲知如来宝马藏相者。欲知如来升忉利天为母摩耶夫人说法时相者。欲知如来下忉利天时相者。欲知如来行住坐卧四威仪中光明相者。欲知如来诣拘尸那降度力士相者。欲知如来伏旷野鬼神毛孔光明相者

佛告父王。佛涅槃后。若四部众及诸天龙夜叉等。欲系念者。欲思惟者。欲行禅者。欲得三昧正受者。佛告父王。云何名系念。自有众生乐观如来具足身相。自有众生乐观如来诸相好中一一相好者。自有众生乐观如来随顺相好。自有众生乐观如来逆相好者。自有众生乐观如来光明者。自有众生乐观如来行者。自有众生乐观如来住者。自有众生乐观如来坐者。自有众生乐观如来卧者。自有众生乐观如来乞食者。自有众生乐观如来初生者。自有众生乐观如来纳妃时者。自有众生乐观如来出家时者。自有众生乐观如来苦行时者。自有众生乐观如来降魔时者。自有众生乐观如来成佛时者。自有众生乐观如来转法轮时者。自有众生乐观如来升忉利天为母说法时者。自有众生乐观如来降伏旷野鬼神者。自有众生乐观如来于那干诃罗降伏诸龙留影时者。自有众生乐观如来在拘尸那城。降伏六师尼提贱人及诸恶律仪殷重邪见人者。如是父王。我涅槃后诸众生等。业行若干。意想若干。所识不同。随彼众生心想所见。应当次第教其系念。如我住世不须系念。譬如日出冥者皆明。惟无目者而无所睹未来世中诸弟子等应修三法。何等为三。一者诵修多罗甚深经典。二者净持禁戒威仪无犯。三者系念思惟心不散乱。云何名系念。或有欲系心观于佛顶上者。或有欲系心观佛毛发者。或有欲系心观佛发际者。或有欲系心观佛额广平正相者。或有欲系心观佛眉间白毫相者。或有欲系心观佛眉者。或有欲系心观佛牛王眼相者。或有欲系心观佛修直鼻相者。或有欲系心观佛鹰王嘴相者。自有众生乐观如来髭鬓如蝌斗形流出光明者。自有众生乐观如来唇上齶际者。自有众生乐观如来唇色赤好如频婆果者。自有众生乐观如来下唇如钵头摩华茎者。其色红赤上入频婆果色中者。自有众生乐观如来口四十齿相者。自有众生乐观如来齿白齐密相者。自有众生乐观如来齿上印文相者。自有众生乐观如来齿画界者。自有众生乐观如来上齶相者。八万四千画了了分明。自有众生乐观如来下龂如优昙钵华茎色者。自有众生乐观如来咽喉如琉璃筒。状如累莲华相者。自有众生乐观如来广长舌相莲华叶形。上色五画五彩分明。舌下十脉众光流出。舌相广长遍覆其面者。自有众生乐观如来咽喉节中有三相者。自有众生乐观如来咽膺相如金翅鸟眼者。自有众生乐观如来头相者。自有众生乐观如来八万四千发相者。自有众生乐观如来毛右旋者。自有众生乐观如来一一孔一毛旋生者。自有众生乐观如来头皮者。自有众生乐观如来肉髻骨者。自有众生乐观如来脑者。自有众生乐观如来耳普垂睡者。自有众生乐观如来耳轮郭相者。自有众生乐观如来耳旋生七毛相者。自有众生乐观如来缺盆骨满相。于彼相中旋生光台者。自有众生乐观如来腋下满相。于其相中悬生五珠。如摩尼珠上跓佛腋者。自有众生乐观如来臂佣纤圆如象王鼻者。自有众生乐观如来肘骨如龙王发婉转相着。文彩不坏。节头槃龙不见其迹。手指参差不失其所。于指节端十二轮现。自有众生乐观如来赤铜爪。其爪八色了了分明。自有众生乐观如来合曼掌相。张时则见[僉*殳]指不见。如真珠网了了分明。胜阎浮檀金百千万倍。其色明达过于眼界。于十指端各生卍字。卍字点间有千辐轮。众相具足如和合百千莲华。自有众生乐观如来掌文间成如自在天宫。其掌平正人天无类。当于掌中生千辐相。于十方面开摩尼光。于其轮下有十种画。一一画如自在天眼清白分明。然后入掌相中。自有众生乐观如来毛背毛上向靡。如绀琉璃。流出五色光入网曼中者。自有众生乐观如来手足柔软如天劫贝。自有众生乐观如来手内外握自有众生乐观如来胸德字万印相。三摩尼光相者。自有众生乐观如来脐如毗楞伽宝珠。自有众生乐观如来胁助。大小正等婉转相着。自有众生乐观如来诸骨支节。槃龙相结其间密致者。自有众生乐观如来钩锁骨卷舒自在不相妨碍。自有众生乐观如来骨色鲜白。颇梨雪山不得为譬。上有红光间错成文。凝液如脂。自有众生乐观如来伊尼鹿王[跳-兆+專]相者。自有众生乐观如来踝相者。自有众生乐观如来足趺平正相者。自有众生乐观如来足趺上色。阎浮檀金色。毛上向靡。足指网间如罗文彩。于其文间众彩玄黄。不可具名。自有众生乐观如来赤铜爪相。于其爪端有五师子口。自有众生乐观如来脚指端蠡文相。如毗纽羯磨天所画之印。自有众生乐观如来足下平满不容一毛。足下千辐轮相。毂辋具足鱼鳞相次。金刚杵相者。足跟亦有梵王顶相。众蠡不异。如是名乐顺观者。自有众生乐逆观者。从足下千辐轮相。从下观至足指上。一一相一一好一一色。从下至上了了逆观。是名逆观法。自有众生乐观如来金色。佛生阎浮提故作色中上色。如百千日耀紫金山不可得具见。自有众生乐观如来巨身丈六者。自有众生乐观如来圆光一寻者。自有众生乐观如来举身光明者。自有众生乐观如来说法时瑞应相者。自有众生乐观如来脐。上向相下向相者

观相品第三之一

佛告父王。云何名观如来顶。如来顶骨团圆犹如合卷。其色正白。若见薄皮则为红色。或见厚皮则金刚色。发际金色。脑颇梨色。有十四脉众画具足。亦十四光其光如脉分明了了。于脑脉中旋生诸光上冲头骨。从头骨出乃至发际。有十四色围绕众发。发下金色亦生众光。入十四色中。是名如来生王宫中顶脑肉髻。惟其顶上五大梵相生。时摩耶及佛姨母皆悉不见。其五梵相开现光明至于梵世。复过上方无量世界。化成宫台。诸佛境界。十地菩萨之所不见。今为父王说生顶相。若有闻者应当思惟佛胜顶相。其相光明。如三千界大地微尘。不可具说。后世众生若闻是语。思是相者心无悔恨。如见世尊顶胜相光。闭目得见。以心想力了了分明如佛在世。虽观是相不得众多。从一事起复想一事。想一事已复想一事。逆顺反覆经十六反。如是心相极令明利。然后住心系念一处。如是渐渐举舌向齶令舌政住。经二七日。然后身心可得安隐。复当系心还观佛顶。观佛顶法先随毛孔入

佛告父王。及敕阿难。谛听谛听善思念之。如来今者头上有八万四千毛。皆两向靡右旋而生。分齐分明四抓分明。一一毛孔旋生五光。入前十四色光中。昔我在宫乳母为我沐头。时大爱道来至我所。悉达生时多诸奇特。人若问我汝子之发为长几许。我云何答。今当量发知其尺度。即敕我申发。母以尺量。长一丈二尺五寸。放已右旋还成蠡文。欲纳妃时复更沭头。母复敕言。前者量发。正长一丈二尺五寸。今当更量。即申量之。长一丈三尺五寸。我出家时天神捧去。亦长丈三尺五寸。今者父王。欲看发相不。父王白言。唯然天尊。乐见佛发。如来即以手申其发。从尼拘楼陀精舍。至父王宫。如绀琉璃。绕城七匝。于佛发中大众皆见若干色光。不可具说。是一一光普照一切。作绀琉璃色。于琉璃色中有诸化佛不可称数。现是相已敛发卷光。右旋婉转还住佛顶即成蠡文。是名如来真实发相。若有比丘及比丘尼。诸优婆塞优婆夷等。欲观佛发当作是观。不得他观。若他观者名为邪观。名为狂乱。名为失心。名为邪见。名颠倒心。设得定者无有是处。如是父王。佛真发相事实如此。观发相已。次观发际。如赤真珠色。婉转下垂。有五千光间错分明。皆上向靡围绕诸发。从顶上出绕顶五匝如天画师所作画法。团圆正等细如一丝。于其丝间生诸化佛。有化菩萨以为眷属。诸天八部一切色象亦于中现。色如日轮不可具见。是名观佛发际。如此观者名为正观。若异观者名为邪观。佛告父王此名如来发际实观

云何观如来额广平正相。额广平正相中有三相。一者所谓白毛相。佛初生时。王与夫人将太子诣阿私陀仙。令相太子。仙人披[疊*毛]。初见太子眉间白毛旋生。于白毛边有诸轮郭。随白毛旋。相师舒毛见毛长大。即取尺度量其长短。足满五尺如琉璃筒。放已右旋如颇梨珠。显现无量百千色光。是名菩萨初生时白毫相光。至年八岁。姨母复观悉达年大。其眉间毛亦随年长。今试看之。即舒白毛见毛正直如白琉璃筒。于其毛端出五色光明还入毛孔。母甚怜念情无已已。告语诸人。我子毛相乃至如此。诸人见已。如前右旋甚可爱念。是名菩萨童子时白毫毛相

云何名菩萨纳妃时白毫毛相。耶输陀罗父。自遣相师来相太子。见三十二相炳然如画。惟于白毛其心不了。相师即言。地天太子。其余众相同金轮王。唯此白毛流出众光非我所明。今欲舒看为可尔不。太子告言。随汝所欲。尔时相师以手申毛。其毛流出如牛王乳射相师眼。其眼明净。即于毛中见百千转轮圣王七宝千子皆悉具足。相师惊愕白言。地天太子。我申白毛欲观长短。不知何意。如牛王乳来射我眼。为是实见。为是梦见。为是狂乱。今者悉忘。太子相好一切都尽。惟见百千转轮圣王七宝千子。及四种兵从四面起。我心欢喜。如婆罗门得梵世乐。语已放毛。右旋婉转还复本处。尔时相师名牢度跋多。见此事已。五体投地礼于太子。太子众相不可具见。如我相法。见一相者王四天下快得自在。今太子相如摩醯首罗。自在神力不可记录。当云何知。太子告言。吾不达此。汝自归家往白汝王。尔时相师即还本国。以如上事具向王说。王闻是语驾乘名象导从百千。诣迦毗罗城。到净饭王宫。以水澡太子手。持女上之。因为作礼。地天太子。愿受我女可备洒扫。相师所见上妙毛相。我今欲见。为可尔不。太子告言。随意看之。尔时耶输陀罗父。以手申太子白毛。见其白毛。如颇梨憧。节节相当。于众节间。见有无量百千梵王释提桓因诸胜天子与宫殿俱。了了而见。如于明镜自观面像。见已欢喜。寻复放舍。如前右旋还住眉间。光明赫奕四面布散。入轮郭中不可悉说。是名菩萨纳妃时白毫相。佛告父王。佛涅槃后四部之众。其欲观菩萨为童子时及纳妃时白毫相者。当作是观。如此观者是名正观。若异观者是名邪观

佛告父王。云何名如来出家时白毫相。我欲出家时。父王及母遣诸婇女。常以卫护。门施关键开阖有声。如师子吼。于窗牖间密悬诸铃。金锁相钩。龙鬼夜叉无从得入。尔时四天王。于虚空中遥发声言。地天太子日时已至。宜当学道。我今欲往供养太子。恐殿有声无缘得入。尔时太子以手申毛。至四天王所。色如天缯柔软可爱。时四天王见心甚爱敬。以爱敬故。即于毛中见化菩萨。结加趺坐形如太子。一一菩萨。复有无量诸大菩萨。共为眷属。此相现时。无量诸天龙夜叉等。俱时得入。敕语车匿。汝往后厩被揵陟来。车匿白言。今此地中若举足时。此地振吼如大象声。云何得往。尔时太子复申白毛令车匿见。犹如莲华叶叶相次其白如雪。车匿见已心眼即开。于其叶间见化菩萨结加趺坐。犹如微尘不可称数。是诸化人眉间白毛亦复如是。尔时车匿见宫中地如颇梨色。表里坚实犹如金刚。蹑足无声。疾至后厩被马金鞍牵至殿前。车匿白太子言。诸天颙颙合掌叉手。住在空中。同声赞叹出家功德。太子宜时速疾乘马。尔时太子复舒白毛持拟诸女。令诸侍女身心悦乐。犹如比丘得第三禅。尔时此毛婉转右旋还入眉间。诸天复见太子眉间有百千光。譬如乳河周流一切。于乳河中有化菩萨。乘化莲华。皆共赞叹出家功德。一一化菩萨。眉间乳河流出光明亦复如是。佛告父王。是名菩萨出家时白毛相种种瑞应。若佛灭后诸四部众。欲观如来出家时白毛相者。当作是观。若异观者是名邪观

佛告父王。云何名苦行时白毫毛相。如我踰出宫城已。去伽耶城不远。诣阿输陀树。吉安天子等百千天子。皆作是念。菩萨若于此坐必须坐具。我今应当献于天草。即把天草清净柔软。名曰吉祥。菩萨受已铺地而坐。是时诸天谛观菩萨身相可爱。复见白毛围如三寸。右旋婉转有百千色。流入诸相。是诸天子观白毫时。各作是念。菩萨今者惟受我草不受汝草。时白毛中。有万亿菩萨结加趺坐。各取其草坐此树下。一一天子。各见白毫中有如此相。是时吉安天子。而赞叹言。善哉胜士。修大慈悲。慈悲力故得大人相。于其相中无量变现。能满诸天一切善愿。不生诤讼起菩提心。释梵诸天。见于菩萨坐此树下。各献甘露持用供养。菩萨是时。为欲降伏彼六师故不受彼供。天令左右自生麻米。菩萨不食。诸天皆曰。此善男子。不食多日。气力惙然余命无几。云何当能成办菩提。菩萨是时入灭意三昧。三昧境界名寂诸根。诸天啼泣泪下如雨。劝请菩萨当起饮食。作是请时。声遍三千大千世界。菩萨不觉。有一天子名曰悦意。见地生草穿菩萨肉上生至肘。告诸天曰。奇哉男子。苦行乃尔。不食多时。唤声不闻。草生不觉。即以右手申其白毛。其毛端直。正长一丈四尺五寸。如天白宝中外俱空。天见毛内有百亿光。其光微妙不可具宣。于其光中现化菩萨。皆修苦行如此不异。菩萨不小毛亦不大。诸天见已叹未曾有。即放白毛右旋婉转。与光明俱还复本处。尔时诸天谛观白毛目不暂舍。见白毛中下生五筒。从面门入。流注甘露滴滴不绝。从舌根上流入于身。表里清彻如琉璃山。百千万亿诸大菩萨。于己身内现。诸天见已合掌欢喜。前言愚痴。言此大人命不云远。今见是相。必当成佛了了无疑。无上慧日照世不久。作是语已绕百千匝各还宫殿。如此音声闻六欲天。佛告父王。佛灭度后若四部众。欲观如来苦行时白毫相者。当作是观如此观者是名正观。若异观者名为邪观