佛说大迦叶问大宝积正法经卷第五

　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉　诏译

尔时世尊说此伽他法时。八百苾刍漏尽意解心得解脱。三十亿人远尘离垢得法眼净。五百苾刍得三摩地。闻此甚深微妙戒法。难解难入不信不学。从座而起速离佛会。是时尊者大迦叶白世尊言。此五百苾刍虽得三摩地。云何闻此甚深之法难解难入不信不学。即从座起速便而退。佛言。迦叶。彼等五百苾刍我见未除。于此无漏清净戒法闻已难解难入。心生惊怖所以不信不行。迦叶。此伽他戒法甚深微妙。三佛菩提皆从此出。彼等罪友于此解脱妙善而不能入。复次告言。迦叶。彼五百苾刍于如来教中是外道声闻。如是迦叶。彼于如来本意执求一事法故。若闻一法决定信受。依教修学如是伽他之法。言教玄妙是故惊怖

又复告言。迦叶。彼比丘意于如来应供正遍知觉。为求一法发心修行。于命终后求生忉利天宫。为如是事于佛教中而求出家。迦叶。此五百苾刍身见未舍。闻甚深法而生惊怖不信不学。此等命终必堕恶趣

是时世尊告尊者须菩提言。汝往五百苾刍所。以善方便而为教导。须菩提言。世尊。如是说法诲喻闻已不信不行。我自小智言论寡识。云何化彼。是时五百苾刍已在中路

尔时世尊即以神力化二苾刍于中路中逆往五百苾刍而即问言。尊者。欲往何处。苾刍答言。我等今者欲诣林间。彼处寂静自得定乐而当住处。化苾刍问言。欲住林野于意云何。彼等苾刍而即答言。世尊说法我昔未闻。今既闻已难解难入。心生惊怖不可信学。是以乐归林野安处禅定而取安乐。化苾刍言。尊者。世尊说法而为难解。心生惊怖不信不学不行。而归林野以定为涅槃。是彼所执汝等不知。尊者。沙门之法非合论诘。今问尊者。云何名涅槃法。若于自身得涅槃者则得补特伽罗。我人众生寿者何得涅槃。夫涅槃法。非相非非相。彼苾刍言。涅槃既尔云何证得。化苾刍言。除断贪嗔痴法。彼苾刍言。贪嗔痴法云何除断。化苾刍言。贪嗔痴法非在内非在外非在中间。本自无生今亦非灭。化苾刍言。尊者。不得执亦不得疑。若尊者不执不疑。即非护非不护。非乐非不乐。彼说为涅槃。尊者。此清净戒相不生不灭。从三摩地生。从智慧生。从解脱生。从解脱知见生。离有离无。非相非无相。尊者。如是戒相即真涅槃。如是涅槃无解脱可得。无烦恼可舍。尊者。汝以情想求圆寂者。此得妄想非涅槃也。若想中生想非是涅槃。被想缠缚。如是若灭受想得真三摩钵底。尊者行者。若行更无有上。是时化者说此正法之时。彼五百苾刍闻此法已漏尽意解心得解脱。如是五百苾刍复诣佛所到已头面礼足。绕佛三匝于一面坐

尔时长老须菩提即从座起问彼苾刍尊者。汝于何去今从何来。彼言。本非所去今亦不来。长老须菩提即以问佛。世尊。此所说法其义云何。佛言。无生无灭。须菩提言。汝等尊者云何闻法。彼苾刍言。无缚无脱。须菩提言。谁化汝等。彼苾刍言。无身无心。须菩提言。汝等云何修行。彼苾刍言。无无明灭亦无无明生。须菩提言。云何汝为声闻。彼苾刍言。不得声闻亦不成佛。须菩提言。云何汝之梵行。彼苾刍言。不住三界。须菩提言。汝于何时而入涅槃。彼苾刍言。如来入涅槃时我即涅槃。须菩提言。汝等所作已办。彼苾刍言。了知我人。须菩提言。汝烦恼已尽。彼苾刍言。一切法亦尽。须菩提言。汝等善破魔王。彼苾刍言。蕴身尚不得何有魔王破。须菩提言。汝知师耶。彼苾刍言。非身非口非心。须菩提言。汝得清净胜地。彼苾刍言。无取无舍。须菩提言。汝出轮回今到彼岸。彼苾刍言。不到彼岸亦不得轮回。须菩提言。汝信胜地。彼苾刍言。一切执解脱。须菩提言。汝何所去。彼苾刍言。如来去处去化。苾刍言。尊者须菩提汝令彼去。说是法时众中有八百苾刍发声闻意心得解脱。三十二亿众生远尘离垢得法眼净

尔时会中有菩萨摩诃萨。名曰普光。即从座起合掌向佛而白佛言。世尊。此大宝积正法令诸菩萨。应云何学应云何住。佛告善男子。所说正法真实戒行。汝等受持应如是住。于此正法得大善利。善男子。譬如有人乘彼土船欲过深广大河。善男子。于意云何。彼人乘此土船作何方便。速得到于彼岸。普光言。世尊。须是用大气力勇猛精进方达彼岸。佛言普光。有何所以要施勤力。世尊。彼河中流深而复广令人忧怕。若不勤力必见沉没。佛告普光菩萨。如是若诸菩萨修学正法欲度生死。四流大河须发勇猛精进之力通达佛法。若不精进修学决定退堕。又复思惟此身无强无常速朽之法四流浩渺。云何得度彼诸众生。恒处此岸。汝等。今者受持妙法大船。运度一切众生。过轮回河至菩提岸。普光菩萨复白佛言。世尊。菩萨云何受持妙法大船。善男子。所有布施持戒忍辱慈心。所集无边福德。起平等心庄严一切众生。于七菩提分善而不忘失。精进受持心生决定。以巧方便深达实相。以大悲心拔众生苦。以四摄法护诸有情。以四无量饶益众生。以四念处恒自思惟。以四正断勤断勤修。以四神足奋迅神通。以其五根令生众善。以其五力坚固不退。以八圣道远离魔怨不住邪道。于奢摩他毗钵舍那无相无著。菩萨令此广大法行名闻十方。使诸众生来入微妙。正法大船过彼生死四流大河。得至涅槃安乐彼岸。得无所畏永离诸见。善男子。汝等当知。如是菩萨以妙法大船经无量百千俱胝那由他劫。运度一切众生。过彼四流大河不得疲苦。汝如是受持应如是住

佛告普光菩萨。汝今速运真实方便。起大悲心令一切众生。心意清净勇猛精进。种诸善根令生不退。恒乐出家闻法无倦。植众德本求最上道。圆满智慧身心寂静。安处林野远离恶友。于第一义明了通达。行正方便于真俗谛。理智无二平等一空息诸妄念。善男子。菩萨为诸有情应如是受持应如是住

尔时尊者大迦叶闻是法已而白佛言。世尊。如是大宝积正法。为求大乘者说昔未曾有。世尊。若善男子善女人。于此大宝积正法。受持解说一句一偈所得福德其义云何

佛告迦叶。应如是知。若有善男子善女人。于此大宝积正法。受持一句一偈所得福德。善男子。譬如有人以恒河沙数世界满中七宝供养恒河沙等如来。每一一如来而各以一恒河沙数世界七宝布施。又每一一如来各造一恒河沙佛寺精舍。又一一如来各有无量声闻之众。以一切乐具经一恒河沙劫而以供养。又彼诸如来及声闻弟子入涅槃后。复以七宝各起塔庙。善男子如是福德无量无边。不如有人于此宝积正法受持解说一句一偈功德胜彼。若复有人为其父母解说此经。彼人命终不堕恶趣。其母后身转成男子

佛言。所在之处。若复有人于此大宝积经典。书写受持读诵解说。而于此处一切世间。天人阿修罗。恭敬供养如佛塔庙。若有法师闻此宝积正法经典。发尊重心受持读诵书写供养。若有善男子善女人。于彼法师如佛供养。尊重恭敬顶礼赞叹。彼人现世佛与授记。当得阿耨多罗三藐三菩提。临命终时得见如来。又彼法师复得十种身业清净。何等为十。一者临命终时不受众苦。二者眼识明朗不睹恶相。三者手臂安定不摸虚空。四者脚足安隐而不蹴踏。五者大小便利而不漏失。六者身体诸根而不臭秽。七者腹肠宛然而不胮胀。八者舌相舒展而不弯缩。九者眼目俨然而不丑恶。十者身虽入灭形色如生。如是得此十种身业清净

复有十种口业清净。何等为十。一者言音美好。二者所言慈善。三者言说殊妙。四者言发爱语。五者其言柔软。六者所言诚谛。七者先言问讯。八者言堪听受。九者天人爱乐。十者如佛说言。如是十种口业清净

复有十种意业清净。何等为十。一者意无嗔恚。二者不生嫉妒。三者不自恃怙。四者无诸冤恼。五者离其过失。六者无颠倒想。七者无下劣想。八者无犯戒想。九者正意系心思惟佛土。十者远离我人得三摩地成就诸佛教法。如是得十种意业清净。我今于此而说颂曰

　临终不受苦　　非见诸恶相

　手不摸虚空　　脚足无蹴踏

　便利绝漏失　　身根不臭秽

　腹藏无胮胀　　舌红不弯缩

　眼目相俨然　　命终颜不改

　如是身十种　　福善清净相

　言音得美妙　　出语而慈善

　所说自殊常　　发语人爱乐

　复有柔软声　　所言而诚谛

　方便能问讯　　堪令人听受

　天龙众亦钦　　清响如佛语

　如是口十种　　口业得清净

　心意虽嗔恚　　嫉妒而不生

　于自无恃怙　　冤恼亦自除

　得离众过失　　颠倒想不生

　不作于下劣　　禁戒勿令亏

　正意而系念　　远离于我人

　复得三摩地　　通达诸佛法

　如是意十种　　心业清净相　

佛告大迦叶。若善男子善女人。汝等应以香花伎乐缯盖幢幡饮食衣服一切乐具。供养此大宝积正法。志心归命受持读诵。所以者何。迦叶。如是一切诸佛如来应正等觉。皆从此出。应以最上供养而供养之

佛说此经已。尊者大迦叶一心顶戴。菩萨摩诃萨及诸比丘天龙药叉乾闼婆阿修罗等一切大众。皆大欢喜信受奉行。

胜鬘师子吼一乘大方便方广经

　　　　宋中印度三藏求那跋陀罗译

　　如来真实义功德章第一

如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王及末利夫人。信法未久共相谓言。胜鬘夫人是我之女。聪慧利根通敏易悟。若见佛者必速解法心得无疑。宜时遣信发其道意。夫人白言。今正是时。王及夫人与胜鬘书略赞如来。无量功德。即遣内人名旃提罗。使人奉书至阿踰阇国入其宫内敬授胜鬘。胜鬘得书欢喜顶受。读诵受持生希有心。向旃提罗而说偈言

　我闻佛音声　　世所未曾有

　所言真实者　　应当修供养

　仰惟佛世尊　　普为世间出

　亦应垂哀愍　　必令我得见

　即生此念时　　佛于空中现

　普放净光明　　显示无比身

　胜鬘及眷属　　头面接足礼

　咸以清净心　　叹佛实功德

　如来妙色身　　世间无与等

　无比不思议　　是故今敬礼

　如来色无尽　　智慧亦复然

　一切法常住　　是故我归依

　降伏心过恶　　及与身四种

　已到难伏地　　是故礼法王

　知一切尔焰　　智慧身自在

　摄持一切法　　是故今敬礼

　敬礼过称量　　敬礼无譬类

　敬礼无边法　　敬礼难思议

　哀愍覆护我　　令法种增长

　此世及后生　　愿佛常摄受

　我久安立汝　　前世已开觉

　今复摄受汝　　未来生亦然

　我已作功德　　现在及余世

　如是众善本　　唯愿见摄受　

尔时胜鬘及诸眷属。头面礼佛。佛于众中即为受记。汝叹如来真实功德。以此善根当于无量阿僧祇劫。天人之中为自在王一切生处常得见。我现前赞叹如今无异。当复供养无量阿僧祇佛过二万阿僧祇劫。当得作佛号。普光如来应正遍知。彼佛国土。无诸恶趣老病衰恼不适意苦亦无不善恶业道名。彼国众生色力寿命五欲众具皆悉快乐胜于他化自在诸天。彼诸众生纯一大乘诸有修习善根众生皆集于彼。胜鬘夫人得受记时。无量众生诸天及人愿生彼国。世尊悉记皆当往生

　　十受章第二

尔时胜鬘闻受记已。恭敬而立受十大受。世尊。我从今日乃至菩提。于所受戒不起犯心。世尊。我从今日乃至菩提于诸尊长不起慢心。世尊。我从今日乃至菩提。于诸众生不起恚心。世尊。我从今日乃至菩提。于他身色及外众具不起疾心。世尊。我从今日乃至菩提。于内外法不起悭心。世尊。我从今日乃至菩提。不自为己受畜财物。凡有所受悉为成熟贫苦众生。世尊。我从今日乃至菩提。不自为己行四摄法。为一切众生故。以不爱染心无厌足心无挂碍心摄受众生。世尊。我从今日乃至菩提。若见孤独幽系疾病种种厄难困苦众生。终不暂舍。必欲安隐。以义饶益令脱众苦。然后乃舍。世尊。我从今日乃至菩提。若见捕养众恶律仪及诸犯戒终不弃舍。我得力时。于彼彼处见此众生。应折伏者而折伏之。应摄受者而摄受之。何以故。以折伏摄受故令法久住。法久住者。天人充满恶道减少。能于如来所转法轮。而得随转。见是利故救摄不舍。世尊。我从今日乃至菩提。摄受正法终不忘失。何以故。忘失法者则忘大乘。忘大乘者则忘波罗蜜。忘波罗蜜者则不欲大乘。若菩萨不决定大乘者。则不能得摄受正法欲。随所乐入。永不堪任越凡夫地。我见如是无量大过。又见未来摄受正法。菩萨摩诃萨无量福利故受此大受。法主世尊现为我证。唯佛世尊现前证知。而诸众生善根微薄。或起疑网以十大受极难度故。彼或长夜非义饶益不得安乐。为安彼故。今于佛前说诚实誓。我受此十大受如说行者。以此誓故于大众中当雨天花出天妙音。说是语时于虚空中。雨众天花出妙声言。如是如是如汝所说。真实无异。彼见妙花及闻音声一切众会疑惑悉除。喜踊无量而发愿言。恒与胜鬘常共俱会同其所行。世尊悉记一切大众如其所愿

　　三愿章第三

尔时胜鬘。复于佛前发三大愿而作是言。以此实愿安隐无量无边众生。以此善根于一切生得正法智。是名第一大愿。我得正法智已。以无厌心为众生说。是名第二大愿。我于摄受正法舍身命财护持正法。是名第三大愿。尔时世尊即记胜鬘。三大誓愿如一切色悉入空界。如是菩萨恒沙诸愿。皆悉入此三大愿中。此三愿者真实广大

　　摄受章第四

尔时胜鬘白佛言。我今当复承佛威神说调伏大愿真实无异。佛告胜鬘。恣听汝说。胜鬘白佛。菩萨所有恒沙诸愿。一切皆入一大愿中。所谓摄受正法。摄受正法真为大愿。佛赞胜鬘。善哉善哉。智慧方便甚深微妙。汝已长夜殖诸善本。来世众生久种善根者。乃能解汝所说。汝之所说摄受正法。皆是过去未来现在诸佛已说今说当说。我今得无上菩提。亦常说此摄受正法。如是我说摄受正法所有功德不得边际。如来智慧辩才亦无边际。何以故。是摄受正法有大功德有大利益

胜鬘白佛。我当承佛神力更复演说摄受正法广大之义。佛言。便说。胜鬘白佛。摄受正法广大义者。则是无量。得一切佛法摄八万四千法门。譬如劫初成时普兴大云雨众色雨及种种宝。如是摄受正法雨无量福报及无量善根之雨。世尊。又如劫初成时有大水聚。出生三千大千界藏及四百亿种种类洲。如是摄受正法。出生大乘无量界藏。一切菩萨神通之力。一切世间安隐快乐。一切世间如意自在。及出世间安乐。劫成乃至天人本所未得皆于中出。又如大地持四重担。何等为四。一者大海。二者诸山。三者草木。四者众生。如是摄受正法善男子善女人。建立大地堪能荷负四种重任。喻彼大地。何等为四。谓离善知识无闻非法众生。以人天善根而成熟之。求声闻者授声闻乘。求缘觉者授缘觉乘。求大乘者授以大乘。是名摄受正法善男子善女人建立大地堪能荷负四种重任。世尊。如是摄受正法善男子善女人。建立大地堪能荷负四种重任。普为众生作不请之友。大悲安慰哀愍众生。为世法母。又如大地有四种宝藏。何等为四。一者无价。二者上价。三者中价。四者下价。是名大地四种宝藏。如是摄受正法善男子善女人。建立大地得众生四种最上大宝。何等为四。摄受正法善男子善女人。无闻非法众生以人天功德善根而授与之。求声闻者授声闻乘。求缘觉者授缘觉乘。求大乘者授以大乘。如是得大宝众生。皆由摄受正法善男子善女人得此奇特希有功德。世尊。大宝藏者。即是摄受正法。世尊。摄受正法。摄受正法者。无异正法。无异摄受正法。正法即是摄受正法。世尊。无异波罗蜜。无异摄受正法。摄受正法即是波罗蜜。何以故。摄受正法善男子善女人。应以施成熟者。以施成熟。乃至舍身支节。将护彼意而成熟之。彼所成熟众生建立正法。是名檀波罗蜜。应以戒成熟者。以守护六根净身口意业。乃至正四威仪。将护彼意而成熟之。彼所成熟众生建立正法。是名尸波罗蜜。应以忍成熟者。若彼众生骂詈毁辱诽谤恐怖。以无恚心饶益心第一忍力乃至颜色无变。将护彼意而成熟之。彼所成熟众生建立正法。是名羼提波罗蜜。应以精进成熟者。于彼众生不起懈心生大欲心第一精进。乃至若四威仪。将护彼意而成熟之。彼所成熟众生建立正法。是名毗梨耶波罗蜜。应以禅成熟者。于彼众生以不乱心不外向心第一正念乃至久时所作久时所说终不忘失。将护彼意而成熟之。彼所成熟众生建立正法。是名禅波罗蜜。应以智慧成熟者。彼诸众生问一切义以无畏心而为演说一切论一切工巧究竟明处乃至种种工巧诸事。将护彼意而成熟之。彼所成熟众生建立正法。是名般若波罗蜜。是故世尊。无异波罗蜜。无异摄受正法。摄受正法即是波罗蜜

世尊。我今承佛威神更说大义。佛言。便说。胜鬘白佛。摄受正法。摄受正法者。无异摄受正法。无异摄受正法者。摄受正法善男子善女人。即是摄受正法。何以故。若摄受正法善男子善女人。为摄受正法舍三种分。何等为三。谓身命财。善男子善女人舍身者。生死后际等离老病死。得不坏常住无有变易不可思议功德如来法身。舍命者。生死后际等毕竟离死。得无边常住不可思议功德。通达一切甚深佛法。舍财者。生死后际等得不共一切众生无尽无减毕竟常住不可思议具足功德。得一切众生殊胜供养。世尊。如是舍三分善男子善女人。摄受正法。常为一切诸佛所记一切众生之所瞻仰

世尊。又善男子善女人摄受正法者。法欲灭时。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。朋党诤讼破坏离散。以不谄曲不欺诳不幻伪。爱乐正法。摄受正法。入法朋中。入法朋者。必为诸佛之所授记。世尊。我见摄受正法如是大力。佛为实眼实智。为法根本。为通达法。为正法依。亦悉知见

尔时世尊。于胜鬘所说摄受正法大精进力。起随喜心。如是胜鬘。如汝所说。摄受正法大精进力。如大力士少触身分生大苦痛。如是胜鬘。少摄受正法令魔苦恼。我不见余一善法令魔忧苦如少摄受正法。又如牛王形色无比胜一切牛。如是大乘少摄受正法。胜于一切二乘善根。以广大故。又如须弥山王端严殊特胜于众山。如是大乘舍身命财以摄取心摄受正法。胜不舍身命财初住大乘一切善根。何况二乘。以广大故。是故胜鬘。当以摄受正法。开示众生教化众生建立众生。如是胜鬘。摄受正法。如是大利如是大福。如是大果。胜鬘。我于阿僧祇阿僧祇劫说摄受正法功德义利不得边际。是故摄受正法。有无量无边功德

一乘章第五

佛告胜鬘。汝今更说一切诸佛所说摄受正法。胜鬘白佛。善哉世尊。唯然受教。即白佛言。世尊。摄受正法者是摩诃衍。何以故。摩诃衍者。出生一切声闻缘觉世间出世间善法。世尊。如阿耨大池出八大河。如是摩诃衍。出生一切声闻缘觉世间出世间善法。世尊。又如一切种子皆依于地而得生长。如是一切声闻缘觉世间出世间善法。依于大乘而得增长。是故世尊。住于大乘摄受大乘。即是住于二乘摄受二乘一切世间出世间善法。如世尊说六处。何等为六谓正法住。正法灭。波罗提木叉。比尼。出家。受具足。为大乘故说此六处。何以故。正法住者。为大乘故说。大乘住者。即正法住。正法灭者。为大乘故说。大乘灭者。即正法灭。波罗提木叉。比尼。此二法者。义一名异。比尼者即大乘学。何以故。以依佛出家而受具足。是故说大乘威仪戒是比尼是出家是受具足。是故阿罗汉。无出家受具足。何以故。阿罗汉依如来出家受具足故。阿罗汉归依于佛。阿罗汉有恐怖。何以故。阿罗汉于一切无行怖畏想住。如入执剑欲来害己。是故阿罗汉无究竟乐。何以故。世尊。依不求依如众生无依彼彼恐怖。以恐怖故则求归依。如阿罗汉有怖畏。以怖畏故。依于如来。世尊。阿罗汉辟支佛有怖畏。是故阿罗汉辟支佛。有余生法不尽故。有生有余梵行不成故。不纯事不究竟故。当有所作。不度彼故。当有所断。以不断故。去涅槃界远。何以故。唯有如来应正等觉得般涅槃。成就一切功德故。阿罗汉辟支佛。不成就一切功德。言得涅槃者。是佛方便。唯有如来得般涅槃。成就无量功德故。阿罗汉辟支佛。成就有量功德。言得涅槃者。是佛方便。唯有如来得般涅槃。成就不可思议功德故。阿罗汉辟支佛。成就思议功德。言得涅槃者。是佛方便。唯有如来得般涅槃。一切所应断过皆悉断灭。成就第一清净。阿罗汉辟支佛有余过。非第一清净。言得涅槃者。是佛方便。唯有如来得般涅槃。为一切众生之所瞻仰。出过阿罗汉辟支佛菩萨境界。是故阿罗汉辟支佛。去涅槃界远。言阿罗汉辟支佛观察解脱四智究竟得苏息处者。亦是如来方便。有余不了义说。何以故。有二种死。何等为二。谓分段死。不思议变易死。分段死者。谓虚伪众生。不思议变易死者。谓阿罗汉辟支佛大力菩萨意生身乃至究竟无上菩提。二种死中。以分段死故。说阿罗汉辟支佛智我生已尽。得有余果证故。说梵行已立。凡夫人天所不能办。七种学人先所未作。虚伪烦恼断故。说所作已办。阿罗汉辟支佛所断烦恼更不能受后有故。说不受后有。非尽一切烦恼。亦非尽一切受生故说不受后有。何以故有烦恼。是阿罗汉辟支佛所不能断烦恼有二种。何等为二。谓住地烦恼。及起烦恼住地有四种。何等为四。谓见一处住地欲爱住地。色爱住地。有爱住地。此四种住地。生一切起烦恼。起者刹那心刹那相应。世尊。心不相应无始无明住地。世尊。此四住地力。一切上烦恼依种。比无明住地。算数譬喻所不能及

世尊。如是无明住地力。于有爱数四住地。无明住地其力最大。譬如恶魔波旬于他化自在天色力寿命眷属众具自在殊胜。如是无明住地力。于有爱数四住地。其力最胜。恒沙等数上烦恼依。亦令四种烦恼久住。阿罗汉辟支佛智所不能断。唯如来菩提智之所能断。如是世尊。无明住地最为大力。世尊。又如取缘有漏业因而生三有。如是无明住地缘无漏业因。生阿罗汉辟支佛大力菩萨三种意生身。此三地彼三种意生身生。及无漏业生。依无明住地。有缘非无缘。是故三种意生及无漏业缘无明住地。世尊如是有爱住地数四住地。不与无明住地业同。无明住地异离四住地。佛地所断。佛菩提智所断。何以故。阿罗汉辟支佛。断四种住地。无漏不尽不得自在力。亦不作证。无漏不尽者。即是无明住地。世尊。阿罗汉辟支佛最后身菩萨。为无明住地之所覆障故。于彼彼法不知不觉。以不知见故。所应断者不断不究竟。以不断故。名有余过解脱。非离一切过解脱。名有余清净。非一切清净。名成就有余功德。非一切功德。以成就有余解脱有余清净有余功德故。知有余苦。断有余集。证有余灭。修有余道。是名得少分涅槃。得少分涅槃者。名向涅槃界。若知一切苦。断一切集。证一切灭。修一切道。于无常坏世间。无常病世间。得常住涅槃。于无覆护世间无依世间。为护为依。何以故。法无优劣故得涅槃。智慧等故得涅槃。解脱等故得涅槃。清净等故得涅槃。是故涅槃一味等味。谓解脱味。世尊。若无明住地。不断不究竟者。不得一味等味谓明解脱味。何以故。无明住地不断不究竟者。过恒沙等所应断法。不断不究竟。过恒沙等所应断法不断故。过恒沙等法应得不得应证不证。是故无明住地积聚生一切修道断烦恼上烦恼。彼生心上烦恼。止上烦恼。观上烦恼。禅上烦恼。正受上烦恼。方便上烦恼。智上烦恼。果上烦恼。得上烦恼。力上烦恼。无畏上烦恼。如是过恒沙等上烦恼。如来菩提智所断。一切皆依无明住地之所建立。一切上烦恼起。皆因无明住地缘无明住地。世尊。于此起烦恼刹那心刹那相应。世尊。心不相应无始无明住地。世尊。若复过于恒沙如来菩提智所应断法。一切皆是无明住地所持所建立。譬如一切种子皆依地生建立增长若地坏者彼亦随坏。如是过恒沙等如来菩提智所应断法。一切皆依无明住地生建立增长。若无明住地断者。过恒沙等如来菩提智所应断法。皆亦随断。如是一切烦恼上烦恼断过恒沙等。如来所得一切诸法通达无碍一切智见。离一切过恶。得一切功德法王法主。而得自在。登一切法自在之地。如来应等正觉正师子吼。我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是故世尊。以师子吼依于了义。一向记说

世尊。不受后有智有二种。谓如来以无上调御。降伏四魔出一切世间。为一切众生之所瞻仰。得不思议法身。于一切尔焰地得无碍法自在。于上更无所作无所得地。十力勇猛升于第一无上无畏之地。一切尔炎无碍智观不由于他。不受后有智师子吼。世尊。阿罗汉辟支佛。度生死畏次第得解脱乐。作是念。我离生死恐怖不受生死苦。世尊。阿罗汉辟支佛观察时。得不受后有观第一苏息处涅槃地。世尊。彼先所得地。不愚于法不由于他。亦自知得有余地。必当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。声闻缘觉乘皆入大乘。大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘。得一乘者。得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提者。即是涅槃界。涅槃界者即是如来法身。得究竟法身者。则究竟一乘。无异如来无异法身。如来即法身。得究竟法身者。则究竟一乘。究竟者即是无边不断

世尊。如来无有限齐时。住如来应等正觉后际等住。如来无限齐。大悲亦无限齐。安慰世间。无限大悲无限安慰世间。作是说者。是名善说如来。若复说言无尽法常住法一切世间之所归依者。亦名善说如来。是故于未度世间无依世间。与后际等作无尽归依常住归依者。谓如来应等正觉也。法者即是说一乘道。僧者是三乘众。此二归依非究竟归依。名少分归依。何以故。说一乘道法。得究竟法身。于上更无说一乘法身。三乘众者有恐怖归依如来。求出修学向阿耨多罗三藐三菩提。是故二依非究竟依。是有限依。若有众生如来调伏。归依如来得法津泽。生信乐心归依法僧。是二归依非此二归依。是归依如来。归依第一义者。是归依如来。此二归依第一义。是究竟归依如来。何以故。无异如来。无异二归依。如来即三归依。何以故。说一乘道。如来四无畏成就师子吼说。若如来随彼所欲而方便说。即是大乘无有三乘。三乘者入于一乘。一乘者即第一义乘

　　无边圣谛章第六

世尊。声闻缘觉初观圣谛以一智断诸住地。以一智四断知功德作证亦善知此四法义。世尊。无有出世间上上智。四智渐至及四缘渐至。无渐至法是出世间上上智。世尊。金刚喻者是第一义智。世尊。非声闻缘觉不断无明住地初圣谛智是第一义智。世尊。以无二圣谛智。断诸住地。世尊。如来应等正觉。非一切声闻缘觉境界不思议空智。断一切烦恼藏。世尊。若坏一切烦恼藏究竟智。是名第一义智。初圣谛智。非究竟智。向阿耨多罗三藐三菩提智

世尊。圣义者。非一切声闻缘觉。声闻缘觉成就有量功德。声闻缘觉成就少分功德。故名之为圣。圣谛者。非声闻缘觉谛。亦非声闻缘觉功德。世尊。此谛如来应等正觉初始觉知。然后为无明[穀-禾+卵]藏世间开现演说。是故名圣谛

　　如来藏章第七

圣谛者说甚深义。微细难知。非思量境界。是智者所知。一切世间所不能信。何以故。此说甚深如来之藏。如来藏者。是如来境界。非一切声闻缘觉所知。如来藏处。说圣谛义。如来藏处甚深故。说圣谛亦甚深。微细难知。非思量境界。是智者所知。一切世间所不能信

　　法身章第八

若于无量烦恼藏所缠如来藏不疑惑者。于出无量烦恼藏法身亦无疑惑。于说如来藏。如来法身不思议佛境界及方便说。心得决定者此则信解说二圣谛。如是难知难解者。谓说二圣谛义。何等为说二圣谛义。谓说作圣谛义。说无作圣谛义。说作圣谛义者。是说有量四圣谛。何以故。非因他能知一切苦断一切集证一切灭修一切道。是故世尊。有有为生死无为生死。涅槃亦如是。有余及无余。说无作圣谛义者。说无量四圣谛义。何以故。能以自力知一切受苦断一切受集证一切受灭修一切受灭道。如是八圣谛。如来说四圣谛。如是四无作圣谛义。唯如来应等正觉事究竟。非阿罗汉辟支佛事究竟。何以故。非下中上法得涅槃。何以故。如来应等正觉。于无作四圣谛义事究竟。以一切如来应等正觉。知一切未来苦断一切烦恼上烦恼所摄受一切集灭一切意生身除。一切苦灭作证。世尊。非坏法故。名为苦灭。所言苦灭者。名无始无作无起无尽离。尽常住自性清净离一切烦恼藏。世尊。过于恒沙不离不脱不异不思议佛法成就说如来法身。世尊。如是如来法身不离烦恼藏名如来藏

　　空义隐覆真实章第九

世尊。如来藏智。是如来空智。世尊如来藏者。一切阿罗汉辟支佛大力菩萨。本所不见本所不得

世尊。有二种如来藏空智。世尊。空如来藏。若离若脱若异。一切烦恼藏。世尊。不空如来藏。过于恒沙不离不脱不异不思议佛法。世尊。此二空智。诸大声闻。能信如来。一切阿罗汉辟支佛。空智于四不颠倒境界转。是故一切阿罗汉辟支佛。本所不见。本所不得。一切苦灭。唯佛得证。坏一切烦恼藏。修一切灭苦道

　　一谛章第十

世尊。此四圣谛。三是无常一是常。何以故。三谛入有为相。入有为相者。是无常。无常者是虚妄法。虚妄法者。非谛非常非依。是故苦谛集谛道谛。非第一义谛。非常非依

　　一依章第十一

一苦灭谛。离有为相。离有为相者是常。常者非虚妄法。非虚妄法者。是谛是常是依。是故灭谛。是第一义

　　颠倒真实章第十二

不思议是灭谛。过一切众生心识所缘。亦非一切阿罗汉辟支佛智慧境界。譬如生盲不见众色七日婴儿不见日轮。苦灭谛者。亦复如是。非一切凡夫心识所缘。亦非二乘智慧境界。凡夫识者二见颠倒。一切阿罗汉辟支佛智者。则是清净。边见者。凡夫于五受阴我见妄想计着生二见。是名边见。所谓常见断见。见诸行无常。是断见非正见。见涅槃常。是常见非正见。妄想见故作如是见。于身诸根分别思惟现法见坏。于有相续不见起于断见。妄想见故。于心相续愚闇不解不知。刹那间意识境界起于常见。妄想见故。此妄想见于彼义。若过若不及作异想分别。若断若常。颠倒众生于五受阴。无常常想苦有乐想。无我我想。不净净想。一切阿罗汉辟支佛净智者。于一切智境界及如来法身本所不见。或有众生。信佛语故。起常想乐想我想净想。非颠倒见。是名正见。何以故。如来法身是常波罗蜜乐波罗蜜。我波罗蜜。净波罗蜜。于佛法身。作是见者是名正见。正见者。是佛真子。从佛口生。从正法生。从法化生。得法余财。世尊净智者。一切阿罗汉辟支佛。智波罗蜜。此净智者。虽曰净智。于彼灭谛。尚非境界。况四依智。何以故。三乘初业。不愚于法。于彼义当觉当得。为彼故世尊说四依。世尊此四依者。是世间法。世尊。一依者。一切依止。出世间上上第一义依。所谓灭谛

　　自性清净章第十三

世尊。生死者依如来藏。以如来藏故。说本际不可知。世尊。有如来藏故说生死。是名善说。世尊。生死。生死者。诸受根没。次第不受根起。是名生死。世尊。死生者此二法是如来藏。世间言说故。有死有生。死者谓根坏。生者新诸根起。非如来藏有生有死。如来藏者离有为相。如来藏常住不变。是故如来藏。是依是持是建立。世尊。不离不断不脱不异不思议佛法。世尊。断脱异外有为法依持建立者。是如来藏。世尊。若无如来藏者。不得厌苦乐求涅槃。何以故。于此六识及心法智。此七法刹那不住。不种众苦。不得厌苦乐求涅槃。世尊。如来藏者。无前际不起不灭法。种诸苦得厌苦乐求涅槃。世尊。如来藏者。非我非众生非命非人。如来藏者。堕身见众生颠倒众生空乱意众生。非其境界

世尊。如来藏者。是法界藏。法身藏。出世间上上藏。自性清净藏。此性清净。如来藏而客尘烦恼上烦恼所染。不思议如来境界。何以故。刹那善心非烦恼所染。刹那不善心亦非烦恼所染。烦恼不触心。心不触烦恼。云何不触法。而能得染心。世尊。然有烦恼有烦恼染心。自性清净心而有染者。难可了知。唯佛世尊。实眼实智。为法根本。为通达法。为正法依。如实知见

胜鬘夫人说是难解之法问于佛时。佛即随喜。如是如是。自性清净心而有染污难可了知。有二法难可了知。谓自性清净心。难可了知。彼心为烦恼所染亦难了知。如此二法。汝及成就大法菩萨摩诃萨乃能听受。诸余声闻唯信佛语

　　真子章第十四

若我弟子随信增上者。依明信已随顺法智。而得究竟。随顺法智者观察施设根意解境界。观察业报。观察阿罗汉眼。观察心自在乐禅乐。观察阿罗汉辟支佛大力菩萨圣自在通。此五种巧便观成就。于我灭后未来世中。我弟子随信增上依于明信随顺法智。自性清净心。彼为烦恼染污而得究竟。是究竟者入大乘道因。信如来者。有是大利益。不谤深义

尔时胜鬘白佛言。更有余大利益。我当承佛威神复说斯义。佛言。更说。胜鬘白佛言。三种善男子善女人。于甚深义离自毁伤。生大功德入大乘道。何等为三。谓若善男子善女人。自成就甚深法智。若善男子善女人。成就随顺法智。若善男子善女人。于诸深法不自了知。仰惟世尊。非我境界。唯佛所知。是名善男子善女人仰惟如来。除此诸善男子善女人已

　　胜鬘章第十五

诸余众生。于诸甚深法坚着妄说违背正法习诸外道腐败种子者。当以王力及天龙鬼神力而调伏之。尔时胜鬘与诸眷属顶礼佛足。佛言。善哉善哉。胜鬘。于甚深法方便守护。降伏非法善得其宜。汝已亲近百千亿佛能说此义

尔时世尊。放胜光明普照大众。身升虚空高七多罗树。足步虚空还舍卫国。时胜鬘夫人与诸眷属。合掌向佛观无厌足。目不暂舍。过眼境已踊跃欢喜。各各称叹如来功德。具足念佛还入城中。向友称王称叹大乘。城中女人七岁已上。化以大乘。友称大王。亦以大乘化诸男子七岁已上。举国人民皆向大乘

尔时世尊入只桓林。告长老阿难。及念天帝释。应时帝释与诸眷属。忽然而至住于佛前。尔时世尊向天帝释及长老阿难。广说此经。说已告帝释言。汝当受持读诵此经。憍尸迦。善男子善女人。于恒沙劫修菩提行。行六波罗蜜。若复善男子善女人。听受读诵乃至执持经卷。福多于彼。何况广为人说。是故憍尸迦。当读诵此经为三十三天分别广说。复告阿难。汝亦受持读诵。为四众广说。时天帝释白佛言。世尊。当何名斯经。云何奉持。佛告帝释。此经成就无量无边功德。一切声闻缘觉。不能究竟观察知见。憍尸迦。当知此经甚深微妙大功德聚。今当为汝略说其名。谛听谛听善思念之。时天帝释及长老阿难白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛言。此经叹如来真实第一义功德。如是受持。不思议大受。如是受持。一切愿摄大愿。如是受持。说不思议摄受正法。如是受持。说入一乘。如是受持。说无边圣谛。如是受持。说如来藏。如是受持。说法身。如是受持。说空义隐覆真实。如是受持。说一谛。如是受持。说常住安隐一依。如是受持。说颠倒真实。如是受持。说自性清净心隐覆。如是受持。说如来真子。如是受持。说胜鬘夫人师子吼。如是受持。复次憍尸迦。此经所说断一切疑。决定了义入一乘道。憍尸迦。今以此说胜鬘夫人师子吼经。付嘱于汝。乃至法住受持读诵。广分别说。帝释白佛言。善哉世尊。顶受尊教。时天帝释长老阿难及诸大会天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。欢喜奉行。

　

毗耶娑问经卷上

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译

如是我闻。一时婆伽婆。游阿踰阇强伽河岸。与大比丘众俱。彼比丘众。所作已办尽一切漏。无有障碍离有不退。勤为禅诵加趺而坐。随何处坐有在地处二人相随如法语论。群行如鹅如鸳鸯者。有在空舍有依树根。皆悉行禅。能取如来法之光明正法威仪。复有无量菩萨众俱。彼诸菩萨。无量功德名称普闻。彼处复有无量百千种种树林。多有淫欲俱耆罗鸟孔雀鹅鸟群蜂等声娑罗枳树枝叶垂布。如是处者欲心懈怠。喜睡频申皆悉远离。常有无量善香妙华

尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘常当勤行。作所应作持戒正行。尔时世尊。与慧命阿难陀。长老大迦叶。长老舍利弗。长老薄居罗。长老利波多。阿若居怜等大声闻俱。欢喜语说

尔时西方有光明相犹如日轮。时阿难陀漏未尽故。见彼相已。即白佛言。云何世尊。西方分处焰色光明甚有威德。佛言阿难。于此世界有五通仙。名毗耶娑。揵陀迦离妇人之子。有五百仙以为眷属。住在彼处勤修苦行。不食而斋其身瘦瘠有命而已。读诵不住以为庄严。其名曰阿斯仙童子那罗提娑裴若波耶那那荼延那迦摩延那商枳啰娑鞞轲那娑徒啰陀等。诸大仙人相随经行

即于尔时。毗耶娑仙。亦见世尊与诸比丘多千眷属之所围绕。诸根调柔心意寂静。在于禅定离欲安乐在树林中。毗耶娑仙。既见佛已思惟念言。此人应是一切智者。名称普闻。彼必应是不妄语人。如是如来胜色具足。诸相成就甚为希有。世未曾有。如是色相胜妙希有。如是世尊。舍王欲乐。舍转轮王富乐自在如舍毒食。六万婇女第一端正。一切舍已而便出家在林中住。仙人众中有一仙人。名那罗陀。既见世尊心生欢喜。以妙伽他。赞如来曰

　青色树林中　　谁光洋金色

　如净毗琉璃　　如日出云山　

时彼大仙及诸仙众。闻是说已心喜开眼。皆悉合掌欲向佛所

尔时佛语诸比丘言。汝等比丘见阎浮提。如是诸仙系缚手足。自悬着树不食而斋。着树皮衣卧在尘土。若在石上有以两手合取食已开手而食。或有食风。有十五日不食而斋。或有一月不食而斋。头须发爪悉皆长利。寅旦中暮三时读诵有种姓财有福德财。先咒物已置于火中。而供养火在地而卧。有在露地有在树下。有悬自手着树而睡。或有蹲踞如是睡者。或有在水如是睡者。有以五热而炙身者。有身逼火自炙卧者。有在大焰。下风卧者。有卧棘刺。有日炙身受苦求福。自诳其身得处便住。种姓胜上心以为足。心以为喜。离无上智。诸比丘。此大仙人而不能知生死出要。以欲痴故。还生有中。自谓正行不知是邪。尔时彼诸比丘。归命如来。白言世尊。我等梵行真正具足。和集相应得离生有

彼毗耶娑大仙人等。以阿罗汉威德力故。而生畏惧。安详谛视。心意敬重一心正意。与诸仙人眷属相随。绞摄长发并在一箱。以好缝绳角络其体。形色不白端摄身仪。二眼皆黄头发无腻。绞结相着块聚非一。手执三奇杖。置瓶之物世中最丑。种种语言悉皆善巧因成就语。蹑空而行到如来所。白言世尊。应知此义。我何因缘。并诸眷属今来到此。佛言。大仙一切有生。一切诸法。我悉知之

尔时慧命阿难陀白佛言。世尊。如是大仙仙众围绕。心有正知。有种种知。细知尽知。知而不畏长发不理。为是何人。佛言阿难。此是仙人。名毗耶娑。婆罗门法是其所作。造四毗陀善知声论。知种种书。时彼一切阿罗汉人。见毗耶娑大仙人已。作是思惟。彼人受苦勤劳持戒为何所得。此毗耶娑。生死苦恼未得解脱。彼阿罗汉如是思惟。此毗耶娑。来至佛所。云何问难。为问因缘。为问无我。时毗耶娑。问世尊言。佛出世难。今诸仙众和合来此。我少难问。唯愿且住为我解说。佛言大仙。恣汝所问随汝所念。皆悉可问我为汝说

时毗耶娑。问言世尊。云何布施。何故布施。何义名施。云何施主。何义施主。云何施人而非施主。云何不与得名施主。云何死已施福随行。施福云何。为有形段。聚集可见为不可见。施主施福为在何处。为在受者为在施者。云何世尊入涅槃已。供养塔等而得福报。佛入涅槃谁为受者。尔时世尊语毗耶娑大仙人言。汝问此法甚为微细。汝有辩才不可思议。能如是问。尔时长老舍利弗。发白面皱眉垂覆面。偏举一眉长引气息。谛观思量。见已而言。此毗耶娑大仙人主。有大名闻。一切人知。一切人说。岂可不知。同如世间愚痴小儿无智慧者。舍说因缘舍说无我。种种深法种种善如智。言语已而问如是布施之法

尔时慧命阿难陀。顶礼佛足。白言世尊。此毗耶娑大仙。所问布施果报我亦能说。佛言阿难。此则非时。若问如来声闻人说。此非所仪。且止阿难。无此道理

尔时慧命舍利弗白佛言。世尊。随彼仙人何意而问。我亦能说能满其意。佛言舍利弗。汝语太卒心不思量。长老舍利弗。勿作是语。此不相应。若如是者我声闻人则不相应。若来问我声闻说者。此不相应。则有人言。彼如来者非一切智。当有人言。毗耶娑仙往问如来。自不能说遣声闻说。或有人言。彼如来者有我慢见而不自说。尔时彼诸比丘。于世尊所生信净心。白言世尊。彼大仙问。如来能说能断彼疑

尔时世尊语毗耶娑大仙人言。汝听施报。复有施分。何义布施。既布施已自食自净。施已报转故名布施。以何义故名为施主。如是问者。大仙当听。若人有物彼信心生。信心生已以财付人遣向他国。彼人将物向他国施。彼人布施财主得福非施者福。彼所遣者虽持物施而非舍主。若人自物自手施者。则是舍主亦是施主。大仙当知。有三十三不净布施。何等名为三十三耶。一者有人邪心倒见。无净信心而舍财物。如是施者非净布施。二者有人。为报恩故而舍财物。则非布施。三者有人。无悲愍心而舍财物。亦非布施。四者有人。因欲心故而舍财物。亦非布施。五者有人。舍物与火亦非布施。六者有人。舍物与水亦非布施。七者有人生如是心。舍物与王望王识念。如是舍物非净布施。八者有人。以畏贼故舍物与之。如是施者亦非净施。又复更有五种舍物。皆非净施。何等为五。一者施毒非净布施。二者施刀非净布施。三者教人取肉而施非净布施。四者有人。所摄众生平等施与和集养育望得其力非净布施。五者有人。为名闻故而舍财物非净布施。十四有人。为歌戏故。与伎儿物非净布施。十五有人年终月尽。破散财物非净布施。十六有人。屋舍因缘而舍财物则非布施。十七有人。善友因缘以他财物。受与余人非净布施。十八有人或有田地。或在舍宅。或有谷聚。或有麦聚。鹿鸟所食鼠等所食。无清净心非净布施。十九有人。为学作故与工匠物。如是施者非净布施。二十有人身有病患。恐命尽故。舍物与医非净布施。二十一者若人打他若骂他已心悔生愧。舍物与之非净布施。二十二者若人施已。心则生疑为有报不。如是施者非净布施。二十三者若人施已心中悔热。如是施者非净布施。二十四者若人舍物与他人已。如是思量。若其有人取我物者。皆悉属我为我所秉。如是施者非净布施。二十五者若人施已如是思量。如是施福唯钟我身不属他人。如是施者非净布施。二十六者若人年老舍物而施。又非中年后时病困。死时欲至。脉节欲断。苦恼所逼欲入死道。无清净心。无信净心。阎魔罗使见之生笑。兄弟诸亲啼哭悲泣。至如是时舍物而与非净布施。二十七者若人为名舍物布施。如是我名他国遍闻某国某城大施之主。彼如是施非净布施。二十八者若与余人迭相憎嫉。见彼舍物多行布施。见已心慢不能堪忍。以嫉彼故舍物布施。非净布施。二十九者食他女故。为种姓故。舍珠舍金。若银金刚。若毗琉璃。缯绢衣裳及兜罗绵。造作敷具。如是舍物非净布施。三十者有人如是思惟舍物与人。我无儿息大富饶财应当舍物而行布施。如是施者非净布施。三十一者若复有人心生简择。如是念言。若与此人则有福德。若与彼人则无福德。如是施者非净布施。三十二者若人布施。舍离贫穷衣裳破坏垢腻之者。与多丰乐大富之人。非净布施。三十三者若复有人望好花果。舍物而与非净布施。大仙当知。此三十三垢染布施。而舍财物彼施报者。如以种子种之碱地烂坏不成。大仙当知。如是之人非不布施不得果报。复次大仙。譬如有人随何所取得种子已种之荒田。彼种子界地界相依。须得天雨种子变坏。虽有牙生不得花果。此布施分不得花果亦复如是

如是说已。毗耶娑仙。合掌向佛而作是言。如来世尊一切智人。以相应语说布施报。已作利益安乐众生。又复世尊。云何布施不失果报。有人持戒有不持戒。二俱施与。此义云何。佛言大仙。汝今善听布施报法。若有心信一切施与。故名布施。不畏未来而行布施。不轻毁他行布施者。乃名布施。大仙当知。若复有人不简福田。若有戒人。若无戒人。心信开眼。生爱念已。舍物施与。心常普缘一切众生。大仙当知。彼人施主。大仙当知。有五种施施主满足。何等为五。一者时施。二施行人。三施病人及瞻病者。四施法器。五施欲行异国土者。是为五种。复有五施。何等为五。一者法施。二资生施。三屋宅施。四灯明施。五香鬘施。是为五种

大仙问言。何者净施。佛言大仙。若人有信缘于众生。而生慈心常心喜心。舍物布施。彼一切净若愿解脱。如是布施则为清净。复有五种无上布施。何等为五。一施如来则为无上。二施众僧则为无上。三施法器则为无上。四施父母则为无上。五施王者失位贫穷则为无上。如是施者是上布施。若施老人孤独病急。是大布施。若为王嗔一向舍弃系缚欲杀。若诸急难为救彼故不顾自命。为舍财物是大布施。施病人药是大布施。若于持戒具足众僧。随时施与是大布施。施求智人是大布施。若施畜生有怖畏者。所谓训狐乌鹿等畜是大布施。若人贫急施随所须是大布施。大仙当知。此为大施。常应正修。若复有人为他所遣持物布施。即有净心同得施福。若复有人见他布施。心生随喜。亦得施福。若人劝施。若人施物。如是等人。皆得大福

复次大仙。如汝问言。云何世尊入涅槃已供养塔等得福报者。大仙当听。若人于我入涅槃已。当设供养。若复有人我未涅槃。今现在世供养我者。所得福报。此二平等。何以故。法身如来非是色身。若人于今现在供养。若我灭后而为供养。心平等故得福无异。大仙当知。如转轮王遍敕诸国。一切人民从今日始。勿复杀生。莫作妄语。彼有一人闻王敕已。虽不见王善护王敕。如是之人虽不供养转轮王身。王于彼人心生欢喜。如是之人。善护王敕。以不杀生善业因缘报生天处。大仙当知。若人不见我身色相。不学戒句为何所得。若人见我而心邪见。如提婆达入地狱故。若人于我入涅槃已。善学戒者彼胜应知。大仙当知。今我色胜证一切智。无信众生能令学戒。况有信者。若人于我入涅槃已而为供养。与现供养等无有异。大仙当听。如汝所问。布施福德为在何处。如是问者。譬如苇草丛密稠穊于中火起。若雨堕时即没彼处。如是如是。随何施主。布施具足福德和合。信雨既堕如是福德。即依施主不余处去。大仙当知。如是施福非有聚处。非有形相

如是施已施者身亡。施福不离如影随形。是名施者得福报果。果福不失。譬如甘蔗若蒲桃子。如其不压不得其汁。压之则得非甘蔗中蒲桃子中。现前和集有汁可见。非在节中亦非无汁。如是如是。布施财物。如是施报于彼施主。非住手中。非住心中。非住腹中。而是施报不离施主。犹如彼汁不离甘蔗若蒲桃子。如是施报不离施主。未熟不受。命行不尽不得施报。譬如树王尼拘陀子。其子微细种之在地则不可见。至树生时方乃可见。施主施福亦复如是。和合熟时乃得果报。譬如商人所赍至少入于大城。彼城功德少物治生。所获乃多具足而得。施亦如是。施时虽微得福报大。又如蜜蜂采取花味而不损花。施主如是。随何布施得果报力。则是施主。如是大仙。施主布施。福德势力。言施主者。以自施故得名为施

云何受者。受他所施能消他物。故名受者。又问云何为施福者。于世间中能救能护。能令满足得人天身。故名福德。言他世者次第传生至后世身。故名他世

尔时毗耶娑仙白佛言。世尊。我离疑心决定施分。复更有疑。世尊。此识云何于身中转。识云何见。云何于身而生贪乐

佛言大仙。譬如国王住于城内。怖畏他军先作坑堑周匝绕城。备具粮食弓箭刀楯种种器仗。多集勇健能斗战者。立健人憧。亦多聚集年少健人。给以食粮。敕诸酒肆多办好酒。摄出家人布施供养。以好财物摄受诸人。既如是已。唱声敕言。安住勿动。各严器仗手执弓箭。身着铠钾。拔刀警防。如是诫已。他军来至多有象马。是时国王安慰军众。作如是言。尽力勿畏。城壁若有不牢之处。当好防护日日常尔。如是乃至福德尽已。为他军众之所破坏。俄尔败散舍国而去。识亦如是。住身城中诸入中王。见无常军欲至生畏。即时造作信心坑堑治界崄岸。着忆念铠发勤精进。法藏为酒善调心马。彼时如是敕诫诸入作所应作。若有大力有无量力。无常军众来逼身城。速着施钾速取智刀。惭愧机关安置相应。护持实戒。如是正住。彼无常军忽然而至。即时共斗迭互相违无常军胜识则舍去。如城中王舍城而去。识亦如是。和合身中根大界中。既破坏已。六入失已舍彼身城。如坏城王舍城而走。彼王如是既舍城已依止余城。识亦如是。舍此身已摄取余身。应知此识如王无异

尔时毗耶娑仙白佛言。世尊。如是识者云何知身。若有福德若无福德。此识云何作如是知我舍此身。佛言大仙。譬如行人路遇大水其水泛涨。为渡彼水故上大筏。彼水既长奋波乱动。而复甚浊多饶恶虫。谓那迦罗舒舒摩罗水蛇恶鼋。有大恶风乱吹旋转。以彼筏故得到彼岸平安不乏。如是之人。于彼恶水大畏恶处。既得脱已绕筏三匝。于彼木筏转生爱心。爱心生已如是思惟。善哉此筏能令我渡如是大水

如是大仙。又复更有福德众生。身既死已识如是念。由我此身得生善道。天中而生。我于人身得利不空。我此死身犹如牢筏。能令我度恶道大水。我身大善合应供养。如是之身不诳于我。生死过中与我天处。如是念已。即于彼身。生爱念心。彼身如筏。舍彼身已去向他世

若复有人身无福德。彼人心识。譬如有人身上烂筏渡于大水。然彼筏木或出或没。彼人怖畏心生疑虑。我于今者将死不久。如是之人依彼烂筏。甚大怖畏随流下退至饶师子虎等恶兽大怖畏处。然后得渡。彼人如是既得渡已。于彼烂筏生嗔怒心。骂彼烂筏作如是言。颠倒恶行。此水泛涨多波浊恶。云何如是。令我遂到如是恶处。我于烂筏竟得何力。用此筏为即便弃舍。如是如是。众生心识。依无福身随流下退。堕于地狱呵责此身。作如是言。我得何力我已报得如是恶身。如是身者犹如羯那。我负此身如负羯那。我今甚恶因此烂身到地狱门。犹如莲花自丝所缚。大仙当知。识亦如是。若善福德如依善筏得渡生死。若无福德如依烂筏。则堕恶道。彼二种身。一有福德。一无福德。应如是知

又复此识转舍此身。得第二身。初在胎藏一七日中如是忆知。我某处退而来至此。亦能忆知前所作业。我作此业。若作善业。心则生喜既住藏中。母心喜笑多有胜相。颜有笑容皯不生。面有胜色随所行动。多用右足蹈地压重。无有因缘手摩右胁。喜鲜白衣。着则严好。众生如是有福德识。住母胁中如是相现

大仙当知。若无福识初受生时。一七日中则能忆知。我某处退而来生此。亦能忆知前所作业。如是念云何作恶业。如是忆念心则愁忧。以心忧故母相外现。彼无福德无善众生。住母胁中有外相出。身体臭恶而复瘦瘠。心愁忧恼数唾不止。皱面怒眼。如是众生初在胁中。即令彼家衰祸得病。如是恶业无福众生。欲出胎时或能杀母。或藏中死。无福众生有如是相

尔时毗耶娑仙白佛言。世尊。此初识心始入胎时。何所忆念何所见知。佛言大仙。彼识初生如是忆念。见树林中戏乐之处。宫殿楼观地水屈曲。平泽宽博。种种屋舍。此阎浮提。多有爱人。父母兄弟。如是见已极生爱心。福德和集迭相摄受。有施物者。有受物者。能知过去宿世之事。忆念过去无量百生无量千生。彼识如是数数忆念。既忆念已心生爱喜。能如是知。我此母者过去已曾五百世中与我为母。彼既如是心忆念已。于彼生处不生愿乐。心得离欲作如是心。我于此处数数生死。我于今始不用生死。不用有摄

如是说已。毗耶娑仙问言。世尊。如是识者。于生死中得离欲耶。佛言大仙。此则非时此则非处。彼时彼识无色不见。无有光明。如是识界非于此处而得离欲。于有为中非是不生。若如是者一切众生。有福德者无福德者。皆得涅槃。彼义如是。大仙应知。若彼识心如是思念。彼识则有如是胜力。应如是知非是身力。所言识者。何故名识。集故识思。知故名智故。名识识。识义如是。大仙应知。尔时世尊。即说偈言

　护一切怨家　　聚集作烦恼

　有知有不知　　痴慧和合行

　见慢无明等　　一切皆识知

　此三不离识　　非余处别有

　双相应说识　　一轮非是车

　二轮不能行　　有人复有牛

　车辐辋和合　　是二轮相应

　复以绳系缚　　如是为行车

　如是身之车　　彼以界和合

　复有根和合　　识见彼身车

　脉节等和合　　喉脉根系缚

　发骨齿头等　　甲皮之所覆

　胁及肠处胃　　并心肚与肺

　彼一切和合　　具足故名身

　识王身为车　　身车中行坐

　一切法皆知　　如是名为识　

复次大仙。此识微细无色无质。非是可见。识非有色非青等色。色中无根。识若离根则无境界。若人心中惊动怖畏。若疑思量。如是一切皆是识力

尔时毗耶娑仙白佛言。世尊。一切众生本性云何。云何生天道。云何生鬼道。云何生畜生。云何生地狱。云何生善根。何者善根而生天中。以何业故生畜生中。以何业故生饿鬼中。以何业故生地狱中

佛言大仙。汝当善听我为汝说。凡夫众生退于本性。若生福德。此法乃是一切智知。非五通者所知境界。非天非梵阿迦尼等之所能知。是一切智所知境界。此法尚非声闻所知。况余能知。大仙当知。若我弟子声闻之人。已离三垢证得初果。所知境界诸余大天天中天等一切不知。非汝大仙之所能知。乃至不能知其少分

如是说已。毗耶娑仙。心即思惟如是念曰。生死诳我。如是念已。礼如来足。白言世尊。我今老弊破坏之身。无有忆念不能得果。不能荷负菩提重担。我于今者归依世尊。归依于法离三有僧。我从今日乃至命尽受三归依。并弟子众。一切如是。唯愿世尊。善为我说令我眷属大获善利。世尊乃是一切智日除烦恼闇。唯愿世尊。说此本性。众生本性。退生天中。佛言大仙。今正是时。我为汝说。大仙当知。若人以花香鬘而施。心乐修行信心相应。命终得生鬘庄严天。又复大仙。人欲死时身有善香。是花熏香又欲死时。上见花网有种种色以散彼人。尔时诸亲父母兄弟诸眷属等。手执华香而供养之。悲号啼哭。彼人尔时面色腻润目视不转。手足正直。如是舍命。彼欲死时见有胜相。所谓见丘见鬘庄严。见有百千端正妇女绕天宫殿。彼人见已而语兄弟诸亲等言。我于梦中见有丘聚种种宝珠。诸庄严具散种种花。若彼病人如是说者。应知此相命终得生鬘庄严天。彼人欲死则见父母房室和合。见已即生。又复彼时鬘庄严天。有二种根和合行欲。如阎浮提男子不异。有一胜法不净不出。彼心欲发迭相知已。身则和合有爱风出。而受欲乐即于彼时。经七日中住天女藏。七日满已。右胁而生即于生时。有天善香第一可爱。有种种花相系为鬘生在胸前。彼时复有妙香普熏满一由旬随风遍行。彼时复有杂色鬘生。所谓白色黑黄赤色。毗琉璃色。阎浮汁色。清净胜妙钵头摩色。种种杂色。铜色。火色。如是妙鬘乃至未死。不萎不蔫。常有善香。以是义故名鬘庄严。彼鬘庄严天宫之处。有妙天树不长不短。其汁极甜味如甘露。其枝垂下而复清净。种种树林处处和集。彼树有果。八分和合天味相应。彼果形量如频骡果。随彼天心忆念何食。于彼果中随念皆得。应知彼天食如是果。不名揣食。于彼地处远离棘刺妙花庄严。复有地处有青软草。复有地处金沙遍覆金角上出。复有卧处自然而有种种敷具。复有天女清净无垢。妙衣庄严偏举一眉。而作戏笑种种衣服庄严其身。又于彼处第一胜乐。行住具足于彼天年寿二百岁。命欲尽时。则有五相。何等为五。一谓彼天所依之树枝心萎蔫头低卷屈。其花失香。二于彼树心不喜乐。三则鬘萎。四天风凉变为热触。五诸天女心生怜愍。皆悉忧愁。一切同声。而说偈言

　具足天甘果　　饶种种天树

　多有天婇女　　天胜妙乐处

　天中福德尽　　舍已而离去　

彼诸天女。围绕天子。发声大唤唱如是言。无常甚恶无怜愍意。如是天子有爱念心。命不自在于此处退。愿天童子速生人中。如是天女懊恼说已。彼天子身举体热发。既热发已。身则普然火起一焰即退彼处。身虽焰然不受苦恼。既退彼已则见人中父母和合。如是见已。即便受生。大仙当知。彼鬘庄严天子生时。云何处胎。彼住母胁则有胜相。若住藏中母则爱香。喜乐花鬘乐种种果青林丛树。受用心适彼一切乐皆悉具足身不疲倦。又彼福子住藏中故。复有善相。或梦见城种种宝物市易之处。种种华鬘以散道巷。应知彼母有如是相

复次大仙。如是童子。于鬘庄严天中退已。既生人中若见鬘者。生胜爱心乐鲜白衣。身色殊胜心无黠慧。不爱多淫乐多戏乐。若行住等悉皆迅疾。乐见戏处好尚细衣。爱好树林见他财富。多设方便悕望欲得。大仙当知。鬘庄严天。退生人中。有如是相

毗耶娑问经卷下

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译

复次大仙。四大天王。生退之相复应当知。如是大仙。若于贫人若于病人生怜愍心。若衣若食病患因缘所须医药。随时给施为除寒苦。道巷殖树行人坐息。造立池井沟渠水槽给施一切。如是信心喜心施与彼人。以是善业因缘。临欲死时身无垢秽。亦不羸瘦身色不变。不腻不烂一切身分不受苦恼。声不破坏。诸亲眷属悉皆聚集。无分散者故不忧恼。不患饥渴。脚不申缩。不受苦恼。不失便利。境界不碍故不愁苦。诸根不坏。彼人如是一切乐足。不苦恼死。若舍身时识心欢喜。见四天王诸天之众。在树林中戏乐之处。见天众已死尸面色。如生莲花。口出好香。其香犹如阿娑婆香。种种花香随风熏尸。彼死人识见四大王。天中生处父母相近

尔时天中彼父天子。在戏乐处游行嬉戏。欲心起发右手摩触天女脐下。以摩触故。识托怀中。至满七日乃有头发。具足庄严天童子生。生即知欲戏笑歌舞一切皆能。复次大仙。彼四大王诸天住处。所有宫殿纯金为地。种种庄严种种彩色。雕饰分明。百千天女在天宫殿。有百千树妙庄严枝。有随意风触身受乐

复次大仙。彼四大王天众住处。城隍平正。其城四方。纵广八万四千由旬。大仙当知。于彼林中有天宝珠。以为灯明疏妙缯彩。以衣树身悬幡枝上。树极柔软诸天见之。心生爱乐。于彼林中吹笛拍手。琵琶鼓等。和合乐声。在彼窟中

复次大仙。彼天童子种种食力。所谓揣食天饭善香。能生天力香色味等。功德具足。有天粳米名莲华光。自然而熟。甜如甘露。种种色味。具足相应。有二食盘。一是金盘。一是宝盘。随彼天子所须饭食。何者何等如是如是。彼彼饮食皆盘中生

复次大仙。彼天尔时。牟佉离汁生彼盘中。即变为花名阿娑婆。彼有善香其汁清冷。饮则凉乐。又复彼香令天童子醉乐怡适

复次大仙。彼四大王子。[阿-可+聶]宫殿周匝常有妙好华蔓。多饶妙花庄严殿柱。以如是柱。庄严宫殿金宝金刚。有胜天树娑罗翅蔓。上攀树枝有百千柱。床卧敷具庄严宫殿。六万天女。在中行坐。令彼宫殿端严胜妙。彼女殊胜身相举动。皆可观瞻。天衣光明庄严其身。妙声环钏以姿其媚善香妙色。欲心相应身极软弱。歌舞戏笑恒常不绝。多有姿媚两两共合。出美妙声与笛一音。彼天宫殿如是具足

复次大仙。彼天宫柱金宝间错。悬以缯幡处处垂下

复次大仙。彼四大王受胜欲乐。提头赖吒。毗楼勒叉。毗楼博叉。拘毗楼等。彼四大王在宫殿中。喜笑歌舞啸咏等声。天食充饱诸根喜乐。善爱意生彼处胜乐。皆悉具足

复次大仙。彼四大王。天众之中诸天童子。长臂洪直不粗不细。行如醉象具丈夫力。柔软之身具足天相。彼天行时。则有胜香熏一由旬

复次大仙。彼寿天年五百岁命无中夭伤。彼处胜乐一切具受。开眼看视有喜爱相。彼诸天众多有戏处。谓苏婆伽荼迦之处。迦昙婆迦及毗摩罗。光明庄严林王之处。阇那迦等胜戏乐处。有如是等第一香处。受用心喜。彼诸天子行彼处已。花珠金宝间错阶陛。其阶方正胜妙庄严名宝珠阶。百千天女妙声歌咏。珠宝乐器自然出声。多受欲乐福尽命终。则有相现。初则失影。不闻花香。迦陵频伽天女妙声。耳不复闻。大仙当知。又天众中彼天童子。于天宫殿众集之处至日不往。彼宫殿中百千天女。树生璎珞有妙胜花。俱翅罗声欲鸟之声林中具有。心不生乐在地旋转衣裳垢腻。其身极热悲苦看视地上旋转。于花帐处心不喜乐身中汗出。彼目常开今则眄瞬。彼处动转如鱼出水。为日所暴翻覆回转。独在地住。天女见已皆来围绕。详共悲哀同声啼哭。如是说言。何期爱人欲向何处。何期第一种种庄严柔软之身。异异无垢。胸膺宽博两肩可喜。平正之身柔软之身。何期戏处游戏常乐。种种处行今忽舍我。复舍天宫欲向何处。彼诸天女。既伤叹已。复说偈言

　种种善心作　　天树妙庄严

　此四大王处　　多饶饮食乐

　有四柱相应　　福德天胜处

　多饶天女爱　　丰华善心喜

　何忽恶无常　　令舍此而去　

彼诸天女如是围绕。大声号哭涎出声坏。并啼并言可怜可愍。彼诸天女作如是言。离而远住。复申右臂取花散之。作如是言。生善道去。君善道去。向人界去。生福处地。信心犁之。应知彼天如是之身。彼欲死天既闻此已。如是思惟。自知身死。极大愁苦举体烝热。以烝热故。身则消洋犹如苏渧。于彼死处墓田之中。消洋尽坏。身体萎蔫。有扫风来。吹彼天身作一千分。碎末散去遍在虚空。于彼处退欲受人身。见阎浮提父母和合。彼既见已欢喜爱乐。即彼处生。初受生已。其母相出所谓喜笑。欲得胜食不喜食肉。喜着赤衣光明之衣。乐见人众聚会之处。于兄弟等生胜爱心。藏内胁中不受苦恼。无有涎唾又不恶心。无有身病在彼藏中。善具足手然后出生。彼既生已端正好色。见者爱念彼若增长。闻四王天心则欢喜。修行施戒饮酒不醉。心常惺悟身则肥鲜。恒以众香庄严其身。爱林戏处心多欲染。自身诸根乐近妇女。数数饮食乐好美膳。常修歌乐身体腻润不黑不白。其眼犹如青毗琉璃。大仙当知。四大王天退生人中。本性如是。四大王处。所熏相续有如是相

复次大仙。若有众生。舍离杀生信心清净。修行布施离偷盗已。以佉陀尼。蒲阇尼食梨何朱沙。余所须物衣裳财物。宝珠金等舍以布施。信乐心喜。以诸花等而为供养。礼拜塔寺奉施供养。命终之时身不坏烂。腻垢便利臭秽皆无。心生欢喜。自忆念身所作善根。临欲死时则有相现。面如金色鼻正不曲。心不动乱咽不杼气。亦不咳[口*數]及上气等。身不蒸热根不破坏。节脉不断身不苦恼。在于卧处身不回转。语声不破

复次大仙。如是众生或热病死。或中毒死。或贪华果而上树上。堕树而死。或食好食不消故死。彼欲舍阴内识。往见三十三天宫殿庄严。有珠金宝及金刚等。于分分处种种间杂。作金鱼形摩伽罗形。庄严殿门门上金幢。有种种乐迭相打触。出美好声能令心喜。饶种种枝相应好树。庄严林中。谓忧荼迦娑罗栴檀。香汁作泥以涂地处。金色彩画白真珠带。遍悬树下地皆柔软。常有庄严一切时净。有好金沙遍布其地。绕天珠焰以为灯鬘。多有天女天所分处。光明庄严常作天歌美妙音声。肘后庄严。胸有璎珞咽半璎珞。臂钏指环及耳磲等。种种庄严端正天女。大仙当知。三十三天诸天之众。彼处天子当于尔时。游戏受乐受诸欲行。彼於戏处树林中行。心生爱善彼福德识。见彼天上天子天女。同一处坐心喜爱乐。速彼生处。如綖穿珠牵綖珠走。不生异道。即于生时。彼天妇女手中花生。彼女见已。自知有儿即以此花。授与夫言。君今得子可生欢喜。彼天见之喜心增上。必知其妻得天童子。如是二天心生喜悦。如是童子七日满已。长发旋动清净无垢。天衣具足彼天未生。七日之中如是忆念。我某处退生此天中。某我父母我作善业。如是思惟极生喜心。喜心生已生则欲发。有欲即痴。彼乐欲者。遥见宫殿天戏乐处。如是见已。悕望欲得即便行往诣彼戏处如醉象行。臂如象手洪圆纤长。胸则平正。臂如金色。上下身粗。中身则细。行则详审深心勇健。腰如弓弝背骨平直。两髀洪满如芭蕉树。善知天法髭鬓断细。天香甚香瓜甲赤薄。身体香洁无主庄严。取以严身天无病苦。身有善香着妙天衣。色相殊妙天华严身。于宫殿中次第渐行。彼处见有无主天女。见天童子一切悉来围绕而住。作如是言。圣子善来善来圣子。此汝宫殿我无夫主。久离夫主独有童子。我今色少妙色具足。应相供养乳若金瓶。面如莲花开敷之色。我身犹如云中电行。端正可喜我是天女。今相供养奉给走使。此戏乐处波离耶多俱枳陀逻俱逻婆迦。多有枝心柔软可喜。而为庄严六万天女。娱乐此处今相娱乐。奉给圣子余宫殿处。皆悉不空。彼有琵琶鼓笛等乐。种种音声天敷庄严。师子座处自然出生。彼天既见种种庄严。妙好幡盖如王受位坐师子座。彼天童子。亦复如是。坐师子座。彼既坐已。诸乐器中出可爱声。普一切相唱声说言。此善众生于阎浮提。造福德业而来生此。天宫殿中。语天女言。汝来汝来速近此处。可为戏乐善作歌舞。乐此天子。此于人中作善根者。此声出已。六万天女。彼树林中两手取花。善香庄严。第一天衣名头居罗彼衣轻疏。胜上珠宝以为脚钏钏。有妙声。如是妇女而来近之。奉给供养彼诸天女。端正可喜犹如初月。面如莲花其香犹如阿娑婆花。如是妇女来近童子。作如是言。如是圣子。我以一切所须之物。供养供给随彼所用。此是童子自善根力。和集所得自福所摄。于今在此受天欲乐。如是大仙。彼天童子。天女相随。三十三天欢喜园林众杂林中。白衣石上有胜光明。娑卑都林佉罗佉啰。陀陀罗迦池泉流水。阿吒婆迦妙色好花。波离耶多俱枳陀罗。在如是等戏乐之处。第一凉乐。彼处无有大力恶风。彼处彼处林中多有若干妙声众鸟。多有天花。亦饶天果皆有妙香毗琉璃珠牟娑罗珠。及马瑙等。种种宝珠。以为灯明。复有众蜂及诸欲醉俱翅罗等。种种诸鸟有美妙声。有他眷鸟。有金翅鸟。此鸟青咽以妙珠宝间错其身。毗琉璃嘴长而严妙。有种种声。娑陀离多美妙歌声。于彼林中有种种花。杂色间错庄严其地。彼天童子。在如是处。受诸欲乐

复次大仙。三十三天宫殿地处。有妙池水清冷如月。八分具足清而无垢。复有胜妙百叶莲花开敷鲜荣。其池岸边宝树庄严花落在地。如是功德微妙之水。天子天女于彼池中相随戏乐。彼於戏处如心称意。若须食者。有种种宝间错槃生。随其所须皆悉具足。食色香白如君陀花。拘物陀花。如雪等色。色香具足。天女斟张。奉天童子。食足安乐寻即消化。离辛涩苦三种食过。如是食者天力无上。名曰苏陀。在彼槃中揣而食之。如业所得。大仙当知。若人施时垢心布施。得报亦尔。同一槃食食揣色异。有赤揣者。有黄揣者。有异揣者。身服一种成就一色。而槃中食异异不同。如是大仙。若人施已心生悔热。彼业得报食色则劣

复次大仙。三十三天有戏乐处。彼处名为尸利沙绀。有种种树枝花严好。种种天树百千和合。地处清净犹如颇梨。无垢柔软。复有天树花果具足。如是处者。非欲者住尸利沙迦清净之处。天女不住如是胜妙尸利沙绀戏乐之处。一切树林常有好花。如是花林常有诸天在下语说。大仙当知。我之所有声闻之人。诸弟子中最为胜者。所谓长老伽婆波帝。于婆罗门种姓中生。游心禅思慈心悲心。三昧眼开住慈三昧。于七日中息不出入。大仙当知。彼时既入慈三昧已。心若须风则有风吹。若其不须则无风吹。劫尽烧时地为一焰。彼身乃至如芥子许。亦不能烧。若须弥山堕其身分。于节节上即令停住。不能令动。若复难陀忧波难陀二恶龙王毒力炽盛。彼恶力毒。若以气嘘能动须弥。如是毒力四大海水能令味碱。大仙当知。如是大力恶毒龙王。伽婆波帝三昧力故。能令无毒。又复大仙。彼时长老伽婆波帝。尸梨沙绀戏乐处行。彼诸天女染欲心强。或因游戏至于彼处。若见长老伽婆波帝。生爱信心。能以天中曼陀罗花。居世赊迦。如是等花散而供养。合掌礼敬。又复彼处三十三天诸天子等。围绕供养。如是长老伽婆波帝。奉以天饭天甘露汁施令饱足。于日日中如是供养伽婆波帝。于彼林处树枝摇动深处游行。为彼天子数演伽他忧陀那尼陀那伊帝毗利多迦阇多迦裴不略阿浮多达摩毗尼修多罗忧波提舍阿波提舍。令彼天子闻已生信心喜悦乐故。在彼处天妙宫殿。坐禅读诵游行止住。亦复游彼尸梨沙迦戏乐之处

复次大仙。三十三天有善法堂天众集处。大仙当知。善法堂柱八万四千。彼柱皆是金宝金刚。若牟娑罗及迦罗婆。若马瑙等胜栴檀椽。并比在上铃鬘妙声。金沙覆地。大仙当知。彼善法堂垂天缯幡。竖立宝幢悬幡在上。复有乐声琵琶筝笛大鼓小鼓拍手吹贝箫啸美音。天子天女手如妙花。柔软之状如树枝心。迭相执手心生爱喜口常含笑。彼天童子彼天妇女。如是受乐。大仙当知。彼善法堂多天集处。种种珠宝间错其地。彼地青腻如毗琉璃。滑而无垢犹如净镜。多饶天花种种香末。远离风日青虫蚊虻如是等过。无有眠睡懈怠频申。彼善法堂乐触风窗。重楼屋壁种种庄严间错之文。形如半月。状似牛眼。天网缦覆。鸱尾妙门宽大广博。有乐触风宝鬘庄严。遍散妙花善香馨馥。多饶无量百千天女欲心戏笑。无有嫉心斗诤等过。迭相染欲爱心坚固。颊净无垢如月镜轮。天女之法以香彩色。用点颊额以庄严面。天女咏声共相娱乐。大仙当知。彼善法堂四方四角。四厢宽博多有树林。邃密云闇。有种种花戏乐之处。如是树林广百由旬。分分处处种种端严。有金莲花。复有散花遍布其地。复有种种微妙歌声。有种种树。其树名为居迦那陀波利耶多拘毗陀罗。如是等树处处多有以为庄严

复次大仙。彼善法堂一切所须金宝金刚。若牟娑罗及迦罗婆。复有白珠毗琉璃等。各有大聚。无主无护。多饶财物金宝之藏。彼一切物一切宝聚。皆悉庄严善法堂处。彼诸宝聚有种种色。以为庄严。彼善法堂周围复有百千戏处。以为庄严。无热无恼。种种衣服严饰其处。复次大仙。三十三天於戏乐处喜戏乐行。一切皆来集善法堂。娱乐喜乐

复次大仙。三十三天善见宫殿净如月镜。多有香花垂鬘庄严。有千天女。严饰微妙游戏娱乐。媚眼眄视奋动眉面犹如乱波。行虚空中以种种花庄严其身。善见宫殿庄严如是。多有珠瓶在宫殿中。铃网帘障出微妙声。以为庄严。若马若象行在宫殿。脚足伤地则起金尘。彼处多有端正天女。身着宝珠赤色光明若鸣。若抱。若捉衣裳。令彼戏处珠胜奇妙

复次大仙。善见宫殿有六万柱。彼柱皆是天妙金宝。以毗琉璃及金刚宝为柱头间。种种杂宝间错其柱。彼宫殿中汁香叶香。沉水等香种种香熏。复有种种善香胜熏。帝释天王在彼胜处。百千天女之所围绕。帝释王手执金刚牙。在宝殿上娱乐戏乐

复次大仙。三十三天因陀罗王。九千龙力。帝释王臂如天象手。身色如金鲜净无垢。形体平正。身中则细上下分粗。骨节不现体实不虚。发毛旋动清净无垢。身有光明衣则舒长。知因陀罗。所作释论能破诤论。多有无量百千天子常随亲近。天林宫殿及游戏处。随逐游行。金绳络身天妙璎珞。若半璎珞庄严其胸。其身胜妙不细不粗。中腰则细二髀平等。常以白饭甘露汁食。百千天女目鬘视之。肩颊端正。彼有醉象耳扇生风。风声美妙

复次大仙。彼大天王因陀罗主身脉不现。香气胜妙如善华香。彼大天王软美音声。大仙当知。彼大天王自身善香。若天白象欲发极醉。闻王身香即时醒解

复次大仙。因陀罗王身量高下。与余诸天乘马之量。高下平等。因陀罗王身色胜妙。见王身者金像不现

尔时毗耶娑大仙白佛言。世尊。希有世尊。彼帝释王大因陀罗。甚为胜妙实如世尊。圣法具足所说不异。佛言大仙。汝以何义如是美叹此无常身。大因陀罗。而言希有心生惊怪。譬如伎儿巧以泥团。造作种种人畜等形。又缚叶等插华在外。以诸彩色画为军众。木为机关彩画雕饰。如树生花画饰庄严。不过少时花则萎蔫。如以灯炷置于炉中。以火烧之则有光明。帝释王身亦复如是。大仙当知。阿泥楼大。父母所生其身力大。大仙当知。因陀罗王所有身力。阿泥楼大。父母所生身力为大。复次大仙。汝今且观阿泥楼大神通身力。如是说时。阿泥楼大心即忆念。如来加我。如是念已即入三昧。入三昧已身如金色。即有天王。新胜金冠如洋金色。在其头上。宝珠垂下傍面连肩动摇相摩。珠髻青发身体色润有胜光明。目如天上胜毗琉璃其色绀青。复有珠宝。牟娑罗宝。迦罗婆宝。日珠等宝。庄严身臂。彼以化力令身如是。复出天香。遍诸大众一切普熏。彼毗耶娑见其身已。心则变动从座而起。合掌恭敬生希有心。高声唱言。子子善哉。何何快哉。我得人身有果不空。我于今者到如来所。如来今者作一切智。相应语说。令我今者得见如是未曾有法

尔时世尊。语毗耶娑大仙人言。汝意云何。若因陀罗帝释王身。阿泥楼大长老之身。如是二身何者为胜。尔时毗耶娑大仙白佛言。世尊。因陀罗王身比阿泥楼大身。百分之中不及其一。于千分中亦不及一。阿泥楼大身色具足。如来语言。如是大仙勿生欢喜。以作福德发如是愿故得彼身

尔时大仙毗耶娑众。欢喜心开。白佛言。世尊。唯愿世尊。更为我说三十三天。佛言大仙。三十三天帝释天王第一天后。名曰舍支。百千天女住欢喜林。有种种花开发光明集在其身。颊如莲花唇色犹如金频婆果。第一光明微细衣服。林间戏处安行遨游。以天庄严善庄严耳。宝钏天珂庄严手臂。以好璎珞。及半璎珞。庄严其身。脚着宝钏钏有妙声。种种音乐欢喜林中如是游行。颊分宽博妙花散地。在上而行。脐下阴上有细毛文。沙宝跨衣行则声出。目青而宽开而有媚。发青长黑一一毛旋。鼻隆而直。远离嗔嫉斗诤等过。嗔怒皱面波奋动乱皆悉远离。身无藏过。大仙当知。舍支天后有喜欲力。胜弥楼山第一胜处。彼处广长多有树林。其树饶枝映障之处。心生爱乐微风吹花。动散出香复触其身。舍支身形不长不短不粗不细。其面严好如开莲花。口出妙香善巧语说增长佛种。大仙当知。三十三天一切天众。身体皆香无有病患。于游戏处若于宫殿如是游行

复次大仙。三十三天寿命千岁。彼天彼处如是行已。至命尽时彼天宫殿。本未曾有五种相出。应如是知。何等为五。地有清水犹如颇梨。冷而有文有乐触风。彼处多有种种枝花。既入池已油腻汗出。既见如是油腻汗已。心生疑虑。即便出水走向树林。彼既速行。天女见之顺后急行与共相随。既到一树即便住坐。既住坐已。天女忧悲发声叹息。咽中声破如是问言。圣子今者何故舍我。独在树下此有何乐。如是说已。彼天童子以忧叹声。语天女言。我头额上从本以来。未有腻出。如是说已。于两腋下即有汗出。而彼天女见汗出已。舍离远去。彼见天女远离身已。心生忧惧出入气粗。气粗出已。其心发热心既热故。头上沙鬘本未曾萎今者则蔫。鬘既蔫已。衣未曾垢今则垢出。天敷卧处不乐不乐

彼诸天女见如是相。心即思念。此天童子死相已出。将欲破坏知其必死。闻其气臭不可堪耐。即尔远之围绕而住。以闻其臭怜愍悲叹。咽喉声破口不能正。作如是言。何期第一柔软身天。在戏乐处林中行者。此三天处。如是池水有鸳鸯鸟。善法堂处欢喜之林鹅王鸳鸯。曼陀耆泥池水香洁。多有树林。树名象尘波利耶多俱耆多罗。在彼戏处多有蜜蜂。在杂林中以为庄严。常此处行今忽舍我去向何处。五相既现坏破欲去。彼诸天女如是啼哭。复更啼哭。彼见啼哭心则破坏。生大怖畏。其身发热眼目乱视。如行道路失伴之人。亦如商人海行船没。亦如遗失如意珠者心懊恼躄地。如大力风能堕山角。无常大风令天子堕。亦复如是。彼身极热在地旋转。如伽楼罗所捉龙子。生大怖畏举身战动。两手合掌。向天女言。我今患热。汝来汝来。可以手掌摩我令冷。如是心急身热欲然。如是身心俱受苦恼。彼诸天女。忧悲烧心住在远处。心生怜愍忧悲苦恼。身不能近不摩不触。于树林中取枝花叶。舒手遥置天子心上。作如是言。童子今者天福德尽。愿汝速生阎浮提处。彼天闻已知必定死。高声唱言。何期苦哉。何期苦哉。此三十三天处乃是恶处。如是种种具足庄严戏乐之处。第一宫殿受诸戏乐。多有天女种种爱染系缚心已。忽于今者趣于死道。住在远处。如是说言。愿汝死已生阎浮提。彼天如是数思惟已。闻彼语已举身欲起。极生悲苦啼哭而言。何期苦哉。欢喜树林种杂树林。白衣石上游戏坐处。何其善法彼留沙迦。波利耶多。此毗婆阇。曼陀耆尼大波流沙迦。如是宫殿第一宫殿。坚固门扇一切和集。我今忽舍此天宫殿。不得自在而便退此。三十三天命欲尽故。于自宫殿不能复见。唯见天女低面向下。以手拭眼引气破面。彼欲退天复作如是言。我于今者欲行死道。何期汝等退我所爱。不共我语。我今欲行生死长道。爱人可来急抱我咽。我从今已不复见汝。汝亦如是不复见我。如是天处何期甚恶。业果尽已闇无所见。云何此处三十三天。欲退之时皆悉空耶。云何此处三十三天。岂无琴乐拍手等耶。而我今者不复闻声。何期此处三十三天。第一可爱天乾闼婆。天色庄严金刚坚地。如是千眼帝释天王。复有何等福德众生。和集往彼而得见耶波利耶多俱枳陀罗。诸树花鬘在我头上。何期萎蔫。彼欲退天如是号唤。三十三天闻彼声已。一切愁忧取种种花。以自庄严清净须发。帝释天王百千天众。而为围绕。天后舍支天女围绕。那罗达离支多伽大般遮尸弃敦扶卢等天乾闼婆。天乐歌声美妙音声。而来向彼欲趣死道。五相出者既近见已。一切如是生怜愍心。同声唱言。何期苦哉。此恶无常无有悲心

帝释天王。见彼如是欲退天已。梵声说言。我等一切法皆如是。莫生爱着。当断爱心。若不断爱则生恶道。诸余天子亦复如是。一切同声如是说言。君善道去生于人中。一切众生造善业之地

如是说已彼欲退天。心即念言我今实退。即时合掌向彼天众。如是说言。三十三天一切天子。唯愿忍我我退时至。彼时天子引气直视。有二相出莲花叶眼。一切庄严皆悉失没。彼诸天子。见欲退天离庄严已。取曼罗婆居世舍耶居迦那大。如是等花遥散其身。即作天乐琵琶鼓笛。种种音声而以乐之。彼见如是供养身已。虽退天处心生欢喜。于阎浮提心生悕望。眼中泪出其声则粗。有因时业法集相应尽命。命尽死已。伽阿那风吹彼死天。彼风善香吹之令散。如是散已。即时远离三十三天。不知所在无有处所。不能生他若想若知。彼既退已生于人间。在胎藏中母则相现。喜笑歌舞心喜染欲。心常欢喜喜乐花果树林之处。乐着种种杂色衣服。常喜饮食。虽住藏内母胁不苦不乐邪欲。心喜善香花鬘庄严。卧则善梦非颠倒见。大仙当知。三十三天退生此时。住母藏中有如是相

大仙当知。其母尔时。一切藏过皆悉远离。后则出生。大仙当知。彼时童子既出生已。身分平正掌文成就。可喜柔软腰细齿密。身体柔软其心爱乐。胜功德欲性爱欲事。心爱细衣乐林戏处。身有胜香大富丰财。金宝具足大姓种族。常行施戒。欲心多者。则生贫家。心喜布施不黑不白。手足齐平。一切见者皆悉爱敬。性爱论义。其心柔软少于嗔心。乐行他妻。于自妻妾不生爱乐。于诸亲旧兄弟眷属。心不爱恋。大仙当知。三十三天退生人中。本性如是。世尊说已。毗耶娑仙。一切仙众。心生欢喜。叹言善哉。

　

入法界体性经

　　　　隋天竺三藏阇那崛多译

尔时婆伽婆。在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱。尔时文殊师利童子。于夜初分来诣佛所。到已在佛别门而立。是时如来住于三昧。尔时世尊从三昧起。见文殊师利童子住别门外。见已告言。文殊师利。汝来汝来。入内莫住于外。尔时文殊师利童子。闻佛告已。白佛言。善哉世尊。即诣佛所。到已顶礼佛足。却住一面

尔时世尊。告文殊师利童子。汝可就坐。时文殊师利童子言。善哉世尊。唯然受教。向佛合掌。却坐一面。于时文殊师利童子白佛言。世尊。今者世尊住何三昧而从起耶。佛告文殊师利。有三昧名曰宝积。然我于时。行此三昧。而从彼起。文殊师利复白佛言。以何因缘。名此三昧为宝积耶。佛告文殊师利。譬如大摩尼宝。善磨莹已安置净处。随彼地方。出诸珍宝。不可穷尽。如是文殊师利。我住此三昧。观于东方。见无量阿僧祇世界现在诸佛如来阿罗呵三藐三佛陀。如是南西北方四维上下。如是十方无量阿僧祇世界。我皆现见。是诸如来住此三昧。为众说法。文殊师利。我住此三昧。不见一法然非法界。文殊师利又此三昧。名实际印。若有纯直男子女人。行此印者辩才不断。文殊师利言。世尊。我有辩才。修伽陀我知辩才。佛言文殊师利。汝云何知辩才。文殊师利言。世尊。譬如彼摩尼宝不依余处。还依宝际而住。如是世尊。一切诸法更无所住。惟依实际而住。佛复告文殊师利。汝知实际乎。文殊师利言。如是世尊。我知实际。佛言文殊师利。何谓实际。文殊师利言。世尊。有我所际彼即实际。所有凡夫际。彼即实际。若业若果报。一切诸法悉是实际。世尊。若如是信者。即是实信。世尊。若颠倒信者。即是正信。若行非行。彼即正行。所以者何。正不正者。但有言说。不可得也。佛言。文殊师利。行者是何义。文殊师利言。世尊。行者是见实际义。佛言。文殊师利。修道是何义。文殊师利言。世尊。修道者思惟证义。佛言。文殊师利。汝云何为初行男子女人说法。文殊师利言。世尊。我于彼诸善男子善女人所。教发我见即是为其说法。世尊。我不灭贪欲诸患而为说法。所以者何。此等诸法。本性无生无灭故。世尊。若能灭实际。即能灭我见所生际。世尊。我为初行善男子善女人。如是说法。不受佛法。不着凡夫法。于诸法不举不舍。世尊。我为初发意男子女人。当如是说法。文殊师利言。世尊。亦为教化众生时。云何说法。佛言文殊师利。我不坏色生。亦不坏色不生故说法。如是受想行识亦不坏不生故说法。文殊师利。我不坏欲嗔痴等而为说法。文殊师利。我为诸教化者。当令知不思议法。我为说法。以如是故。我成阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利。我无所坏诸法。已得成无上菩提。亦无有生。得成无上菩提。文殊师利。所言佛者。即是法界。于彼诸力无畏。亦是法界。文殊师利。我不见法界有其分数。我于法界中。不见此是凡夫法。此是阿罗汉法。辟支佛法。及诸佛法。其法界无有胜异。亦无坏乱。文殊师利。譬如恒河。若阎摩那。若可罗跋提河。如是等大河入于大海。其水不可别异。如是文殊师利。如是种种名字诸法。入于法界中无有名字差别。文殊师利。譬如种种诸谷聚中不可说别。是法界中亦无别名。有此有彼。是染是净。凡夫圣人及诸佛法。如是名字不可示现。如是法界如我今说。如是法界无违逆如是信乐。何以故。文殊师利。其逆顺界法界无二相故。无来无去。不可见故。无其起处。佛说如是法已。文殊师利复白佛言。世尊。我亦不见法界向恶道。亦不见向人天道。亦不向涅槃。佛复告文殊师利。若有人来问汝。云何现在有于六道。如是问者。汝云何答。文殊师利言。世尊。如是问者。我当解说。世尊。譬如有人睡眠作梦。或见地狱道。或见畜生道。或见阎摩罗人。或见阿修罗身。或见天处。或见人等。世尊。彼人所见梦事。诸道各各别异。又人问者。随意而说。然实无彼诸众生等。如是世尊。我虽说诸道各别。然其法界实无差别。世尊。如彼问者。我当为其如实解说。彼此无故。世尊。若行声闻乘取涅槃者。不可为说实义。世尊。彼等即今现在。亦不可为其分别。但说名字。何以故。取法界边际故。世尊。譬如大海有七种宝。若珂玉珊瑚金银生色等。可以相别。此是其宝。于法界中。不可知其别异之相。何以故。世尊。法界不生不灭。其法界无染无净。其法界无浊无乱。其法界中无可灭者。亦无生者

尔时世尊。知而故问文殊师利言。汝知法界耶。如是世尊。我知法界即是我界。佛复问文殊师利。汝知世间耶。文殊师利言。世尊。如幻化人所作处。是世间处。世尊。世间者但有名字。无实物可见。说名世间行。世尊。然我不离法界见于世间。何以故。无世间故。如世尊问言。世间何处行者。所谓色性不生不灭。彼行亦不生不灭。如是受想行识。此识性不生不灭。如是行亦无生无灭。世尊。如是一相所谓无相。佛复问言。文殊师利。汝岂不作是念。若现在如来阿罗诃三藐三佛陀。当灭度耶。文殊师利答言。世尊。岂可法界有已修集未修集也。法界既无修集。云何得有灭不现耶。佛言文殊师利。于汝意云何。过去诸佛。如恒伽沙等已灭度。汝岂不信耶。文殊师利言。世尊。我信诸如来皆已涅槃。见彼出处故。佛言文殊师利。于汝意云何。欲使诸凡夫死已更生也。文殊师利言。世尊。我尚不见有凡夫。何有更生耶。佛问文殊师利言。汝于佛前乐听法也。文殊师利言。世尊。我亦不见乐不乐相。佛言文殊师利。汝岂不乐法界耶。文殊师利答言。世尊。我不见有一法非法界者。更何所乐。佛言文殊师利。若慢者闻汝说。生大恐怖。文殊师利言。世尊。若慢者生怖。实际亦生恐怖。其实际不恐怖故。即一切诸法皆无恐怖。以无修作故。此是金刚句。佛言文殊师利。何故名此为金刚句。文殊师利言。世尊。诸法性不坏。是故名金刚句。世尊。如来不思议句。是诸法不思议。是金刚句。佛言文殊师利。何故复名此为金刚句。文殊师利言。世尊。诸法无思故。是金刚句。世尊。诸法是菩提。是金刚句。佛言文殊师利。何故复名此为金刚句。文殊师利言。世尊。一切法无所有。但有名字言说。诸法无此无彼。皆无所有。此彼无所有者。即是如。若是如者则是真实。若是实者彼则是菩提。是故得名为金刚句。文殊师利言。世尊。一切诸法是如来境界。是金刚句。佛言文殊师利。何故名此为金刚句。文殊师利言。世尊。诸法自性本来寂静故。是金刚句。佛告文殊师利。汝可唤阿难陀比丘来。令受持此法本句。文殊师利言。世尊。我于中不见有一法可说可听。世尊。我实不见一字有其说处。何有多句而可持乎。佛言。善哉善哉。文殊师利。汝善说此语。文殊师利。我见东方无量阿僧祇世界中。诸如来阿罗呵三藐三佛陀。亦说此法本

尔时长老舍利弗。从自住处出。往诣文殊师利童子住处。到已不见文殊师利。即诣佛所。到已在佛别门外边而住

尔时世尊告文殊师利童子言。文殊师利。是舍利弗比丘。今在门外。为欲听法。汝令使入。文殊师利言。世尊。若彼舍利弗际。若法界际。世尊。此二际。岂有在内在外若中间二耶。佛言不也。文殊师利言。世尊。言实际者。亦非实际。如是际非际。无内无外。不来不去。世尊。长老舍利弗际。即是实际。舍利弗界。即是法界。世尊。然此法界。无出无入。不来不去。其长老舍利弗。从何处来。当入何所。佛言。文殊师利。若我在内。共诸声闻语论。汝在于外而不听入。汝意岂不生苦恼想耶。文殊师利言。不也世尊。何以故。世尊凡所说法不离法界。如来说法即是法界。法界即是如来。说法界。如法界言说界。无二别无所有。名者说者。此等皆不离法界。世尊。以是义故。我不苦恼。世尊。若我恒河沙劫等。不来至世尊说法所。我时不生爱乐。亦无忧恼。何以故。若有二者即生忧恼。法界无二故无恼耶

尔时世尊告长老舍利弗言。舍利弗。汝来入听。文殊师利辩才耶。舍利弗言。唯然世尊。我甚乐闻。今在室外。欲听世尊及文殊师利童子所说。尔时文殊师利白佛言。世尊。令长老舍利弗得入听法。尔时世尊告长老舍利弗言。舍利弗汝来前入。舍利弗言善哉世尊。即前入室顶礼佛足。退坐一面。尔时文殊师利言。长老舍利弗。汝见何义故而来此耶。舍利弗言。文殊师利。我欲听法故来此耳。此处应有最胜法义。以有文殊师利与世尊共处。各有论说必有妙美。当有甚深最胜法义。时文殊师利言。如是如是。舍利弗。我说甚深最胜法。舍利弗言。文殊师利。此说法以何义为甚深最胜。文殊师利言。舍利弗。此法难知。以无器故。凡所说无所发起。此所说法不为发起故。凡夫亦不为发起。阿罗汉法亦不为发起。如来法起发此说法。以无所依无能依故。发此说法。是故说法平等。平等无有住处。毕竟寂静。说诸法故。此无所住故称最胜。舍利弗言。文殊师利。以何义故作如是说。阿罗汉漏尽非受此法器。文殊师利言。长老舍利弗。阿罗汉者惟尽欲嗔痴等粗惑故。彼何能作器。舍利弗。以是义故我作如是言。阿罗汉漏尽非此法器。舍利弗言。文殊师利以斯义故。我今求汝。从一游处至一游处。从室至室。从窟至窟。我故求汝。为法乐处。辩才欲听法故。文殊师利。我听世尊及汝说法。无有厌足。时文殊师利言。大德舍利弗。汝不知足听法耶。舍利弗言。文殊师利。我不厌听法。文殊师利言。大德舍利弗。岂可法界取说法耶。舍利弗言。不也。文殊师利言。大德舍利弗。既无厌听法。然法界共大德界。无二无别。其法界不取说法。若取则可知足。既不取是故不知足。舍利弗言。文殊师利。除诸如来。何有听法如是也。文殊师利言。大德舍利弗。汝言涅槃法。是舍利弗耶。舍利弗言。文殊师利。我有信。文殊师利言。汝云何信。舍利弗言。诸法本性成就故。我无涅槃。文殊师利又问。舍利弗。汝信无死法耶。舍利弗言。文殊师利。我有信。文殊师利言。汝云何信。舍利弗言。夫法界者。不死不生。我信如是。文殊师利又问。大德舍利弗。汝信无智具足漏尽阿罗汉耶。舍利弗言。我有信。文殊师利言。汝云何信。舍利弗言。无智智平等故。具足漏尽阿罗汉。何以故。非但智离无智。无智亦离。无智尽法更无智。无分别故。离智是漏尽阿罗汉。文殊师利问大德舍利弗言。汝信漏尽阿罗汉解脱法耶。舍利弗言。文殊师利我实有信。文殊师利言。汝云何信。舍利弗言。彼诸法离诸法。然不取诸法。我如是信。文殊师利问大德舍利弗言。汝信前世诸如来阿罗呵三藐三佛陀。灭度而不得涅槃耶。舍利弗言。我信。文殊又问。汝云何信。舍利弗言。文殊师利。彼不思议界无生无没者。我如是信。文殊师利问大德舍利弗言。汝信诸佛是一佛耶。舍利弗言。我信。文殊师利言。汝云何信。舍利弗言。文殊师利。法界不可分别。我如是信。文殊师利问大德舍利弗。汝信诸佛刹即是一佛刹耶。舍利弗言。我有信。文殊师利又问。汝云何信。舍利弗言。文殊师利。是诸佛刹依如。无尽刹亦无尽。我如是信。文殊师利问舍利弗。汝信诸法无可证无可灭。无可思念不可修作耶。舍利弗言。文殊师利。我有信。文殊师利言。汝云何信。舍利弗言。文殊师利。自体不自知自体。本性不舍本性。自体亦不证。亦无思念。不相违背。不生不灭。不取不舍。善住彼际。我如是信。文殊师利问言。舍利弗。汝信有为界。于法界中无有法生。亦无有灭。亦无积聚耶。舍利弗言。我有信。文殊又问。汝云何信。舍利弗言。文殊师利。彼诸法性不可得。知若生若灭若积聚住者。我如是信。文殊师利言。大德舍利弗。汝信有般若法界。于中亦有阿罗汉名字耶。舍利弗言。我有信。文殊师利言。汝云何信。舍利弗言。文殊师利。厌行般若法界。是阿罗汉界。然法界体离非欲嗔痴体。其阿罗汉岂能离法界也。我如是信。文殊师利言。大德舍利弗。汝信诸法皆是佛境界忍耶。舍利弗言。我实有信。文殊师利问言。汝云何信。舍利弗言。文殊师利。世尊本性觉自性离故。我如是信

尔时文殊师利言。善哉善哉。大德舍利弗。如汝所有境界。为我解释。我如是问汝如是答。是故我知有尔许行也。尔时世尊告长老舍利弗言。舍利弗。若有善男子善女人。受持此法本句。若为他解释。若读若诵。然彼人等速得辩才。舍利弗言。如是婆伽婆。如是修伽陀。大德世尊所说。世尊。然彼众生。于前世时。已曾供养诸佛世尊已。为彼善男子善女人。安立于此法印。彼等众生当得大觉

尔时长老舍利弗白佛言。世尊。此法本有何名字。我等云何奉持。佛告长老舍利弗言。舍利弗。我此法本名文殊师利童子所问。佛为解说。如是受持。亦名入法界。如是受持。亦名实际。如是受持。舍利弗。彼善男子善女人等。恭敬当如胜宝。若受持此法本。若读若诵。若思惟。如行当得无生法忍。若为生他善根。若少读诵已。而能为他多说法义。当得不断辩才。佛说此经时。文殊师利童子。及余菩萨摩诃萨。上坐舍利弗。及余诸比丘。并诸天众。揵闼婆人阿修罗等。闻佛所说皆大欢喜。

佛说宝积三昧文殊师利菩萨问法身经

　　　　后汉安息三藏安世高译

闻如是。一时佛至罗阅只耆阇崛山中。与千二百五十比丘俱。文殊菩萨往到佛所在门外住。所以者何。佛坐三昧未久。佛觉见文殊。便请入。作礼而住。佛言且坐。文殊问佛。属坐三昧名曰何等。佛言宝积。文殊复问。何故名宝积。佛言。譬如摩尼珠。本自净好。复以水洗置其平地。转更明彻。无不见者。属所入三昧。见东方无央数阿僧祇刹土及佛。以复悉不现。住是三昧中。无不见诸法本际。其有信者。以为得印。所语如言。摩尼宝舍有四角。从一角视悉见诸角。无所缺减。是故见诸本际。佛问文殊。知本际不。则言知。何所是。报言。我所处是为本际。诸所欲人异际。在是际者。亦不在法。亦不在善恶。诸法亦如是。其知是者。审以知之。凡之知者。以无所知。从本传习。莫有作者。是故无有底。佛问文殊。何谓是慧。审是慧者。是故慧。复问何所道。念名曰道。报言。所念道无念。是故道。佛语文殊。以有念言无念。当以何法教新学。若男子女人。文殊言。亦无所出。亦无解。淫怒痴无有极。以是法教一切。以故无有根。是故不可出不可解。其言我能坏本际。以不能。其言我能断生是亦不能。不舍俗事。不念近道。作是者。乃可教于凡人。文殊问佛。持何法教学。佛言。我所教不坏色痛庠思想死生识。无所坏。亦不教坏淫怒痴。令得不可计数法。以是法教作佛道者。我用是故自致得佛。佛语文殊。无所坏法故致佛。无所得法能成佛。佛者则法身。诸种力无所畏。悉法身之所入。所以者何。莫能分一身者。而为法身。法身无有数。何以故。不言是凡人是不凡人。法身等无差特无所散。身是为法身。譬如四渎悉归于海合为一味。若干名法为一法身。诸所有种各各有名。合会聚之名曰谷。若俗事道事。悉合为一法身。所以者何。不可指示。是为俗事。道事亦不可说。是俗事身是为法身。亦不可见视。如我所说法身。其有信二。知者所作众恶悉以除尽。文殊言。于法身亦不见。生天上亦不见。在人间亦不见。在三道。亦不在泥洹。佛语文殊。今若所说乃尔。若有人问汝者。佛现说有五道。当何以解之。文殊言。譬若如人卧中。见入泥犁。若作禽兽薜荔。上在天上若在人中。觉则无所见。其法身无所著。所以者何。但有数故。数者堕俗。若罗汉辟支佛。上至佛俱等一法身。所以者何。不可分别故。譬如若干种宝可别知。法身而不别。所以者何。不可别故。无生无死故。法身无所生无所灭。所以者何。常住故。亦无有垢。亦无有净。所以者何。无有过者。亦无脱亦无所脱。佛者无所不知。复问文殊。知法身不。文殊言。若得者可知。佛问文殊。乃知世间所在处不。则言知。佛言何所是。文殊言。其化人处世。在是世间者。但有名求如毛际。而无为我说者。其世亦不离法身。佛复问。世所在何所。文殊言。譬如云所在无所在。亦不羸亦不强。是则世世之相。佛问文殊。汝谓我灭不。文殊言不。何以故。法身无有生。若有生乃有灭。法身者不生故。知佛而不灭。佛问文殊。若闻已过去恒边沙佛悉般泥洹。汝信不。则言信。佛言。云何信。文殊言。其佛者悉佛所化。化般泥洹故。而信之。佛问文殊。汝见人临死时。知所趣向。则答言。而人不可知。何况所趣向。佛语文殊。乃可聚会说法。文殊言。谁欲听。佛言。欲听聚会者。文殊白佛。当因何法有所说。佛言说法身。则言不见法身。当何以说之。佛语文殊。若所说法身不可见。其在会中未晓者。闻其所言其心恐惧。文殊言。若恐惧其本际已恐惧。佛言本际无恐惧。未晓者亦不恐惧。文殊言。诸法无有恐惧者。若金刚。佛问。何谓金刚。答言无能截断者。以故名曰金刚。佛不可议。诸法亦不可议。以是为金刚。佛言。何所为金刚者。文殊言。胜诸法故。佛者法法之审故。是为金刚佛。以何因为金刚。则答言。所有无所有。一一求之无所有。故曰空。空者是佛。以是为金刚。一切诸法皆佛。依无所依是故金刚。何缘是为金刚。则言无所依者无所近。是故为金刚。佛语文殊。今我欲作感应。令阿难来。所以者何。为一切受法故。文殊问佛。属所说法。无所见无所得。阿难来者当取何法。佛言善哉善哉。如文殊所说。佛言我见东方无央数阿僧祇刹土诸佛皆悉说是。舍利弗出其所止处。到文殊所。见而不在。便至佛所。于门外住。佛谓文殊言。呼舍利弗入。文殊问佛。本际法身有中有外有内。当从何所得。佛言不可得。答言。本际以无际。复言。舍利弗者亦在法身中。不而所从来。当所入。佛语文殊。若为苦。舍利弗为不苦。譬如诸声闻在内与我俱语。而若在外住。不用时入。是不为烦。答言。虽在外住亦不苦亦不烦。佛问。若以何故。不苦不烦。文殊言。佛为声闻说法。我亦如是故不苦不烦。所以者何。诸佛所离法身故。文殊言。譬如恒边沙劫不见佛。亦不得入。亦不苦不烦。所以故。佛所说法亦无增无减。所以者何。诸法无有主。以是故无苦无烦。诸所有名。佛因是而教人。所以者何。佛以是教故。佛遥问舍利弗。汝悉闻文殊所语不。舍利弗言惟。佛勿以自劳。愿乐于是往听其法。文殊白佛。可令舍利弗来入。佛遥谓舍利弗前。前已作礼就坐。文殊谓舍利弗。于是法中何所而尊。欲入听之闻说尊法。爱乐欲闻故入欲听。文殊言。审如若所说。是法实尊甚深甚深。何以故。是法无有二心故。所以者何。非若所知。不在其中。诸罗汉辟支佛。亦复如是。及求佛道者。何以故。不可得故。亦不从悕望得。以是故无能在其中。本清净故。诸法亦清净。舍利弗问文殊。所以罗汉不在其中。文殊言。淫怒尽是为罗汉。无所住无所成。当在何所中。舍利弗言。故到人处不见。以是故来至闻。但欲闻深法故。舍利弗言。我从佛若从人闻其法。诚无厌极。时文殊言。于法无厌极。如舍利弗所语。文殊问。法身能有所受法不。何故而无厌极。舍利弗言。法身无所受。其本际有所受不。舍利弗言。无所受。文殊答舍利弗。本际无所受故。而若无厌极。文殊言。若本际受法。汝有厌极。舍利弗言。除佛所说。我之所说无有与等。文殊言。汝能自信其法至泥洹。若自信不至泥洹。舍利弗言。从本以悉般泥洹。文殊言。宁自信。常于是不动转。舍利弗言信。复问从何所信。则答言。法身无所生无所灭。故知无所动转。复问。信罗汉尽无有余无所复知不。舍利弗言信。从何所信。其知以无所复有故无所知。无所知者无所止。故曰尽。文殊言。罗汉尽故如是。何以故。舍利弗言。悉舍诸法无所得故。文殊问。汝信以恒边沙佛般泥洹以不般泥洹。舍利弗言信。从何所信。法身不生不死故。不般泥洹。文殊问。信诸佛为一佛不。舍利弗言信。从何所信之。答曰。一法身无有二故。文殊问。信诸所有刹土为一刹土不。舍利弗言信。从何所信。答言所有尽故。文殊复问。能信一切法。无所识无所脱。无所念无有证。舍利弗言信。从何所信。无自然而知自然者。故无所识无所脱。无所念无有证。亦不生不灭。亦不见亦不有见。本际无处。所以故信。文殊复问。信法身住。无所生无所灭无所止。舍利弗言信。从何所信之亦不是法。有所生有所灭有所止。以故信。文殊问。能信不可计法身所从出。能知处不。舍利弗言信。从何所信。答言。法身者亦无淫怒痴故。信之而无处。复问舍利弗。乃信诸法依佛依无所依等不。答言信之。从何所信。答言。无所止。无所止者。谓不可见之所依。文殊言。善哉善哉。舍利弗。如若之境界。我悉问之。若皆答其所知。舍利弗语文殊。今我所闻者。以念不复忘。佛谓舍利弗。若有男子女人。闻是法持讽诵读。为一切人广说。为解其义。疾得所欲。文殊语舍利弗。今佛所说无有异。舍利弗白佛。以供养前佛者。所以彼者来悉得是印。是法名曰何等。当云何行。名曰问法身宝积。持本际持无所处。所持持一切诸法。无所挂碍。其从若闻是者。便因是法悉逮得。其闻者复教诏余人。展转相开导。所以者何。文少而解多。佛说是经。舍利弗罗汉。文殊师利菩萨。诸天人世间人民。龙鬼神。一切欢喜。作礼而去。